Drashot AI Logo
(חַיָּיב).
חייב על הפרת האיסור: "יין ושכר [שֵׁכָר] אל תשת" (ויקרא י:ט). לפיכך, ניתן להבין כאן את המונח שֵׁכָר שבטקסט כתאנה מיובשת מתוקה.
אֶלָּא: יָלֵיף ״שֵׁכָר״ ״שֵׁכָר״ מִנָּזִיר, מָה לְהַלָּן — יַיִן, אַף כָּאן יַיִן.
אלא, הגמרא דוחה זאת ואומרת: הדבר נלמד באמצעות גזירה שווה של "שֵׁכָר" ו"שֵׁכָר" האמורים בפסוקים של הנזיר (במדבר ו:ג). כשם ששם, במקרה של הנזיר, שֵׁכָר פירושו יין חזק, כך גם כאן, פירושו יין חזק ולא תאנים מיובשות מתוקות.
וְתִירוֹשׁ חַמְרָא הוּא? וְהָתַנְיָא: הַנּוֹדֵר מִן הַתִּירוֹשׁ — אָסוּר בְּכׇל מִינֵי מְתִיקָה וּמוּתָּר בְּיַיִן! וְלָאו חַמְרָא הוּא? וְהָכְתִיב: ״וְתִירוֹשׁ יְנוֹבֵב בְּתוּלוֹת״, דָּבָר הַבָּא מִן הַתִּירוֹשׁ — יְנוֹבֵב בְּתוּלוֹת.
הגמרא חוזרת למשמעות המילה tirosh: האם tirosh הוא יין? והרי לא נלמד בbaraita: מי שנודר שלא ליהנות מ־tirosh אסור במאכלים מתוקים, כגון פירות מתוקים, אבל מותר ביין. לכן, tirosh אינו יין אלא מאכל מתוק. הגמרא דוחה זאת: וכי tirosh אינו יין? והרי נאמר: "Tirosh shall make the young women flourish [yenovev]" (Zechariah 9:17). המילה yenovev באה מן המילה niv, דיבור. לפיכך, tirosh הוא מאכל שמפתה את לבו ופיו של השותה, אפילו של בתולות, שהן צנועות וממעטות בדיבור. מאחר שלמאכלים מתוקים אין השפעה זו, tirosh חייב להיות יין. הגמרא משיבה: אין זו ראיה, שכן אפשר לפרש זאת אחרת: דבר הבא מן tirosh, כגון יין, גורם לבתולות לצאת; tirosh עצמו פירושו ענבים מתוקים. אולי יין נקרא tirosh רק בהשאלה משום שהוא נעשה מ־tirosh.
וְהָכְתִיב: ״וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרוֹצוּ״! דָּבָר הַבָּא מִן הַתִּירוֹשׁ — יְקָבֶיךָ יִפְרוֹצוּ.
הגמרא מקשה על כך: אבל האם לא נאמר: "וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ" (משלי ג:י). תיאור זה מרמז שתירוש הוא יין ולא ענבים מתוקים. הגמרא משיבה: גם זו אינה ראיה שתירוש פירושו יין. אפשר לומר שהיקבים יעלו על גדותיהם במשהו הבא מן התירוש, כלומר, יין; ואילו תירוש עצמו פירושו פירות מתוקים.
וְהָא כְּתִיב ״זְנוּת וְיַיִן וְתִירוֹשׁ יִקַּח לֵב״! אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא תִּירוֹשׁ חַמְרָא הוּא, וּבִנְדָרִים הַלֵּךְ אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם.
הגמרא מקשה: אבל כתוב: "זְנוּת וְיַיִן וְתִּירוֹשׁ יִקַּח לֵב" (הושע ד:יא). מאחר שתִּירוֹשׁ מסיט את הלב, ברור שמדובר ביין. לכן, הגמרא מקבלת שתִּירוֹשׁ פירושו יין. אלא שלדעת הכול, המילה תִּירוֹשׁ בתורה מתייחסת ליין, אך נדרים הולכים אחר לשון בני אדם. בזמן המשנה, תִּירוֹשׁ ציין פירות מתוקים; המונח כלל ענבים אך לא יין. כאשר עוסקים בנדרים, יש לברר את כוונת הדובר, אך אין להסיק מלשון הדיבור היומיומית אל ההגדרה המקראית של המילה.
וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ יַיִן, וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ תִּירוֹשׁ? יַיִן — שֶׁמֵּבִיא יְלָלָה לְעוֹלָם. תִּירוֹשׁ — שֶׁכׇּל הַמִּתְגָּרֶה בּוֹ נַעֲשָׂה רָשׁ.
הגמרא שואלת: ואם כן, מדוע התורה קוראת לו יין ומדוע היא קוראת לו תירוש? הגמרא מסבירה: "יין" מרמז שהוא מביא קינה לעולם משום שהשכרות גורמת לרוב החטאים. יש דמיון פונטי בין יין, יין, לבין תאניה ואניה, צער ויללה, שרש"י (על איוב ב:ה) מסביר כקינה. "תירוש" מראה שמי שמתמסרים לו נעשים עניים [רש].
רַב כָּהֲנָא רָמֵי: כְּתִיב ״תִּירָשׁ״, וְקָרֵינַן ״תִּירוֹשׁ״. זָכָה — נַעֲשָׂה רֹאשׁ, לֹא זָכָה — נַעֲשָׂה רָשׁ. (וְהַיְינוּ דְּרָבָא דְּרָבָא) רָמֵי, כְּתִיב: ״יְשַׁמַּח״, וְקָרֵינַן יְשַׂמַּח. זָכָה — מְשַׂמְּחוֹ, לֹא זָכָה — מְשַׁמְּמוֹ. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רָבָא: חַמְרָא וְרֵיחָנֵי — פַּקְחֻין.
רב כהנא העלה סתירה: כתוב כ־תירש אך אנו קוראים אותו תירוש. יש להבין זאת כך: אם אדם זוכה ושותה כראוי, נעשה לראש [ראש]; ואם אדם אינו זוכה ואינו שותה כראוי, נעשה לרש [רש]. הגמרא מעירה: זהו כמו מה שרבא אמר, שכן רבא העלה סתירה: כתוב: "ויין ישמח [ישמח] לבב אנוש" (תהילים קד:טו) באות ש, אך אנו קוראים אותו יסמח באות שׂ. זה מלמד: אם אדם זוכה, היין משמח אותו [שמח]; ואם אדם אינו זוכה, הוא משמם אותו [שמם]. זהו כמו מה שרבא אמר: יין וריחות טובים מחכימים אותי, כלומר, היין מועיל למי שראוי לכך.
רְחִיצָה וְסִיכָה, מְנָא לַן דְּאִיקְּרִי עִינּוּי. דִּכְתִיב: ״לֶחֶם חֲמוּדוֹת לֹא אָכַלְתִּי וּבָשָׂר וָיַיִן לֹא בָא אֶל פִּי וְסוֹךְ לֹא סָכְתִּי״. מַאי ״לֶחֶם חֲמוּדוֹת לֹא אָכַלְתִּי״? אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת: אֲפִילּוּ נַהֲמָא דְּחִיטֵּי דַּכְיָיתָא, לָא אֲכַל.
§ הגמרא שואלת: מנין לנו שפרישה מן הרחיצה והסיכה בשמן על הגוף נקראת עינוי? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "לחם חמודות לא אכלתי ובשר ויין לא בא אל פי וסוך לא סכתי כלל" (דניאל י:ג). הגמרא מבארת את הפסוק: מה פירוש "לחם חמודות לא אכלתי"? אמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת: אפילו לחם העשוי מחיטים מובחרות לא אכל; אלא אכל חיטים מעורבות בסובין.
וּמְנָא לַן דַּחֲשִׁיב כְּעִינּוּי — דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָנִיֵּאל כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְבָרֶיךָ וַאֲנִי בָאתִי בִּדְבָרֶיךָ״. (״כִּי חֲמוּדוֹת אָתָּה״.)
הגמרא ממשיכה להראות כי הימנעות מסיכת שמן על הגוף נחשבת לעינוי: ומנין לנו שהימנעות מן הפעולות שדניאל מתאר נחשבת לעינוי? שנאמר: "ויאמר אלי אל תירא דניאל כי מן היום הראשון אשר נתת את לבך להבין ולהתענות לפני אלוהיך נשמעו דבריך ואני באתי בדבריך" (דניאל י:יב). "כי חמודות אתה" (דניאל ט:כג).
אַשְׁכְּחַן סִיכָה, רְחִיצָה מְנָא לַן? אָמַר רַב זוּטְרָא בְּרַבִּי טוֹבִיָּה, אָמַר קְרָא: ״וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו״. וְאֵימָא כִּשְׁתִיָּה! דּוּמְיָא דְּשֶׁמֶן: מָה שֶׁמֶן מֵאַבָּרַאי, אַף מַיִם מֵאַבָּרַאי.
מצאנו הוכחה שהימנעות מסיכה בשמן על הגוף נחשבת לעינוי; מניין לנו שהימנעות מרחיצה נקראת אף היא עינוי? אמר רב זוטרא בר רבי טוביה: הכתוב אומר: "ותבוא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו" (תהילים קט:יח). משמעות הדבר היא שהמים שבהם אדם רוחץ והשמן שבו הוא סך נספגים בגוף. כשם שהימנעות מסיכה בשמן נחשבת לעינוי, כך גם הימנעות מרחיצה נחשבת לעינוי. הגמרא מקשה: אבל אמור ש"ותבוא כמים בקרבו" מתייחס לשתייה ולא לסיכה בשמן. הגמרא דוחה זאת: הרי זה דומה לשמן. כשם שהשמן המתואר בפסוק נמשח מבחוץ על הגוף ואינו נשתה, כך גם המים הנזכרים בפסוק משמשים לרחיצה מבחוץ. ואינם נשתים.
וְהָא תַּנָּא אִיפְּכָא קָא נָסֵיב לַהּ, דִּתְנַן: מִנַּיִן לְסִיכָה שֶׁהִיא כִּשְׁתִיָּה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים? אַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו״! אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: רְחִיצָה מִגּוּפֵיהּ דִּקְרָא שְׁמִיעַ לֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וְסוֹךְ לֹא סָכְתִּי״.
הגמרא שואלת: אבל התנא נקט את המשמעות ההפוכה, כפי שלמדנו במשנה: מניין שסיכה בשמן כשתייה ביום הכיפורים? אף על פי שאין ראיה מפורשת לדבר מן התורה, יש רמז לדבר מן הפסוק, שנאמר: "ותבוא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו" (תהילים קט:יח), כלומר ששמן על הגוף הוא כמים בתוכו. לכן, הביטוי "ותבוא כמים בקרבו" מתייחס למעשה של שתיית מים. אלא אמר רב אשי: רחיצה נלמדת מאותו פסוק שהובא לעיל, שכן נאמר: "וסוך לא סכתי" (דניאל י:ג). מכאן שדניאל לא עשה שום סיכה, ובכלל זה רחיצה. לפיכך, אותו מקור אוסר את שתי הפעילויות הללו.
מַאי: ״וַאֲנִי בָּאתִי בִּדְבָרֶיךָ״? הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וְשִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי [בֵית] יִשְׂרָאֵל וְיַאֲזַנְיָהוּ בֶן שָׁפָן עוֹמֵד בְּתוֹכָם עוֹמְדִים לִפְנֵיהֶם וְאִישׁ מִקְטַרְתּוֹ בְּיָדוֹ וַעֲתַר עֲנַן הַקְּטוֹרֶת עֹלֶה״. ״וַיִּשְׁלַח תַּבְנִית יָד וַיִּקָּחֵנִי בְּצִיצִת רֹאשִׁי וַתִּשָּׂא אוֹתִי רוּחַ בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמַיִם וַתָּבֵא אוֹתִי יְרוּשָׁלַיְמָה בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים אֶל פֶּתַח שַׁעַר הַפְּנִימִית הַפּוֹנֶה צָפוֹנָה אֲשֶׁר
אגב הפסוקים מספר דניאל, הגמרא שואלת: מה התכוון המלאך כאשר אמר לדניאל: "ואני באתי בדבריך" (דניאל י:יב)? מכאן נראה שהמלאך היה יכול לבוא רק בגלל דניאל. הגמרא משיבה: זהו כפי שנאמר: "ושבעים איש מזקני בית ישראל ויאזניהו בן שפן עומד בתוכם, איש מקטרתו בידו, ועתר ענן הקטורת עולה" (יחזקאל ח:יא). יחזקאל ראה את זקני בית ישראל עובדים אלוהים אחרים. "ותשלח תבנית יד ותקחני בציצת ראשי, ותשא אותי רוח בין הארץ ובין השמים ותבא אותי ירושלמה במראות אלוהים אל פתח שער הפנימית הפונה צפונה אשר שם

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria