עֵינוֹ בְּכוֹסוֹ, עֲרָיוֹת כּוּלָּן דּוֹמוֹת עָלָיו כְּמִישׁוֹר. וְחַד אָמַר: כָּל הַנּוֹתֵן עֵינוֹ בְּכוֹסוֹ, כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ דּוֹמֶה עָלָיו כְּמִישׁוֹר.
עינו על כוסו, כלומר, הוא שיכור דרך קבע, כל האיסורים של אלה שהיחסים עמהם אסורים נראים לו כמישור [mishor]. הוא אינו מודע למכשולי החטא וממשיך ללכת בדרך עקומה ומסוכנת. ואחד אמר: כל המטיל עינו על כוסו, כל העולם נראה לו כמישור [mishor]. לא רק שאדם כזה אינו מוטרד מיחסי עריות אסורים, אלא גם כל שאר האיסורים, למשל איסורי ממון, נראים מותרים בעיניו.
״דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה״, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: יַשִּׂחֶנָּה מִדַּעְתּוֹ, וְחַד אָמַר: יְשִׂיחֶנָּה לַאֲחֵרִים.
§ הגמרא מסבירה פסוק נוסף במשלי: "אם יש דאגה בלב איש, ישחנה [yashḥena]" (משלי יב:כה). רבי אמי ורבי אסי נחלקו במשמעות הפסוק. אחד אמר: עליו לדחוק אותה בכוח [yasḥena] ממחשבתו. מי שדואג צריך לגרש את דאגותיו ממחשבותיו. ואחד אמר: הכוונה היא שיספר [yesiḥena] לאחרים את דאגותיו, ובכך תפחת חרדתו.
״וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ״, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: אֲפִילּוּ אוֹכֵל כָּל מַעֲדַנֵּי עוֹלָם — טוֹעֵם בָּהֶם טַעַם עָפָר, וְחַד אָמַר: אֲפִילּוּ אוֹכֵל כׇּל מַעֲדַנֵּי עוֹלָם — אֵין דַּעְתּוֹ מְיוּשֶּׁבֶת עָלָיו עַד שֶׁיֹּאכַל עָפָר.
§ פסוק נוסף קובע: "והיה עפר לחמו של הנחש" (ישעיהו סה:כה). רבי אמי ורבי אסי חולקים במשמעות הפסוק. אחד אמר: אפילו אם הנחש אוכל את כל המעדנים שבעולם, הם עדיין ייטעמו כעפר. ואחד אמר: אפילו אם הוא אוכל את כל המעדנים שבעולם, דעתו אינה מתיישבת עד שהוא גם אוכל מעט עפר.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: בּוֹא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם: מַקְנִיט אֶת חֲבֵירוֹ — יוֹרֵד עִמּוֹ לְחַיָּיו. אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן: קִלֵּל אֶת הַנָּחָשׁ, עוֹלֶה לַגָּג — מְזוֹנוֹתָיו עִמּוֹ, יוֹרֵד לְמַטָּה — מְזוֹנוֹתָיו עִמּוֹ.
באותו עניין, נלמד בברייתא: רבי יוסי אמר: בוא וראה שמידתו של הקדוש ברוך הוא שונה ממידת בשר ודם. מידת בשר ודם היא שמי שמבקש להתגרות בחברו מציק לו בכל תחומי חייו, אבל הקדוש ברוך הוא אינו נוהג כך. הוא קילל את הנחש ומה קרה? כאשר הנחש עולה לגג מזונו עמו, וכאשר הוא יורד מזונו עמו. לפיכך, הקללה שהוא סובל אינה הורסת את חייו אלא דווקא מועילה לו.
קִלֵּל אֶת כְּנַעַן, אוֹכֵל מַה שֶּׁרַבּוֹ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה מַה שֶּׁרַבּוֹ שׁוֹתֶה. קִלֵּל אֶת הָאִשָּׁה — הַכֹּל רָצִין אַחֲרֶיהָ. קִלֵּל אֶת הָאֲדָמָה — הַכֹּל נִיזּוֹנִין הֵימֶנָּה.
באופן דומה, הוא קילל את כנען שיהיה עבד עבדים, אך יש לו מכך תועלת מסוימת. הוא אוכל מה שאדונו אוכל, ושותה מה שאדונו שותה, ואינו דואג כפי שאדם חופשי דואג. הוא קילל את האישה וכולם רודפים אחריה לשאת אותה לאישה. הוא קילל את האדמה לאחר חטאם של אדם וחוה, ובכל זאת כולם ניזונים ממנה. אפילו כאשר אלוהים כועס, אין הוא מעניש את בריותיו בחומרה.
״זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם״, רַב וּשְׁמוּאֵל, חַד אָמַר: דָּגִים, וְחַד אָמַר: עֲרָיוֹת. מַאן דְּאָמַר דָּגִים, דִּכְתִיב: ״נֹאכַל״. וּמַאן דְּאָמַר עֲרָיוֹת, דִּכְתִיב: ״חִנָּם״.
הגמרא מביאה פסוקים נוספים הנוגעים לאותה סוגיה. רב ושמואל נחלקו לגבי הפסוק הבא: "זכרנו את הדגה אשר נאכל במצרים חינם" (במדבר יא:ה). אחד אמר: הפסוק מתייחס כפשוטו לדגים. ואחד אמר: הפסוק מתייחס ליחסי עריות שהתורה עדיין לא אסרה. העם בכה כאשר התורה אסרה עליהם קרובות מסוימות. הגמרא מסבירה: מי שאמר שהפסוק מתייחס לדגים מבסס את פירושו על הפסוק, כפי שנאמר "אשר נאכל". משמעות הדבר היא מה שאכלו בפועל. ומי שאמר שהפסוק מתייחס ליחסי מין אסורים גם מבסס את פירושו על הפסוק, כפי שנאמר "חינם". ודאי שהעם לא אכל דגים בחינם בפועל.
וּלְמַאן דְּאָמַר עֲרָיוֹת, הָא כְּתִיב: ״נֹאכַל״! לִישָּׁנָא מְעַלְּיָא נָקֵט, דִּכְתִיב: ״אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא פָעַלְתִּי אָוֶן״. וּלְמַאן דְּאָמַר דָּגִים, מַאי ״חִנָּם״? דַּהֲווֹ מַיְיתִין לְהוּ מֵהֶפְקֵירָא. דְּאָמַר מָר: כְּשֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל שׁוֹאֲבִין מַיִם, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַזְמִין לָהֶם בְּתוֹךְ הַמַּיִם דָּגִים קְטַנִּים בְּכַדֵּיהֶן.
הגמרא שואלת: ולפי מי שאמר שמדובר בעריות, אבל האם לא נאמר "אשר נאכל"? הגמרא משיבה: התורה נקטה לשון נקייה. אכילה משמשת כלשון נקייה ליחסי אישות, כפי שנאמר: "כן דרך אשה מנאפת; אכלה ומחתה פיה ואמרה לא פעלתי און" (משלי ל:כ). ולפי מי שאמר שמדובר בדגים, מה משמעות הביטוי "חינם"? העם הביאו את הדגים מן הנהר, שהיה הפקר, שכן ברור שהמצרים לא היו נותנים להם מזון חינם. אמר מר: כשהיו היהודים שואבים מים מן הנהר, הקדוש ברוך הוא מזמן להם דגים קטנים בתוך המים. הם היו שוחים לתוך כדיהם.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר דָּגִים, אֲבָל עֲרָיוֹת לָא פְּרִיצִי בְּהוּ — הַיְינוּ דִּכְתִב: ״גַּן נָעוּל אֲחוֹתִי כַלָּה [גּוֹ׳]״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר עֲרָיוֹת, מַאי ״מַעְיָן חָתוּם״? מֵהָנָךְ דַּאֲסִירִין לָא פְּרִיצִי בְּהוּ.
הגמרא מעירה: מובן, לפי מי שאמר שהם בכו על דגים ממש אך לא היו פרוצים בקיום יחסים אסורים במצרים, זהו שנכתב לשבח את העם היהודי: "גן נעול אחותי כלה; גל נעול, מעין חתום" (שיר השירים ד:יב). לשון ציורית זו מלמדת שנשות ישראל צנועות. אולם, לפי מי שאמר שהעם היהודי בכה על עריות אסורות, מה פירוש הביטוי "מעין חתום"? הגמרא משיבה: פירושו שהם לא היו פרוצים עם אותם קרובים שהיו כבר אסורים להם. במצרים שמר העם היהודי על דיני העריות הכלולים בשבע מצוות בני נח. במדבר הם בכו על האיסורים הנוספים שהוטלו כאשר ניתנה התורה.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר עֲרָיוֹת, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה אֶת הָעָם בּוֹכֶה לְמִשְׁפְּחוֹתָיו״, עַל עִסְקֵי מִשְׁפְּחוֹתָיו, שֶׁנֶּאֶסְרוּ לָהֶם לִשְׁכַּב אֶצְלָם. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר דָּגִים, מַאי ״בּוֹכֶה לְמִשְׁפְּחוֹתָיו״? הָא וְהָא הֲוַאי.
הגמרא שואלת עוד: מובן, לפי מי שאמר שהם בכו על האיסורים החדשים של עריות אסורות, זהו כפי שנאמר: "וישמע משה את העם בוכה למשפחותיו" (במדבר יא:י). הם בכו בנוגע לעניין משפחותיהם, משום שכעת נאסר עליהם לחיות עמהן. אבל לפי מי שאומר שהם בכו על הדגים, מה פירוש "בוכה למשפחותיו"? הגמרא משיבה: גם זה וגם זה היה. הם בכו על דיני העריות האסורות, וגם בכו משום שכבר לא היו להם דגי מצרים.
״אֵת הַקִּשּׁוּאִים וְאֵת הָאֲבַטִּיחִים״, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: טַעַם כׇּל הַמִּינִין טָעֲמוּ בַּמָּן, טַעַם חֲמֵשֶׁת הַמִּינִין הַלָּלוּ לֹא טָעֲמוּ בּוֹ, וְחַד אָמַר: טַעַם כָּל הַמִּינִין טָעֲמוּ טַעְמָן וּמַמָּשָׁן, וְהַלָּלוּ טַעְמָן וְלֹא מַמָּשָׁן.
הגמרא חוזרת לאותו פסוק: נאמר: "זכרנו…את הקישואים ואת האבטיחים, ואת החציר ואת הבצלים ואת השומים" (במדבר יא:ה). רבי אמי ורבי אסי נחלקו במשמעות הפסוק. אחד אמר: הם טעמו במן את טעמם של כל מיני המאכלים, אך הם בכו משום שלא יכלו לטעום את טעמיהם של חמשת המאכלים הללו שהזכירו. ואחד אמר: הם טעמו את טעמם של כל מיני המאכלים, וכן את מרקמם. התחושה הייתה כה חזקה, עד שנדמה להם כאילו הם אוכלים ממש את אותם המאכלים. אולם במאכלים שמנו, העם טעם רק את טעמם אך לא את מרקמם.
״(וְהַמָּן) כְּזֶרַע גַּד לָבָן (וְטַעְמוֹ)״. אָמַר רַבִּי אַסִּי: עָגוֹל כְּגִידָּא וְלָבָן כְּמַרְגָּלִית. (תַּנְיָא נָמֵי הָכִי:) גַּד — שֶׁדּוֹמֶה לְזֶרַע פִּשְׁתָּן בַּגִּבְעוֹלִין.
ביחס למן, התורה מוסיפה וקובעת: "והוא לבן [lavan] כזרע גד; וטעמו היה כצפיחית בדבש" (שמות טז:לא). הגמרא מקשה על כך, שכן הכוסברה חומה ולא לבנה. רבי אסי אמר: המן היה עגול כזרע גד אך לבן כפנינה. כך גם נשנה בברייתא: גד [gad] נקרא כך מפני שהוא דומה לזרעי פשתן בעוקציהם, כשהם אגודים [agud] באגודה.
אֲחֵרִים אוֹמְרִים: גַּד — שֶׁדּוֹמֶה לְהַגָּדָה שֶׁמּוֹשֶׁכֶת לִבּוֹ שֶׁל אָדָם כַּמַּיִם. תַּנְיָא אִידַּךְ: גַּד — שֶׁמַּגִּיד לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל אִי בֶּן תִּשְׁעָה לָרִאשׁוֹן וְאִי בֶּן שִׁבְעָה לָאַחֲרוֹן.
אחרים אומרים: הוא נקרא כוסברה [גד] מפני שהוא דומה לסיפור [הגדה], אשר מושך את לבו של אדם אליו, ממש כמו מים, שהם חיוניים לחיים ומושכים את האדם. שנינו בברייתא אחרת: מדוע הוא נקרא גד? מפני שהוא הגיד [מגיד] לעם היהודי את התשובה לענייני ספק, כגון אבהותו של תינוק. אם אישה נישאת מחדש בתוך חודשיים לאחר גירושיה או מות בעלה ויולדת שבעה חודשים לאחר נישואיה השניים, לא ברור אם התינוק התעבר לשבעה חודשים והוא בנו של הבעל השני, או לתשעה חודשים והוא בנו של הבעל הראשון. המן היה אומר להם אם התינוק נולד לאחר תשעה חודשים ושייך לבעל הראשון, או אם התינוק נולד לאחר שבעה חודשים ושייך לבעל השני. מאחר שהמן נאסף בידי כל משפחה לפי מספר חבריה הביולוגיים, המן קבע את אבהותו של התינוק.
״לָבָן״ — שֶׁמַּלְבִּין עֲוֹנוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל.
המן נקרא לבן משום שהלבין את חטאי ישראל. העם חשש שאם יחטאו, המן לא יוסיף לרדת. כתוצאה מכך, הם הקדישו את עצמם לחשבון נפש ולתשובה.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁהַנָּבִיא הָיָה מַגִּיד לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל מַה שֶּׁבְּחוֹרִין וּמַה שֶּׁבִּסְדָקִין, כָּךְ הַמָּן מַגִּיד לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל מַה שֶּׁבְּחוֹרִין וּמַה שֶּׁבִּסְדָקִין. כֵּיצַד? שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה לְדִין, זֶה אוֹמֵר: עַבְדִּי גָּנַבְתָּ, וְזֶה אוֹמֵר: אַתָּה מְכַרְתּוֹ לִי. אָמַר לָהֶם מֹשֶׁה: לַבּוֹקֶר מִשְׁפָּט. לְמָחָר, אִם נִמְצָא עוֹמְרוֹ בְּבֵית רַבּוֹ רִאשׁוֹן — בְּיָדוּעַ שֶׁזֶּה גְּנָבוֹ. אִם נִמְצָא עוֹמְרוֹ בְּבֵית רַבּוֹ שֵׁנִי — בְּיָדוּעַ שֶׁזֶּה מְכָרוֹ לוֹ.
בדומה לכך, נלמד בברייתא: רבי יוסי אומר: כשם שהנביא היה אומר לעם היהודי מה היה בחורים ומה היה בסדקים של נפשותיהם, ומבליט את חטאי העם, כך גם המן הבהיר לישראל מה היה בחורים ומה היה בסדקים. כיצד? אם שני אנשים באו לפני משה לדין, אחד אומר: גנבת את עבדי, והאחר אומר: לא גנבתי אותו, אלא אתה מכרת אותו לי, משה היה אומר להם: בבוקר יהיה דין. כיצד הוכרע הדבר? אם למחרת העבד מצא את העומר של המן בבית אדונו הראשון, היה ברור שהוא נגנב, משום שהמן עדיין הגיע לבעלים הראשון. ואם למחרת הוא מצא את העומר של המן בבית אדונו השני, היה ברור שהוא נמכר.
וְכֵן אִישׁ וְאִשָּׁה שֶׁבָּאוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה לַדִּין, זֶה אוֹמֵר הִיא סָרְחָה עָלַי, וְהִיא אוֹמֶרֶת הוּא סָרַח עָלַי. אָמַר לָהֶם מֹשֶׁה: לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט. לְמָחָר, אִם נִמְצָא עוֹמְרָהּ בְּבֵית בַּעְלָהּ — בְּיָדוּעַ שֶׁהִיא סָרְחָה עָלָיו, נִמְצָא עוֹמְרָהּ בְּבֵית אָבִיהָ — בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא סָרַח עָלֶיהָ.
בדומה לכך, אם איש ואישה באו אל משה לדין, והוא אומר: היא חטאה נגדי, ולכן אני רשאי לגרשה ואיני חייב לשלם לה את הסדר הגירושין שלה, והיא אומרת: הוא חטא נגדי ולכן אני זכאית למלוא ההסדר מכתובת הנישואין, משה היה אומר להם: בבוקר יהיה דין. למחרת, אם העומר שלה מן המן נמצא בבית בעלה, היה ברור שהיא חטאה נגדו. העובדה שמזונה ניתן לביתו מעידה על כך שהוא כיבד אותה כראוי וראוי לזון אותה. אם העומר שלה מן המן נמצא בבית אביה, היה ברור שהוא חטא נגדה. מזונה לא ניתן לביתו, דבר המעיד על כך שנהג בה בחוסר כבוד ואינו ראוי לזון אותה.
כְּתִיב: ״וּבְרֶדֶת הַטַּל עַל הַמַּחֲנֶה לָיְלָה [יֵרֵד הַמָּן עָלָיו]״, וּכְתִיב: ״וְיָצָא הָעָם וְלָקְטוּ״, וּכְתִיב: ״שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ״, הָא כֵּיצַד? צַדִּיקִים, יָרַד עַל פֶּתַח בָּתֵּיהֶם. בֵּינוֹנִים, יָצְאוּ וְלָקְטוּ. רְשָׁעִים, שָׁטוּ וְלָקְטוּ.
§ הגמרא ממשיכה לדון במן: נכתב: "וברדת הטל על המחנה לילה ירד המן עליו" (במדבר יא:ט). ונכתב: "ויצא העם ולקטו דבר יום ביומו" (שמות טז:ד). ונכתב: "שטו העם ולקטו" (במדבר יא:ח). כיצד ניתן ליישב את הכתובים הללו? לגבי הצדיקים, המן ירד בפתח בתיהם. הם לא השקיעו כל מאמץ כלל. הבינוניים יצאו מן המחנה וליקטו את מה שנפל שם. הרשעים היו צריכים לשוטט למרחק גדול יותר כדי ללקט.
כְּתִיב ״לֶחֶם״, וּכְתִיב ״עוּגוֹת״, וּכְתִיב ״וְטָחֲנוּ״, הָא כֵּיצַד? צַדִּיקִים — לֶחֶם, בֵּינוֹנִים — עוּגוֹת, רְשָׁעִים — טָחֲנוּ בָּרֵיחַיִם.
בנוגע למן, נכתב "לחם" (שמות טז:ד); ונכתב "עוגות" (במדבר יא:ח); וכן גם נכתב "וטחנו אותו בריחיים" (במדבר יא:ח), ומשתמע מכך שלא היה לא לחם ולא עוגה. כיצד ניתן ליישב את הכתובים הללו? עבור הצדיקים, הוא ירד כלחם אפוי; עבור אנשים בינוניים, הוא ירד כעוגות לא אפויות; עבור הרשעים הוא בא בצורה בלתי מעובדת, ולכן הם טחנו אותו בריחיים.
״אוֹ דָכוּ בַּמְּדוֹכָה״, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאִיתֵּימָא רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: מְלַמֵּד שֶׁיָּרַד לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל עִם הַמָּן תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים, דָּבָר שֶׁנִּידּוֹךְ בִּמְדוֹכָה. ״וּבִשְּׁלוּ בַּפָּרוּר״, אָמַר רַבִּי חָמָא: מְלַמֵּד שֶׁיָּרַד לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל עִם הַמָּן צִיקֵי קְדֵירָה.
הפסוק קובע: "או דכו במדוכה" (במדבר יא:ח). רבי יהודה אמר שרב אמר, ויש אומרים שהיה זה רבי חמא, בנו של רבי חנינא: דבר זה מלמד שבשמי נשים ירדו לעם היהודי עם המן מפני שהם דבר שדכים במדוכה. הפסוק ממשיך: "ובשלו בפרור" (במדבר יא:ח). רבי חמא אמר: דבר זה מלמד שתבליני בישול ירדו לעם היהודי עם המן.
״וְהֵם הֵבִיאוּ אֵלָיו עוֹד נְדָבָה בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר״, מַאי ״בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר״? אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִדָּבָר שֶׁיָּרַד לָהֶם ״בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר״. מְלַמֵּד שֶׁיָּרְדוּ לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל אֲבָנִים טוֹבוֹת וּמַרְגָּלִיּוֹת עִם הַמָּן. ״וְהַנְּשִׂיאִים הֵבִיאוּ אֵת אַבְנֵי הַשֹּׁהַם״, תָּנָא: נְשִׂיאִים מַמָּשׁ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן״.
§ בנוגע לתרומות למשכן, הפסוק קובע: "והם הביאו אליו עוד נדבה בבוקר בבוקר" (שמות 36:3). הגמרא שואלת: מה משמעות "בבוקר בבוקר"? אמר רבי שמואל בר נחמני שאמר רבי יונתן: הם הביאו תרומות ממה שירד בכל בוקר עם המן. מכאן שפנינים ואבנים יקרות ירדו לישראל עם המן. נאמר: "והנשיאים הביאו את אבני השהם" (שמות 35:27). תנא לימד שהמילה נשיאים פירושה ממש עננים הביאו אותן. כפי שנאמר: "נשיאים ורוח וגשם אין איש מתהלל במתת שקר" (משלי 25:14). מכאן אנו למדים שהאבנים היקרות ירדו מן העננים עם המן.
״וְהָיָה טַעְמוֹ כְּטַעַם לְשַׁד הַשָּׁמֶן״. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מָה שַׁד זֶה תִּינוֹק טוֹעֵם בָּהּ כַּמָּה טְעָמִים, אַף הַמָּן, כׇּל זְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל אוֹכְלִין אוֹתוֹ מוֹצְאִין בּוֹ כַּמָּה טְעָמִים. אִיכָּא דְּאָמְרִי: לְשֵׁד מַמָּשׁ. מָה שֵׁד זֶה מִתְהַפֵּךְ לְכַמָּה גְּווֹנִין — אַף הַמָּן מִתְהַפֵּךְ לְכַמָּה טְעָמִים.
נאמר גם לגבי המן: "והיה טעמו כטעם לשד השמן" (במדבר יא:ח). רבי אבהו אמר: שד פירושו שד. כשם שתינוק טועם טעמים שונים מן השד, שכן טעמו של החלב משתנה במידת מה לפי המאכלים שאמו אוכלת, כך גם במן, בכל פעם שבני ישראל אכלו את המן, הם מצאו בו טעמים שונים רבים, לפי העדפותיהם. יש אומרים שהמילה נכתבת שד ומשמעה ממש שד. כיצד? כשם ששד משנה לצורות שונות ולצבעים שונים, כך גם המן השתנה לטעמים שונים.
״וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה בְּתֵת ה׳ לָכֶם בָּעֶרֶב בָּשָׂר לֶאֱכוֹל וְלֶחֶם בַּבֹּקֶר לִשְׂבּוֹעַ״, תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה: בָּשָׂר שֶׁשָּׁאֲלוּ שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן — נִיתַּן לָהֶם שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן,
הפסוק קובע: "ויאמר משה: בתת יהוה לכם בערב בשר לאכול ולחם בבוקר לשובע" (שמות טז:ח). תנא לימד בשם רבי יהושע בן קרחה: הבשר שבני ישראל ביקשו שלא כהוגן, שכן היה להם המן ולא היו זקוקים לבשר, ניתן להם שלא כהוגן, באופן שהיה בלתי נעים; ולאחר מכן הם נענשו (רבנו אליקים).