כּוֹי בְּרִיָּה בִּפְנֵי עַצְמָהּ הִיא. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: אַף ״כׇּל״ לְאֵתוֹיֵי כּוֹי, כּוֹי סְפֵיקָא הוּא, אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְרַבּוֹיֵי סְפֵיקָא? אֶלָּא בְּרִיָּה שָׁאנֵי, הָכָא נָמֵי בְּרִיָּה שָׁאנֵי.
שכוי הוא מין בפני עצמו, והספק נוגע לא רק לשאלה אם הוא חיית בר או בהמה, אלא גם לשאלה אם בכלל ניתן לשייכו לאחת משתי הקטגוריות הללו. שאם אינך אומר כך ואתה סבור שאולי הוא מין בפני עצמו, כיצד נבין את מה שאמר רב אידי בר אבין, שגם המילה "כל" שנאמרה בפסוק: "וכל דם לא תאכלו בכל מושבותיכם לעוף ולבהמה" (ויקרא ז, כו), באה לרבות את הכוי. והרי, אם אתה אומר שהכוי הוא מקרה של ספק, האם יש צורך בפסוק כדי לרבות ספק? אלא, הכוי הוא בוודאי מין בפני עצמו, ולכן הוא שונה וצריך פסוק מיוחד כדי לרבותו. כאן גם כן, במקרה של החֵלֶב האסור, אפשר לומר שהכוי הוא מין בפני עצמו, ולכן הוא שונה. לפיכך, אי אפשר להוכיח את דעתו של ריש לקיש מן הברייתא הזאת.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״, יָכוֹל יֵשֵׁב בַּחַמָּה אוֹ בַּצִּנָּה כְּדֵי שֶׁיִּצְטַעֵר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״. מָה מְלָאכָה שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף עִנּוּי נֶפֶשׁ שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה.
§ לאחר הבהרת לשון המשנה, הגמרא מביאה מדרש הלכתי כדי לנתח את דיני המשנה. חכמים לימדו: הכתוב אומר: "והיתה לכם לחוקת עולם: בחודש השביעי בעשור לחודש תענו את נפשותיכם" (ויקרא טז:כט). יכול הייתי לחשוב שאדם צריך לשבת בשמש או בצינה כדי להצטער ולענות את נפשו; לכן המשך הכתוב אומר: "וכל מלאכה לא תעשו, האזרח והגר הגר בתוככם" (ויקרא טז:כט). מכאן שכשם שמלאכה אסורה היא מצווה המחייבת אדם לשבת ולא לעשות דבר, שכן נצטווה להימנע ממעשה, כך גם עינוי הנפש הוא גם מצווה המחייבת אדם לשבת ולא לעשות דבר. אין אדם מצווה לפעול באופן יזום כדי לענות את נפשו. אלא עליו להימנע ממעשים מסוימים כגון אכילה ושתייה.
וְאֵימָא: הֵיכָא דְּיָתֵיב בְּשִׁימְשָׁא וְחָיֵים לֵיהּ לָא נֵימָא לֵיהּ קוּם תּוּב בְּטוּלָּא, יָתֵיב בְּטוּלָּא וְקָרֵיר לֵיהּ לָא נֵימָא לֵיהּ קוּם תּוּב בְּשִׁימְשָׁא! דּוּמְיָא דִּמְלָאכָה: מָה מְלָאכָה לֹא חִלַּקְתָּ בָּהּ, אַף עִנּוּי לֹא תַּחְלוֹק בּוֹ.
הגמרא שואלת: ואמור שהכוונה היא שכאשר אדם יושב בשמש וחם לו מדי, אין אנו אומרים לו: קום ושב בצל. או, אם אדם יושב בצל וקר לו מדי, אין אנו אומרים לו: קום ושב בשמש. גם אלו הם מקרים של עינוי הכרוך בישיבה ובאי-עשייה. הגמרא דוחה זאת: צריך שזה יהיה דומה לאיסור מלאכה. כשם שלגבי מלאכה אסורה לא חילקת בין מצבים, שכן האיסור אינו תלוי בנסיבותיו האישיות של אדם, כך גם, אין אתה מחלק לגבי עינוי, שאינו מושפע מנסיבותיו של אדם.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״, יָכוֹל יֵשֵׁב בַּחַמָּה וּבַצִּנָּה וְיִצְטַעֵר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״, מָה מְלָאכָה דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו בִּמְקוֹם אַחֵר, אַף עִנּוּי נֶפֶשׁ שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו בִּמְקוֹם אַחֵר, וְאִי זֶה זֶה? זֶה פִּגּוּל וְנוֹתָר.
נִשְׁנָה בְּבָּרַיְיתָא אַחֶרֶת שֶׁכְּפִי שֶׁהַפָּסוּק אוֹמֵר: "וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם" (ויקרא טז:כט), הָיִיתִי יָכוֹל לַחְשׁוֹב שֶׁאָדָם צָרִיךְ לָשֶׁבֶת בַּשֶּׁמֶשׁ אוֹ בַּקּוֹר וְלִסְבּוֹל אִי־נֹחוּת; לְפִיכָךְ, הֶמְשֵׁךְ הַפָּסוּק אוֹמֵר: "וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא טז:כט). כְּשֵׁם שֶׁמְלָאכָה אֲסוּרָה הִיא דָּבָר שֶׁמְחַיֵּב כָּרֵת בִּנְסִבּוֹת אֲחֵרוֹת, כְּמוֹ שַׁבָּת, כָּךְ גַּם הָעִנּוּי מִתְיַחֵס לְמַעֲשִׂים שֶׁבִּנְסִבּוֹת אֲחֵרוֹת מְחַיְּבִים כָּרֵת. וּמַהִי אוֹתָהּ נְסִיבָה? זֹאת הִיא הַתְיַחֲסוּת לְפִּיגּוּל וְנוֹתָר, שֶׁמְּבִיאִים לִידֵי כָּרֵת אִם אוֹכְלִים אוֹתָם, וְלָכֵן אָסוּר לְאָכְלָם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
אָבִיא פִּגּוּל וְנוֹתָר שֶׁהֵן בְּכָרֵת, וְלֹא אָבִיא אֶת הַטֶּבֶל שֶׁאֵינוֹ בְּכָרֵת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
הברייתא ממשיכה: אכלול את הקטגוריות של פיגול ונותר, שעליהן אדם נענש בכרת אם אכל מהן במהלך השנה, אך לא אכלול טבל, שאינו גורם לאדם להתחייב בעונש של כרת אם אכל ממנו. לכן, הפסוק קובע: "ועניתם" (ויקרא טז:כט), וכן הוא קובע: "ועניתם את נפשותיכם" (ויקרא טז:לא). התורה באה לרבות עינוי נוסף של איסור אכילה חמור, כלומר טבל.
אָבִיא הַטֶּבֶל שֶׁהוּא בְּמִיתָה וְלֹא אָבִיא אֶת הַנְּבֵילָה שֶׁאֵינָהּ בְּמִיתָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
הברייתא ממשיכה: אכלול טבל, שעליו מתחייבים מיתה בידי שמים; אך לא אכלול נבלת בהמה, שאף על פי שהיא אסורה באכילה, האוכל אותה אינו חייב מיתה בידי שמים. לכן, הפסוק אומר "ועניתם" וגם "ועניתם את נפשותיכם". הTorah כוללת מאכלים הקשורים לאיסור, אף אם האוכל אותם אינו חייב מיתה.
אָבִיא אֶת הַנְּבֵילָה שֶׁהוּא בְּלָאו, וְלֹא אָבִיא אֶת הַחוּלִּין שֶׁאֵינָן בְּלָאו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
הברייתא ממשיכה: אכלול נבלת בהמה שלא נשחטה, שהיא אסורה במצוות לא תעשה, אך לא אכלול חולין, מאכל רגיל, שאינו אסור במצוות לא תעשה. לכן, הפסוק קובע גם "ועיניתם" וגם "ועיניתם את נפשותיכם." אף על פי שמאכל חולין אינו אסור בדרך כלל, התורה כוללת אותו באיסור האכילה ביום הכיפורים.
אָבִיא הַחוּלִּין שֶׁאֵינָן בְּקוּם אֱכוֹל, וְלֹא אָבִיא אֶת הַתְּרוּמָה שֶׁהִיא בְּקוּם אֱכוֹל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה. אָבִיא אֶת הַתְּרוּמָה שֶׁאֵינָהּ בְּבַל תּוֹתִירוּ, וְלֹא אָבִיא אֶת הַקֳּדָשִׁים שֶׁהֵן בְּבַל תּוֹתִירוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
הברייתא ממשיכה: אכלול אוכל שאינו קדוש, שאינו קשור לשום מצוות עשה לקום ולאכול, כלומר, אין חובה לאכול אוכל שאינו קדוש; אך לא אכלול את תרומה, אשר חייבים לקום ולאכול, שכן הכוהנים מצווים לאכול תרומה. לכן, הפסוק קובע "ועיניתם" ו"ועיניתם את נפשותיכם." הTorah כוללת גם את תרומה בין המאכלים שאסור לאכול ביום הכיפורים. אכלול את תרומה, שאינה כפופה לציווי: "לא תותירו" (ויקרא כב:ל), שכן אין צורך לצרוך תרומה בתוך זמן מסוים, אך לא אכלול אוכל קדוש, הכפוף לציווי "לא תותירו"; אסור להשאיר את הבשר בלתי נאכל לאחר פרק זמן מסוים. לכן, הפסוק קובע "ועיניתם" ו"ועיניתם את נפשותיכם," כדי לכלול את הקטגוריה של אוכל קדוש באיסור האכילה ביום הכיפורים. כתוצאה מכך, הגמרא הוכיחה שאסור לאכול כל סוג של אוכל ביום הכיפורים.
וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִיא״, עִנּוּי שֶׁהוּא אֲבֵידַת הַנֶּפֶשׁ, וְאֵי זֶה זֶה? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
ואם רצונך לומר דבר מה כדי לערער על נימוק זה, הגמרא מביאה ראיה נוספת: הרי, הכתוב אומר לגבי מי שמפר את יום הכיפורים: "והאבדתי את הנפש ההיא מקרב עמה" (ויקרא כג:ל). לכן, עינוי הוא דבר שמאבד נפש. ומה הוא זה? זהו הימנעות מאכילה ושתייה, שכן מי שאינו אוכל ושותה כלל ימות. התורה אינה מתייחסת לעינויים אחרים שאינם מביאים לידי מוות. אלו דברי הברייתא.
מַאי ״וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר״? וְכִי תֵּימָא: בַּעֲרָיוֹת קָא מִישְׁתַּעֵי קְרָא, — הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַאֲבַדְתִּי הַנֶּפֶשׁ״, עִנּוּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲבֵידַת נֶפֶשׁ, וְאֵי זֶה זֶה? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
הגמרא מסבירה: מה פירוש: ואם תרצה לומר? איזה פגם היה בהוכחה הראשונה? הגמרא מסבירה: ואם תאמר שהפסוק עוסק ביחסים עם מי שהיחסים עמו אסורים, שהימנעות מהם נקראת גם עינוי, ואין הוא עוסק באכילה ושתייה, הפסוק אומר: והאבדתי את הנפש ההיא, כלומר עינוי שיכול לגרום למוות. ומהו זה? זהו הימנעות מאכילה ושתייה.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: נֶאֱמַר כָּאן עִנּוּי, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן עִנּוּי. מָה לְהַלָּן עִנּוּי רְעָבוֹן, אַף כָּאן עִנּוּי רְעָבוֹן.
בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד כך בנוגע למהותו של יום הכיפורים: המילה עינוי נאמרה כאן לגבי יום הכיפורים, והמילה עינוי נאמרה להלן במקום אחר, לגבי היהודים במדבר: "ויענך וירעיבך" (דברים ח:ג). כשם שלהלן משמעות עינוי היא רעב, כך אף כאן, משמעות המילה עינוי היא רעב.
וְנֵילַף מֵ״אִם תְּעַנֶּה אֶת בְּנוֹתַי״? דָּנִין עִנּוּי דְּרַבִּים מֵעִנּוּי דְּרַבִּים, וְאֵין דָּנִין עִנּוּי דְּרַבִּים מֵעִנּוּי דְּיָחִיד.
הגמרא שואלת: ומדוע שלא נלמד זאת לא מן הפסוק המורה על עינוי של רעב אלא מן הפסוק שבו לבן מזהיר את יעקב: "אם תענה את בנותי" (בראשית ל"א:נ'), המתייחס לא לרעב אלא ליחסי אישות. הגמרא משיבה: אנו לומדים עינוי שנצטווה בו הציבור ביום הכיפורים מעינוי הנוגע לציבור, כלומר, לעם היהודי במדבר, ואין אנו לומדים עינוי של הציבור מעינוי של יחיד, כמו במקרה של נשות יעקב.
וְנֵילַף מֵעִנּוּי דְּמִצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״וַיַּרְא אֶת עׇנְיֵנוּ״, וְאָמְרִינַן: זוֹ פְּרִישׁוּת דֶּרֶךְ אֶרֶץ! אֶלָּא: דָּנִין עִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם מֵעִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם, וְאֵין דָּנִין עִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם מֵעִנּוּי בִּידֵי אָדָם.
הגמרא ממשיכה להקשות על שיטתו של רבי ישמעאל: ונלמד זאת מעינוי שנאמר לגבי מצרים, כפי שנכתב: "וירא את עניינו" (דברים כו:ז). אנו אומרים שפסוק זה מתייחס לפרישות מיחסי אישות. המצרים מנעו מן העם היהודי לקיים יחסים. עינוי זה הוא דוגמה לעינוי ציבורי שאינו הימנעות מאכילה או משתייה. אלא, איסור האכילה או השתייה ביום הכיפורים לא יילמד כפי שנאמר קודם לכן, אלא כך: אנו גוזרים עינוי בידי שמים מעינוי בידי שמים, כלומר, עינוי שנגרם ישירות בידי ה' או באמצעות מצוותיו; ואין אנו גוזרים עינוי בידי שמים מעינוי בידי אדם.
״הַמַּאֲכִילְךָ מָן בַּמִּדְבָּר ... לְמַעַן עַנּוֹתְךָ״? רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ לְמִי שֶׁאֵין לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ, וְחַד אָמַר: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִי שֶׁרוֹאֶה וְאוֹכֵל לְמִי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה וְאוֹכֵל.
§ אגב הפסוק: "ויענך וירעיבך ויאכילך את המן" (דברים ח:ג), הגמרא דורשת פסוקים קשורים. התורה קובעת: "המאכילך מן במדבר אשר לא ידעו אבתיך, למען ענתך" (דברים ח:טז). איזה עינוי היה באכילת המן? רבי אמי ורבי אסי נחלקו בדבר. אחד אמר: אין דומה מי שיש לו פת בסלו למי שאין לו פת בסלו. העינוי שבאכילת המן היה בכך שלא נותר מזון ליום המחרת. בכל יום היו העם דואגים שמא לא יהיה להם מה לאכול למחרת. ואחד אמר: אין דומה מי שרואה את האוכל ואוכל אותו למי שאינו רואה את האוכל ואוכל אותו. אף על פי שהמן היה יכול לטעום ככל דבר, הוא תמיד נראה אותו דבר ולא נראה כפי שטעמו היה. חוסר היכולת לראות את המזון שטעמו היה עינוי.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִכָּאן רֶמֶז לְסוֹמִין, שֶׁאוֹכְלִין וְאֵין שְׂבֵעִין. אָמַר אַבָּיֵי: הִלְכָּךְ, מַאן דְּאִית לֵיהּ סְעוֹדְתָּא לָא לֵיכְלַהּ אֶלָּא בִּימָמָא. אֲמַר רַבִּי זֵירָא, מַאי קְרָא: ״טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלׇךְ נָפֶשׁ״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם בְּאִשָּׁה יוֹתֵר מִגּוּפוֹ שֶׁל מַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלׇךְ נָפֶשׁ״.
רב יוסף אמר: מכאן יש רמז לרעיון שעיוורים אוכלים אך אינם שבעים לגמרי כאשר הם אוכלים, מפני שאינם יכולים לראות את מזונם. ראיית המזון תורמת להנאת האכילה. אביי אמר: לפיכך, ממה שלמדנו זה עתה, מי שסועד סעודה צריך לאוכלה רק בשעות היום, כאשר יש אור לראות את המזון הנאכל. רבי זירא אמר: מהו הפסוק הרומז לכך? "טוב מראה עיניים מהלך נפש" (קהלת ו:ט). ועל אותו פסוק, ריש לקיש אמר: מראה אישה טוב מן המעשה עצמו של יחסים, כפי שנאמר: "טוב מראה עיניים מהלך נפש."
״כִּי יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים״, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: כׇּל הַנּוֹתֵן
§ אגב המחלוקת בין רבי אמי ורבי אסי, הגמרא ממשיכה במחלוקת נוספת שהייתה ביניהם בנוגע לפירוש הנכון של פסוק. נאמר: "אַל־תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם, כִּי־יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ, יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים [bemeisharim]" (משלי כג:לא). רבי אמי ורבי אסי נחלקו. אחד אמר: כל המטיל
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria