והמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, שאמר: אדם אוסר על עצמו בכל שהוא. אם אדם נשבע שלא יאכל, בכך הוא אוסר על עצמו לאכול אפילו את הכמות הקטנה ביותר של מזון. לכן, ריש לקיש עצמו סבור שאכילת חצי שיעור אינה מהווה איסור.

ואם תאמר: אולי ריש לקיש סבור שמאחר שחצי שיעור מותר מן התורה, אף על פי שהוא אסור מדברי חכמים, אדם חייב להביא קרבן על הפרת שבועה, הרי יש הקושי הבא: האם לא למדנו במשנה: שבועת העדות, שבה משביעים אדם להעיד על דבר שראה או ידע, חלה רק על מי שראויים להעיד. אם מי שאינו כשר לעדות נשבע שבועה להעיד, השבועה בטלה אף אם אינו מעיד. ודנו בה: האמירה: מי שראויים להעיד, באה למעט את מה? הרי כבר נאמר שהשבועה אינה חלה על נשים, קרובים ושאר פסולים. אמר רב פפא: היא באה למעט מלך. מלך אינו פסול לעדות, אך אינו מעיד בפני בית דין, משום החובה לנהוג כבוד במלך.

רב אחא בר יעקב אמר: הדבר בא למעט מי שמשחק בקוביות, שחכמים פסלו אותו מלתת עדות. אך הרי מי שמשחק בקוביות כשר על פי דין תורה לתת עדות, ואלה החכמים שפסלו אותו. למרות זאת, שבועת העדות אינה חלה עליו על פי דין תורה, אף על פי שהאיסור על עדותו הוא מדרבנן.

הגמרא דוחה זאת באמצעות הבחנה בין שני המקרים: שם הדבר שונה, במקרה של עדות, שבו הפסוק קובע: "אם לא יגיד, ונשא עוונו" (ויקרא ה:א), כלומר, אדם שיכול להעיד אך אינו עושה כן צריך להיענש. אבל אדם זה אינו יכול לעולם למסור עדות שכן בית הדין לא יקבל את עדותו. התורה קובעת שהחיוב על שבועת עדות תלוי ביכולתו של אדם להעיד. לכן, שבועת עדות לא תחול על מי שאינו מסוגל להעיד. אולם, מי שנשבע שלא לאכול חייב אם הוא מפר את אותה שבועה, על אף האיסור הדרבני לאכול פחות משיעור של מאכל אסור. לפיכך, דחייה זו אינה עומדת, וההסבר הראשון נותר בעינו.

§ ההנחה הראשונית של הגמרא היא שהשימוש של המשנה במילה אסור מתייחס לעבירה שאין עליה עונש כרת. הגמרא שואלת: והאם בכל מקום שהיא שונה שעבירה חייבת כרת, היא לעולם אינה שונה בלשון אסור? והלא שנינו בברייתא: אף על פי שאמרו לשון אסור בכל חמשת עינויי יום הכיפורים, אמרו שעונש הכרת חל רק על האוכל, או השותה, או העושה מלאכה אסורה. מכאן שהמילה אסור משמשת גם בעבירות שחייבים עליהן כרת. הגמרא דוחה זאת. כך הברייתא אומרת: כשאמרו שחמש הפעולות הללו אסורות, אמרו זאת רק לגבי חצי שיעור; אבל שיעור שלם חייב כרת. ואף על פי שעבירה חייבת כרת, אין היא חייבת כרת אלא אם כן אדם אוכל, או שותה, או עושה מלאכה אסורה; אלו בלבד הם המקרים שבהם מתחייבים בכרת.

ואם תרצה, אמור במקום זאת שכאשר נשנה במשנה בלשון של אסור, הכוונה היא לשאר העבירות, שאינן גוררות כרת. כפי שרבה ורב יוסף לימדו זאת בספרים אחרים של בית מדרשו של רב, כלומר, הספרי, המדרש ההלכתי על במדבר ודברים: מניין נלמד שאסור לעסוק ברחיצה, ובסיכה של שמן על הגוף, ובנעילת הסנדל, ובתשמיש המיטה ביום הכיפורים? הכתוב אומר: “שבתון” (ויקרא טז:לא), כלומר מנוחה והימנעות מפעילויות מסוימות. לכן משתמשים בלשון איסור לגבי פעילויות אלו, אך אין עליהן עונש כרת.

§ אגב המחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש, הגמרא עוסקת בעניין עצמו: מהו הדין לגבי חצי שיעור? רבי יוחנן אמר: אסור מן התורה, וריש לקיש אמר: מותר מן התורה. הגמרא מפרטת: רבי יוחנן אמר שהוא אסור מן התורה מפני שהוא ראוי להצטרף עם חצי שיעור אחר. אם אדם ממשיך לאכול עוד, הוא יאכל שיעור שלם, שעליו נענשים על פי התורה. לכן, אפילו כשהוא אוכל את חצי השיעור הראשון, הוא אוכל מאכל אסור. ריש לקיש אמר: מותר מן התורה. טעמו הוא כך: לגבי כל המאכלות האסורות, הרחמן אומר בתורה: "תאכל," למשל בפסוק: "כל חלב וכל דם לא תאכלו" (ויקרא ג:יז). אכילה מוגדרת כצריכה של לכל הפחות כזית, ואין איסור אם אדם אוכל פחות מכזית.

רבי יוחנן הקשה על דעתו של ריש לקיש ממה שנשנה בברייתא בנוגע לאיסור חֵלֶב: אין לי אלא שכל דבר שנכלל בעונש של כרת נכלל באיסור. אולם, אפשר היה לחשוב שאין איסור לאכול חֵלֶב של כוי, או חצי שיעור של חֵלֶב אסור, מאחר שאין עונש עליהם. לכן, הפסוק אומר: "כל חלב" (ויקרא ז:כג), ומלמד שיש איסור לאכול כל סוג של חֵלֶב, לרבות חֵלֶב שמעמדו מסופק וחצי שיעור של חֵלֶב. לכן, חצי שיעור של חֵלֶב אסור מדין תורה. ריש לקיש דוחה טענה זו: איסור זה הוא מדרבנן, והפסוק שהובא כראיה הוא אסמכתא בעלמא. אי אפשר לטעון שיש איסור כזה מדין תורה.

הגמרא מעירה: כך גם כן, מסתבר לומר שהברייתא מביאה את הפסוק רק כאסמכתא ולא כמקור להוכיח את האיסור. שאם יעלה על דעתך שלימוד זה מהווה איסור מדין תורה, הרי יש ספק אם כוי הוא חיה או בהמה. האם יש צורך בפסוק כדי לכלול ספק? אין ספק לפני האל ולכן אין תכלית בכתיבת מקרה של ספק בתורה. לפיכך, הברייתא מביאה את הפסוק רק כאסמכתא. הגמרא משיבה: אם זה הטעם, אין כאן טענה מכרעת. חכמי הברייתא אולי סברו