שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְהֶחְזִירוּ לוֹ כַּסֵּדֶר. וְכֵיוָן שֶׁיָּדַע שֶׁשָּׁאַל שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, חָזַר וְשָׁאַל כַּסֵּדֶר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲיַסְגִּירוּ בַּעֲלֵי קְעִילָה אוֹתִי וְאֶת אֲנָשַׁי בְּיַד שָׁאוּל וַיֹּאמֶר ה׳ יַסְגִּירוּ״.
שלא כסדר והוא נענה כסדר. היה עליו לשאול תחילה אם שאול ירד, ולאחר מכן מה יעשו אנשי קעילה. וכיוון שהבין ששאל שלא כסדר, חזר ושאל כסדר, כפי שנאמר מיד לאחר מכן: "האם יסגירו אנשי קעילה אותי ואת אנשיי ביד שאול? ויאמר אלוהים: יסגירו" (שמואל א כג:יב).
וְאִם הוּצְרַךְ הַדָּבָר לִשְׁנַיִם — מַחְזִירִין לוֹ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשְׁאַל דָּוִד בַּה׳ לֵאמֹר הַאֶרְדּוֹף אַחֲרֵי הַגְּדוּד הַזֶּה הַאַשִּׂיגֶנּוּ וַיֹּאמֶר (ה׳) לוֹ רְדוֹף כִּי הַשֵּׂג תַּשִּׂיג וְהַצֵּל תַּצִּיל״.
אבל אם העניין דחוף ומחייב לשאול שתי שאלות בו־זמנית, ואין זמן לנהוג לפי הנוהל הרגיל, מותר לשאול את שתי השאלות יחד, והוא נענה לגבי שתי השאלות כאחת, כפי שנאמר: "וַיִּשְׁאַל דָּוִד בֵּאלֹהִים לֵאמֹר: הַאֶרְדֹּף אַחֲרֵי הַגְּדוּד הַזֶּה? הַאַשִּׂיגֶנּוּ? וַיֹּאמֶר לוֹ: רְדֹף, כִּי הַשֵּׂג תַּשִּׂיג וְהַצֵּל תַּצִּיל" (שמואל א׳ ל׳:ח׳).
וְאַף עַל פִּי שֶׁגְּזֵירַת נָבִיא חוֹזֶרֶת — גְּזֵירַת אוּרִים וְתוּמִּים אֵינָהּ חוֹזֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּמִשְׁפַּט הָאוּרִים״.
הגמרא מציינת את מהימנותם של האורים ותומים: אף על פי שגזירת נביא יכולה להתבטל, שכן לעיתים נבואת פורענות נאמרת כאזהרה ואינה מתקיימת, גזירת האורים ותומים אינה יכולה להתבטל. כפי שנאמר: "על פי משפט האורים" (במדבר כז:כא). השימוש במונח משפט מלמד שהגזירה סופית כמו פסק דין שיפוטי.
לָמָּה נִקְרָא שְׁמָן אוּרִים וְתוּמִּים? ״אוּרִים״ — שֶׁמְּאִירִין אֶת דִּבְרֵיהֶן, ״תּוּמִּים״ — שֶׁמַּשְׁלִימִין אֶת דִּבְרֵיהֶן.
מדוע זה נקרא אורים ותומים? אורים, שמבוסס על המילה אור, אור, נקרא כך משום שהוא מאיר ומסביר את דבריו. תומים, שמבוסס על המילה תם, שלם, הוא משום שהוא מקיים את דבריו, שתמיד מתגשמים.
וְאִם תֹּאמַר: בְּגִבְעַת בִּנְיָמִין מִפְּנֵי מָה לֹא הִשְׁלִימוּ?
ואם תאמר: במלחמות שלאחר המאורעות בגבעה של בנימין (שופטים יט–כ), מדוע לא האורים ותומיםקיימו את דבריהם? עם ישראל שאל את האורים ותומים שלוש פעמים בנוגע להחלטתם לתקוף את שבט בנימין, ובכל פעם נאמר להם לצאת למלחמה. אולם בשתי הפעמים הראשונות הם הובסו ורק בניסיון השלישי הצליחו. האם אין זו הוכחה שהאורים ותומים אינם תמיד מקיימים את דבריהם?
הֵם שֶׁלֹּא בִּיחֲנוּ אִם לְנַצֵּחַ אִם לְהִנָּצֵחַ, וּבָאַחֲרוֹנָה שֶׁבִּיחֲנוּ הִסְכִּימוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּפִנְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן עוֹמֵד לְפָנָיו בַּיָּמִים הָהֵם לֵאמֹר הַאוֹסִיף עוֹד לָצֵאת לַמִּלְחָמָה עִם בְּנֵי בִנְיָמִין אָחִי אִם אֶחְדָּל וַיֹּאמֶר ה׳ עֲלוּ כִּי מָחָר אֶתְּנֶנּוּ בְיָדֶךָ״.
הגמרא משיבה: בשתי הפעמים הראשונות הם לא בדקו באורים ותומיםאם ינצחו או יובסו, אלא רק שאלו כיצד והאם עליהם לצאת למלחמה. אילו היו שואלים, אכן היו נאמר להם שלא יצליחו. אבל בפעם האחרונה, כאשר כן בדקו ושאלו אם יצליחו, האורים ותומיםהסכימו עמהם שעליהם לצאת למלחמה ושהם יצליחו, כפי שנאמר: "ופינחס בן אלעזר בן אהרן עמד לפניו בימים ההם לאמר: האוסיף עוד לצאת למלחמה עם בני בנימן אחי אם אחדל? ויאמר ה': עלו, כי מחר אתננו בידך" (שופטים כ:כח).
כֵּיצַד נַעֲשֵׂית? רַבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר: בּוֹלְטוֹת. רֵישׁ לָקִישׁ אוֹמֵר: מִצְטָרְפוֹת.
כיצד נעשה הדבר? כיצד האורים ותומים מספקים תשובה? שמות שנים עשר השבטים היו חקוקים על אבני החושן. אותיות אלו אפשרו לקבל את התשובה. רבי יוחנן אומר: אותיות התשובה בולטות, והכהן מצרף אותן לאחר מכן כדי ליצור מילים וכך לעמוד על המסר. ריש לקיש אומר: האותיות מסדרות את עצמן מחדש ומצטרפות יחד כדי ליצור מילים.
וְהָא לָא כְּתִיב בְּהוּ צָדִי? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: ״אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב״ כְּתִיב שָׁם. וְהָא לָא כְּתִיב טֵית! אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: ״שִׁבְטֵי יְשׁוּרוּן״ כְּתִיב שָׁם.
הגמרא שואלת: כיצד היה אפשר לקבל תשובה לכל שאלה? אבל האות צדי אינה כתובה בתוך שמות שנים עשר השבטים החקוקים על אבני החושן. רב שמואל בר יצחק אמר: השמות אברהם, יצחק ויעקב היו גם כתובים שם. השם יצחק מכיל את האות צדי. הגמרא שואלת שוב: אבל בוודאי האות טית לא הייתה כתובה על החושן, שכן אינה מצויה בשמות האבות ולא בשמות שנים עשר השבטים. רב אחא בר יעקב אמר: שבטי ישורון, שבטי ישורון, היה גם כתוב שם. המילה שבטי מכילה את האות טית. בדרך זו כל האלפבית היה מיוצג.
מֵיתִיבִי: כׇּל כֹּהֵן שֶׁאֵינוֹ מְדַבֵּר בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ וּשְׁכִינָה שׁוֹרָה עָלָיו אֵין שׁוֹאֲלִין בּוֹ, שֶׁהֲרֵי שָׁאַל צָדוֹק וְעָלְתָה לוֹ, אֶבְיָתָר וְלֹא עָלְתָה לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּעַל אֶבְיָתָר עַד תּוֹם כׇּל הָעָם וְגוֹ׳״!
הגמרא מעלה קושיה מברייתא: כל כהן שאינו מדבר ברוח הקודש ושאין השכינה שורה עליו, אין נשאלים בו כדי לברר באמצעות האורים ותומים. כשם שצדוק שאל באורים ותומיםוהדבר הועיל לו, והוא קיבל תשובה; אבל אביתר שאל והדבר לא הועיל לו, והוא לא קיבל תשובה. כמו שנאמר: "ואביתר עלה עד תום כל העם" (שמואל ב׳ ט״ו:כ״ד), והדבר נדרש לומר שהוא הוסר מן הכהונה הגדולה, שכן רוח הקודש סרה ממנו.
סַיּוֹעֵי הֲוָה מְסַיַּיע בַּהֲדַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: אם נכון הוא שאותיות החושן בולטות או אף מצטרפות יחד כדי ליצור את התשובה, מדוע הכהן הגדול צריך שרוח הקודש והשכינה יהיו עמו? ואם רוח הקודש והשכינה עמו, מדוע הוא צריך את האורים ותומים? הגמרא משיבה: רוח הקודש סייעה לאורים ותומים. במילים אחרות, האותיות יצרו את התשובה רק אם הכהן הגדול עצמו היה ראוי, אך ההשראה האלוהית שלו לא הייתה גדולה דיה כדי לספק תשובה בלעדיהם.
וְאֵין שׁוֹאֲלִין אֶלָּא לְמֶלֶךְ. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר קְרָא: ״וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן יַעֲמֹד וְשָׁאַל לוֹ בְּמִשְׁפַּט הָאוּרִים וְגוֹ׳״. ״הוּא״ — זֶה מֶלֶךְ, ״וְכׇל [בְּנֵי] יִשְׂרָאֵל אִתּוֹ״ — זֶה מְשׁוּחַ מִלְחָמָה, ״וְכׇל הָעֵדָה״ — זוֹ סַנְהֶדְרִין.
§ כך לימדו במשנה: ואת הכהן הגדול שואלים להכרעת האורים ותומיםרק למען המלך, או למען נשיא בית הדין, או למען מי שהציבור צריך לו. מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רבי אבהו שהפסוק אומר: "וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן יַעֲמֹד, וְשָׁאַל לוֹ בְּמִשְׁפַּט הָאוּרִים לִפְנֵי ה'; עַל פִּיו יֵצְאוּ וְעַל פִּיו יָבֹאוּ, הוּא וְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִתּוֹ וְכָל הָעֵדָה" (במדבר כז:כא). כל ביטוי מתאר נסיבה שונה שבה ניתן לשאול באורים ותומים: "הוא"; זהו רמז למלך, שכן "הוא" מתייחס ליהושע, שהיה במעמד של מלך. "וכל בני ישראל איתו"; זהו רמז לכהן משוח מלחמה, שכן כל העם היהודי הולך אחריו למלחמה על פי הוראתו. "וכל העדה"; זהו רמז לסנהדרין, שהם ראשי העם היהודי.
הֲדַרַן עֲלָךְ בָּא לוֹ כֹּהֵן גָּדוֹל
מַתְנִי׳ יוֹם הַכִּפּוּרִים אָסוּר בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָּה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. וְהַמֶּלֶךְ וְהַכַּלָּה יִרְחֲצוּ אֶת פְּנֵיהֶם, וְהַחַיָּה תִּנְעוֹל אֶת הַסַּנְדָּל, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹסְרִין.
משנה: ביום הכיפורים, היום שבו יש מצווה על פי התורה לענות את הנפש, אסור לעסוק באכילה ובשתייה, וברחיצה, ובסיכה של שמן על הגוף, ובנעילת הסנדל, ובתשמיש המיטה. אולם המלך, מפני כבודו, וכלה בתוך שלושים יום לנישואיה, המבקשת להיראות נאה במיוחד בתחילת יחסיה עם בעלה, רשאים לרחוץ את פניהם ביום הכיפורים. יולדת, הסובלת, רשאית לנעול נעליים מפני שהליכה יחפה גורמת לה כאב. זהו דבריו של רבי אליעזר. וחכמים אוסרים דברים אלו על מלך, כלה ויולדת.
הָאוֹכֵל כְּכוֹתֶבֶת הַגַּסָּה, כָּמוֹהָ וּכְגַרְעִינָתָהּ, וְהַשּׁוֹתֶה מְלֹא לוּגְמָיו — חַיָּיב. כׇּל הָאוֹכָלִים מִצְטָרְפִין לְכַכּוֹתֶבֶת, וְכׇל הַמַּשְׁקִין מִצְטָרְפִין לִמְלֹא לוּגְמָיו. הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה אֵין מִצְטָרְפִין.
המשנה מפרטת: האוכל ככותבת הגסה של אוכל, בשיעור השווה לתמר וגרעינו, או השותה מלוא לוגמיו של נוזל ביום הכיפורים, חייב בעונש כרת על שלא קיים את המצווה לענות את עצמו ביום הכיפורים. כל המאכלים שאדם אוכל מצטרפים יחד לשיעור של ככותבת; וכל המשקים שאדם שותה מצטרפים יחד לשיעור של מלוא לוגמיו. אולם, אם אכל ושתה, האוכל והמשקה אינם מצטרפים יחד לשיעור הקובע חיוב, שכן כל אחד נמדד בנפרד.
גְּמָ׳ אָסוּר?! עָנוּשׁ כָּרֵת הוּא! אָמַר רַבִּי אִילָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יִרְמְיָה: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַחֲצִי שִׁיעוּר.
גמרא: הגמרא מביעה תמיהה על לשון המשנה, הקובעת שאסור לאכול ולשתות ביום הכיפורים. מדוע משתמשת המשנה במילה אסור, שמשמעה שפעולות אלו הן רק חטא? הרי הוא, אחרי הכול, חייב כרת אם הוא אוכל, והמשנה הייתה צריכה להשתמש במילה המדויקת יותר: חייב. רבי אילא אמר, ויש אומרים שרבי ירמיה אמר: לשון זו נצרכה רק לפחות מכשיעור, כלומר, שאם אדם אוכל פחות מן הכמות שמחייבת עונש כרת, הוא עדיין עובר על איסור.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חֲצִי שִׁיעוּר אָסוּר מִן הַתּוֹרָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר חֲצִי שִׁיעוּר מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא שואלת: הסבר זה מסתדר היטב לפי מי שאמר כי חצי שיעור אסור מן התורה, אף על פי שאין עליו עונש. אבל לפי מי שאומר כי חצי שיעור מותר מן התורה, ושהחכמים הם שאוסרים לאכול פחות משיעור שלם, מה יש לומר על הלשון?
דְּאִיתְּמַר חֲצִי שִׁיעוּר, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אָסוּר מִן הַתּוֹרָה, רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה. הָנִיחָא לְרַבִּי יוֹחָנָן, אֶלָּא לְרֵישׁ לָקִישׁ מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? מוֹדֶה רֵישׁ לָקִישׁ שֶׁאָסוּר מִדְּרַבָּנַן.
הגמרא מסבירה: כפי שנאמר שאמוראים נחלקו באשר לטיבו של חצי שיעור של חומר אסור: רבי יוחנן אמר: הוא אסור מן התורה, והתורה אוסרת אפילו כמות זעירה של חומר אסור. ריש לקיש אמר: הוא מותר מן התורה. הסבר זה מסתדר היטב לפי דעתו של רבי יוחנן. אולם, לפי דעתו של ריש לקיש, מה ניתן לומר? הגמרא משיבה: ריש לקיש מודה שחצי שיעור אסור מדרבנן. אם כן, גם ריש לקיש יאמר שאכילה או שתייה של חצי שיעור אסורות ביום הכיפורים, מדין דרבנן.
אִי הָכִי, לָא נִיחַיַּיב עֲלֵיהּ קׇרְבַּן שְׁבוּעָה, אַלְּמָא תְּנַן: שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל, וְאָכַל נְבֵילוֹת וּטְרֵיפוֹת שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים — חַיָּיב. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
הגמרא שואלת: אם כן, אם לפי ריש לקיש יש איסור דרבנן לאכול חצי שיעור, לא היה צריך להיות חייב להביא קרבן על הפרת שבועה לאכול חצי שיעור של מאכלים אסורים. מדוע, אם כן, שנינו במשנה אחרת: מי שנשבע את השבועה הבאה, שבועה שלא אוכל, ולאחר מכן אכל נבלות, טרפות, שרצים או רמשים, חייב להביא קרבן על הפרת שבועתו. רבי שמעון פוטר אותו.
וְהָוֵינַן בַּהּ: אַמַּאי חַיָּיב? מוּשְׁבָּע וְעוֹמֵד מֵהַר סִינַי הוּא? רַב וּשְׁמוּאֵל וְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמְרִי: בְּכוֹלֵל דְּבָרִים הַמּוּתָּרִים עִם דְּבָרִים הָאֲסוּרִין.
ודנו בכך: מדוע עליו להיות חייב על הפרת שבועה? הרי כבר הושבע והתחייב בהר סיני, יחד עם שאר העם היהודי, שלא לאכול דברים אלה. לפי ההלכה, שבועה אינה חלה אם היא סותרת שבועה קודמת שכבר קיימת. לשבועה השנייה שלא לאכול אין תוקף בכל הנוגע לאכילת מאכלים אסורים, אז מדוע שיהיה אדם חייב על הפרתה? רב, ושמואל, ורבי יוחנן אומרים לגבי זה: כאן אנו עוסקים במקרה שבו אדם כולל מאכלים מותרים עם מאכלים אסורים. משמעות הדבר היא שאילו אדם נשבע רק שלא לאכול נבלות או טרפות ואז אכל אותן, הוא לא היה חייב על הפרת השבועה, משום שכבר היה מושבע שלא לאכול מאכלים אלה. אולם אם אדם נשבע שלא לאכול כלל, שבועתו חלה על מאכלים מותרים. לפיכך, אם הוא אוכל מאכל כלשהו הוא חייב.
וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אִי אַתָּה מוֹצֵא אֶלָּא בִּמְפָרֵשׁ חֲצִי שִׁיעוּר, וְאַלִּיבָּא דְרַבָּנַן, אוֹ בִּסְתָם,
וריש לקיש אמר: את היישום היחיד של משנה זו תמצא במקרה שבו אדם מצהיר במפורש שלא יאכל חצי שיעור, וזה בהתאם לדעת חכמים. הם אומרים שכאשר אדם נשבע שלא יאכל, הוא אוסר על עצמו רק אכילת שיעור שלם של מזון. אם הוא אוכל חצי שיעור, הוא לא עבר על איסור. לכן, כדי שחצי שיעור יהיה אסור, עליו לפרט זאת בשבועתו. או, שתמצא זאת במקרה של אדם שאינו מפרט כלל לגבי חצי שיעור,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria