אִלְמָלֵא בִּגְדֵי כְהוּנָּה, לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט.
הוא מציע פירוש דרשני: לולא בגדי הכהונה, המכפרים על עם ישראל, לא היה נשאר שריד [sarid] או פליט משונאיהם של ישראל, לשון נקייה המתייחסת לישראל עצמם. בזכות הכפרה שמספקים בגדי הכהונה, אכן נשאר שריד [sarid] מעם ישראל.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: דְּבֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּנָא: בְּגָדִים שֶׁגּוֹרְדִין אוֹתָן כִּבְרִיָּיתָן מִכְּלֵיהֶן, וּמְשָׂרְדִין מֵהֶן כְּלוּם. מַאי הִיא? רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵלּוּ מַעֲשֵׂה מַחַט.
פירוש נוסף: רבי שמואל בר נחמני אמר כי בבית מדרשו של רבי שמעון לימדו: בגדי הכהונה נקראים בגדי "שרד" מפני שהם בגדים הנארגים בצורתם המושלמת על גבי הנול, בניגוד לאריגת החומר ולאחר מכן חיתוך ותפירת חלקים מן החומר יחד כדי ליצור את הצורה הנדרשת, ואז רק חלק קטן מהם נותר [מסרידין] שאינו מושלם על גבי הנול. מהו השייר, החלק שלא נארג? ריש לקיש אמר: זהו מעשה המחט הנדרש כדי להשלים את הבגד.
מֵיתִיבִי: בִּגְדֵי כְהוּנָּה אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן מַעֲשֵׂה מַחַט, אֶלָּא מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַעֲשֵׂה אוֹרֵג״! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְבֵית יָד שֶׁלָּהֶם. כִּדְתַנְיָא: בֵּית יָד שֶׁל בִּגְדֵי כְהוּנָּה נֶאֱרֶגֶת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְנִדְבֶּקֶת עִם הַבֶּגֶד, וּמַגַּעַת עַד פִּיסַּת הַיָּד.
הגמרא מקשה על כך מברייתא: בגדי כהונה אין לעשותם במעשה מחט אלא במעשה אריגה, שנאמר: "מעשה אורג" (שמות כ"ח:ל"ב). הגמרא משיבה שאביי אמר: דבריו של ריש לקיש נצרכים רק ל, כלומר, מתייחסים רק לשרוולים. כפי שנלמד בברייתא: שרוול שנעשה עבור בגדי הכהונה נארג בנפרד ולאחר מכן מחובר לבגד בתפירה, והשרוול נעשה כדי להגיע עד כף היד. אולם, גוף הבגד העיקרי אכן חייב להיעשות אך ורק באריגה.
אָמַר רַחֲבָה אָמַר רַב יְהוּדָה: שָׁלֹשׁ אֲרוֹנוֹת עָשָׂה בְּצַלְאֵל, אֶמְצָעִי שֶׁל עֵץ תִּשְׁעָה, פְּנִימִי שֶׁל זָהָב שְׁמוֹנָה, חִיצוֹן עֲשָׂרָה וּמַשֶּׁהוּ.
§ הגמרא מביאה אמירות הנוגעות לכלי מקדש אחרים: רחבה אמר שרב יהודה אמר: התורה קובעת שיש לעשות את הארון מעץ עם ציפוי זהב מבפנים ומבחוץ (שמות כ"ה:י–י"א). כדי להשיג זאת בצלאל עשה שלושה ארונות: אמצעי אחד עשוי מעץ, שגובהו היה תשעה טפחים; פנימי אחד עשוי מזהב, שגובהו היה שמונה טפחים; וחיצוני אחד מזהב, שגובהו היה עשרה טפחים ומשהו. ארונות אלה הוכנסו זה בתוך זה.
וְהָתַנְיָא: אַחַד עָשָׂר וּמַשֶּׁהוּ! לָא קַשְׁיָא: הָא כְּמַאן דְּאָמַר יֵשׁ בְּעׇבְיוֹ טֶפַח, הָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין בְּעׇבְיוֹ טֶפַח. וּמַאי מַשֶּׁהוּ — זֵיר.
הגמרא שואלת: אבל האם לא נלמד בברייתא שהארון החיצון היה אחד עשר טפחים ומשהו? הגמרא מסבירה: אין זה קשה: זה האמור בברייתאהוא בהתאם לדעת מי שאמר שעובי ציפוי הזהב היה טפח אחד. לפי דעה זו, בסיסו של הארון החיצון תפס טפח אחד מגובהו, לאחר מכן נדרשו עשרה טפחים כדי להכיל בתוכו את הארון האמצעי, ואז נדרש עוד משהו כדי שיוכל להכיל גם את כיסוי הארון. אותה מימרה של רב יהודה היא בהתאם לדעת מי שאמר שעובי ציפוי הזהב לא היה טפח אחד אלא היה לוח זהב שעוביו זניח. לפי דעה זו, הארון החיצון היה צריך להיות רק עשרה טפחים ומשהו ועדיין היה יכול להכיל את הארון החיצון ולהותיר מקום לכיסוי. ומהו המשהו הנוסף הזה? זהו הכתר הנוי שעל שפת הארון החיצון.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, שְׁלֹשָׁה זֵירִים הֵן: שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְשֶׁל אָרוֹן, וְשֶׁל שֻׁלְחָן. שֶׁל מִזְבֵּחַ — זָכָה אַהֲרֹן וּנְטָלוֹ. שֶׁל שֻׁלְחָן — זָכָה דָּוִד וּנְטָלוֹ. שֶׁל אָרוֹן — עֲדַיִין מוּנָּח הוּא, כָּל הָרוֹצֶה לִיקַּח — יָבֹא וְיִקַּח. שְׁמָּא תֹּאמַר פָּחוּת הוּא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּי מְלָכִים יִמְלוֹכוּ״.
רבי יוחנן אמר: היו שלושה כתרים על הכלים הקדושים במקדש: הכתר של המזבח, ושל הארון, ושל השולחן. המראה המלכותי שהם העניקו סימל כוח וסמכות: הכתר של המזבח סימל את כתר הכהונה; אהרן היה ראוי ונטלו, והכהונה נמשכת באופן בלעדי דרך צאצאיו. הכתר של השולחן סימל את השפע והברכה הקשורים לכתר המלכות; דוד היה ראוי ונטלו לו ולצאצאיו אחריו. הכתר של הארון סימל את כתר התורה; הוא עדיין מונח וממתין להירכש, וכל מי שרוצה ליטול אותו יכול לבוא וליטול אותו ולהתעטר בכתר התורה. שמא תאמר שהוא נחות משני הכתרים האחרים ולכן איש לא נטלו; לפיכך, הפסוק קובע על חכמת התורה: "בי מלכים ימלוכו" (משלי ח:טו), ומכאן שכוחם של הכתרים האחרים נובע מכתר התורה, שהוא גדול מכולם.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״זָר״, וְקָרֵינַן ״זֵיר״. זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ זֵיר, לֹא זָכָה — זָרָה הֵימֶנּוּ.
§ הגמרא מציגה מספר אמירות המבוססות על הרעיון שהארון מסמל את התורה: רבי יוחנן העלה סתירה: לפי האופן שבו המילה כתר נכתבת בתורה (שמות כ״ה:י״א), ללא ניקוד, יש להגותה זר, כלומר זר, אך לפי המסורת של הניקוד אנו קוראים אותה זֵיר, כלומר כתר. נראה ששתי הדרכים הללו להבנת המילה סותרות זו את זו. רבי יוחנן מסביר: שתי ההבנות חלות על שני מצבים שונים: אם אדם ראוי על ידי קיום מצוות, היא נעשית לו כתר [זֵיר]; אך אם אדם אינו ראוי, התורה תהיה זרה [זרה] לו והוא ישכח את לימודו.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ״, וּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים״, מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם, שֶׁבְּנֵי עִירוֹ מְצֻוִּוין לַעֲשׂוֹת לוֹ מְלַאכְתּוֹ.
רבי יוחנן העלה סתירה: כתוב: "ועשית לך ארון עץ" (דברים י:א), ומשתמע שרק משה נצטווה לבנות את הארון; וכתוב: "ועשו ארון עצי שיטים" (שמות כה:י), ומשתמע שכל עם ישראל נצטוו להיות מעורבים בבנייתו. היישוב הנראה לסתירה זו הוא שאף על פי שרק משה בנה בפועל את הארון, כולם נדרשו לתמוך במפעל. כך גם, מכאן נלמד לגבי תלמיד חכם שבני עירו צריכים לעשות את מלאכתו עבורו כדי לתמוך בו ולאפשר לו להתמקד בלימודו, שכן גם על העיר מוטלת האחריות לאפשר לו ללמוד.
״מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ״. אָמַר רָבָא: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ — אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם.
הפסוק קובע בנוגע לארון: "מבית ומחוץ תצפנו" (שמות כ״ה:י״א). רבא אמר: יש בכך רמז לרעיון שכל תלמיד חכם שאין תוכו כברו, כלומר, שהופעתו החיצונית של צדקות אינה כנה, אינו נחשב תלמיד חכם.
אָמַר אַבָּיֵי וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר עוּלָּא: נִקְרָא נִתְעָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַף כִּי נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ שׁוֹתֶה כַמַּיִם עַוְלָה״.
אביי אמר, ויש אומרים כי היה זה רבה בר עולא שאמר: לא זו בלבד שאדם כזה אינו נחשב תלמיד חכם, אלא נקרא נתעב, שנאמר: "אַף כִּי נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ שֹׁתֶה כַמַּיִם עַוְלָה" (איוב טו:טז). אף על פי שהוא שותה את התורה כמים, מאחר שהוא חוטא, תורתו נחשבת לעוולה, ודבר זה עושה אותו נתעב ונאלח.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב אָיִן״ — אוֹי לָהֶם לְשׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְאֵין בָּהֶן יִרְאַת שָׁמַיִם.
רבי שמואל בר נחמני אמר שרבי יונתן אמר: מהי משמעותו של מה שנכתב: "למה זה מחיר ביד כסיל לקנות חכמה ולב אין?" (משלי יז:טז)? הדבר מבטא את הרגש הבא: אוי להם, לשונאי תלמידי חכמים, לשון נקייה לתלמידי החכמים עצמם, ששוקעים בתורה ואין בהם יראת שמים. הם כסילים; הם מנסים לקנות את חכמת התורה, אך מאחר שאין בלבם יראת שמים, חסרה להם היכולת לעשות זאת.
מַכְרִיז רַבִּי יַנַּאי: חֲבָל עַל דְּלֵית לֵיהּ דָּרְתָּא, וְתַרְעָא לְדָרְתֵּיהּ עָבֵיד.
רבי ינאי הכריז שניתן לבטא את המצב באמצעות הרגש הבא: חבל על מי שאין לו חצר אך מתוך חוסר היגיון עושה שער לחצרו. יראת שמים היא כמו החצר, ולימוד התורה הוא השער המאפשר כניסה לחצר. לימוד התורה הוא בעל תכלית רק אם הוא מוביל ליראת שמים.
אֲמַר לְהוּ רָבָא לְרַבָּנַן: בְּמָטוּתָא מִינַּיְיכוּ, לָא תִּירְתוּן תַּרְתֵּי גֵּיהִנָּם.
רבא אמר לחכמים בבית המדרש: אני מבקש מכם, אל תירשו את הגיהינום פעמיים. על ידי לימוד תורה ללא יראת שמים הנלווית אליו, לא זו בלבד שאינכם ראויים לעולם הבא, אלא שאפילו בעולם הזה אתם חווים גיהינום, שכן אתם מבלים את כל זמנכם בלימוד ואינכם נהנים מהנאות העולם.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מַאי דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה״, זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מִיתָה. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רָבָא: דְּאוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְחַיָּיא, דְּלָא אוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְמוֹתָא.
רבי יהושע בן לוי אמר: מהי המשמעות של מה שנכתב: "וזאת התורה אשר שם [sam] לפני בני ישראל" (דברים ד:מד)? המילה sam נכתבת באות שׂ ומשמעה שם; מבחינה פונטית היא דומה למילה sam הנכתבת באות ס, שמשמעה סם. שימוש זה במילה רומז אפוא לדבר הבא: אם אדם ראוי, התורה נעשית לו סם [sam] חיים. ואם אדם אינו ראוי, התורה נעשית לו סם מוות. ורעיון זה הוא מה שאמר רבא: למי שמיומן בלימוד התורה שלו ושוקע בה באהבה, היא סם חיים; אבל למי שאינו מיומן בלימודו, היא סם מוות.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, רַבִּי יוֹנָתָן רָמֵי, כְּתִיב: ״פִּקּוּדֵי ה׳ יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב״, וּכְתִיב: ״אִמְרַת ה׳ צְרוּפָה״. זָכָה — מְשַׂמַּחְתּוֹ, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, מִגּוּפֵיהּ דִּקְרָא נָפְקָא: זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְחַיִּים, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְמִיתָה.
רבי שמואל בר נחמני אמר כי רבי יונתן העלה סתירה: נאמר: "פקודי ה' ישרים משמחי לב" (תהילים יט:ט), אך גם נאמר: "אמרת ה' צרופה" (תהילים יח:לא), ומשתמע מכך שלימוד התורה יכול להיות תהליך מייסר שבו האדם נצרף כמתכת המותכת באש הצורף. הוא מיישב פסוקים אלה כך: למי שראוי, התורה משמחת אותו; ולמי שאינו ראוי, היא מצרפת אותו. ריש לקיש אמר: לימוד זה נובע מאותו פסוק עצמו: למי שראוי, התורה מצרפת אותו לחיים; ולמי שאינו ראוי, היא מצרפת אותו למוות.
״יִרְאַת ה׳ טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד״. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: זֶה הַלּוֹמֵד תּוֹרָה בְּטָהֳרָה. מַאי הִיא? נוֹשֵׂא אִשָּׁה, וְאַחַר כָּךְ לוֹמֵד תּוֹרָה.
הפסוק קובע: "יִרְאַת ה' טְהוֹרָה, עוֹמֶדֶת לָעַד" (תהילים יט:י). רבי חנינא אמר: זה מתייחס למי שלומד תורה בטהרה; אצל אדם כזה התורה תישאר עמו לעד. מה פירוש הדבר; מה המשמעות של ללמוד בטהרה? אדם תחילה נושא אישה ולאחר מכן לומד תורה. מאחר שהוא נשוי, לבו לא יהיה טרוד בהרהורי חטא, העלולים להביאו לידי טומאה.
״עֵדוּת ה׳ נֶאֱמָנָה״, אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: נֶאֱמָנָה הִיא לְהָעִיד בְּלוֹמְדֶיהָ.
באותו מזמור עצמו נאמר: "עדות ה' נאמנה" (תהילים יט:ח). רבי חייא בר אבא אמר: הדבר רומז לכך שהתורה נאמנה להעיד על הלומדים אותה ועל אלה שאינם לומדים אותה.
״מַעֲשֵׂה רוֹקֵם״, ״מַעֲשֵׂה חוֹשֵׁב״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁרוֹקְמִין בִּמְקוֹם שֶׁחוֹשְׁבִין.
הגמרא חוזרת לדיונה בעניין כלי הקודש: הפסוק קובע לגבי הכיסויים למשכן שהם "מעשה רוקם" (שמות כו:לו), וגם קובע שהם "מעשה חושב" (שמות כו:לא). כיצד ניתן ליישב בין שני התיאורים? רבי אלעזר אמר: הם רקמו את המקום שבו ציירו את הדוגמה. תחילה סימנו דוגמה על החומר בצבע, ולאחר מכן רקמו אותה.
תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי נְחֶמְיָה: ״רוֹקֵם״ — מַעֲשֵׂה מַחַט, לְפִיכָךְ פַּרְצוּף אֶחָד. ״חוֹשֵׁב״ — מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, לְפִיכָךְ שְׁנֵי פַּרְצוּפוֹת.
חכם לימד בשם רבי נחמיה: "מעשה רוקם" מתייחס למעשה מחט, אשר לפיכך יוצר רק פנים אחד. הדגם נעשה במחט העוברת הלוך ושוב משני צדי הפרוכת, וכתוצאה מכך נוצרת בשני הצדדים תמונה מקבילה זהה, או פנים אחד. "מעשה חושב" מתייחס למעשה אריגה, אשר לפיכך יוצר שני פנים. אף שנוצרו יחד, שני צדי החומר לא היו זהים; למשל, לעיתים הופיע נשר בצד אחד בעוד אריה היה בצד האחר.
בְּאֵלּוּ נִשְׁאָלִין בְּאוּרִים וְתוּמִּים. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: בְּגָדִים שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבִגְדֵי הַקּוֹדֶשׁ אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן יִהְיוּ לְבָנָיו אַחֲרָיו״, לְמִי שֶׁבָּא בִּגְדוּלָּה אַחֲרָיו.
§ כך לימדו במשנה: כאשר הוא לבוש בשמונת הבגדים הללו, הכהן הגדול רשאי להישאל באמצעות הכרעת האורים ותומים. כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר: הבגדים שבהם משמש הכהן הגדול נלבשים גם כאשר הכהן המשוח למלחמה משמש. כהן זה מתמנה לומר דברי עידוד לעם לפני צאתו למלחמה (ראו דברים כ:ב). כפי שנאמר: "ובגדי הקודש אשר לאהרן יהיו לבניו אחריו" (שמות כט:כט), והדבר נדרש כמתייחס למי שבא אחריו בגדולה, כלומר הכהן שמדרגתו אחת מתחת לכהן הגדול, היינו הכהן המשוח למלחמה.
מֵתִיב רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי: יָכוֹל יְהֵא בְּנוֹ שֶׁל מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו —
רב אדא בר אהבה העלה קושיה, ויש אומרים בלא ייחוס: שנינו בברייתא: אפשר היה לחשוב שבנו של הכהן המשוח למלחמה משמש תחתיו, כלומר, הוא יורש את המשרה, כשם שבנו של כהן גדול משמש תחתיו אם הוא ראוי לתפקיד;
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria