כל זה בתנאי שהוא אינו מדלג מסוף הספר לתחילתו, שכן אז יהיה ברור לכולם שהוא מדלג על טקסט.

§ כך שנינו במשנה: הכהן הגדול גולל את ספר התורה ומניחו בחיקו ואומר: יותר ממה שקראתי לפניכם כתוב כאן. הגמרא מעירה: ומדוע עליו לומר את כל זה? זאת כדי שלא להוציא לעז על ספר התורה, שכן אנשים עלולים לחשוב שהקטע שקרא בעל פה אינו כתוב שם.

§ עוד נלמד במשנה: פרשת התורה הפותחת בפסוק: "ובעשור," מספר במדבר (כט:ז), הוא קורא בעל פה. הגמרא שואלת: מדוע הוא קורא אותה בעל פה? שיגלול את הספר לאותה פרשה ויקרא אותה מן הכתב. רב הונא בריה דרב יהושע אמר שרב ששת אמר: הטעם הוא שאין גוללין ספר תורה בציבור, מפני כבוד הציבור. אין זה ראוי להטריח את הציבור להמתין עד שיגיעו לפרשה הבאה.

אבל מדוע שלא יובא ספר תורה אחר שכבר נגלל לאותו מקום ויקראו ממנו? רב הונא בר יהודה אמר: אנשים עלולים לחשוב בטעות שהספר השני הובא בשל פגם שנמצא בראשון. וריש לקיש אמר טעם אחר: אין להביא ספר שני בשל העובדה שהדבר יגרום לברכה שאינה צריכה להיאמר; לפני הקריאה מספר חדש הכהן הגדול היה צריך לחזור על הברכות הנדרשות בקריאה מן התורה. לכן עדיף שיקרא בעל פה.

הגמרא מקשה על תשובתו של רב הונא בר יהודה: האם אנו באמת חוששים שאנשים יחשבו שלספר התורה הראשון היה פגם? והרי רבי יצחק נפחא אמר: כאשר ראש חודש טבת, שחל תמיד במהלך חנוכה, חל בשבת, מביאים וקוראים מתוך שלושה ספרי תורה. באחד קוראים מתוך ספר אחד את עניין היום, כלומר, פרשת השבוע; ומן אחד קוראים את פרשת ראש החודש; ומן אחד קוראים קטע הקשור לחנוכה. מדברי רבי יצחק נפחא עולה בבירור שניתן להשתמש בספרי תורה רבים, ואין לחשוש שאנשים יטעו לחשוב שלאחד או ליותר מהם היה פגם.

הגמרא מסבירה: כאשר שלושה אנשים קוראים מתוך שלושה ספרים אין חשש שאנשים יחשבו שיש פגם, שכן אנשים מניחים שראוי שכל יחיד יקבל ספר משלו. אבל כאשר אדם אחד קורא מתוך שני ספרים, יש חשש שאנשים יחשבו שיש פגם, והם לא יבינו שהדבר נעשה רק כדי להימנע מלהכריח את הציבור להמתין בזמן שגוללים את הספר.

§ נלמד במשנה: והכהן הגדול מברך שמונה ברכות לאחר הקריאה. חכמים לימדו בברייתא שאלו הן שמונה הברכות:
הברכה על התורה נאמרת בדרך הרגילה שבה מברכים בבית הכנסת: נותן התורה;
שלוש הברכות: על עבודת המקדש, על ההודאה ועל מחילת העוון, כולן נאמרות לפי נוסחיהן הקבועים בתפילות;
הברכה על המקדש בפני עצמו;
הברכה על הכוהנים בפני עצמם;
הברכה על עם ישראל בפני עצמו;
הברכה על שאר התפילה.

החכמים לימדו בברייתא אחרת: ונוסח הברכה על שאר התפילה הוא: שיר, תחינה, בקשה לפניך על עמך ישראל, הזקוקים להיוושע. והוא מוסיף תחינה נוספת וחותם את הברכה ב: שומע תפילה. ולאחר שהכהן הגדול מסיים את קריאתו, כל אחד ואחד מן הנוכחים מביא ספר תורה מביתו, אף שלמעשה כל אדם כבר הביא אחד בערב יום הכיפורים, וקורא ממנו לעצמו כדי להראות את מראהו היפה לציבור. דבר זה נחשב להידור מצווה.

§ כך לימדו במשנה: מי שרואה את הכהן הגדול קורא בתורה אינו רואה את הפר והשעיר הנשרפים, ולהפך. אין זה מפני שאסור לראות את שניהם, אלא מפני שיש מרחק ביניהם והם נעשים באותו זמן. הגמרא מעירה: פשיטא שאין זה משום איסור; איזו סיבה אפשרית יש לאסור זאת? הגמרא משיבה: דבר זה נשנה במפורש שמא תאמר שאסור בהתאם ל דבריו של ריש לקיש, שכן אמר ריש לקיש: אין מעבירין על המצוות, אפילו כדי לקיים מצווה אחרת.

הגמרא מבהירה מדוע עיקרון זה עשוי היה לחול כאן. ואיזו מצווה יש בשמיעת קריאתו של הכהן הגדול? זהו קיום של העיקרון המבוטא בפסוק: "ברוב עם הדרת מלך" (משלי יד:כח). כאשר קהל גדול משתתף במצווה, הדבר נותן כבוד לאלוהים. לכן, המשנה מלמדת אותנו שהבעיה בראיית שני האירועים הייתה רק מעשית.

משנה:אם הכהן הגדול קרא את התורה בבגדי בד לבן קדושים, הוא לאחר מכן קידש את ידיו ואת רגליו כפי שעשה בכל פעם לפני שפשט את בגדי הכהונה. לאחר מכן פשט את בגדי הבד, ירד לבית הטבילה, וטבל. אחר כך עלה ונסתפג במגבת, והביאו לו את בגדי הזהב של הכהן הגדול, ולבש אותם וקידש את ידיו ואת רגליו.

המשנה עוסקת באותם קורבנות שהקרבתם עדיין לא הוזכרה. הפסוקים בויקרא, פרק טז, מפרטים את הקורבנות המיוחדים של עבודת הכפרה של יום הכיפורים. מבין אותם קורבנות, אילו של הכהן הגדול ואילו של העם עדיין לא נדונו. נוסף על כך, הקורבנות המוספים של יום הכיפורים המפורטים בבמדבר, פרק כט, עדיין לא נדונו. אלה כוללים שבעה כבשים בני שנה ופר שיובאו כעולה, ושעיר שיובא כחטאת. המשנה ממשיכה: יצא והקריב את אילו ואת איל העם ואת שבעת הכבשים התמימים בני השנה שנצטווה להקריב באותו יום. זו דעתו של רבי אליעזר. רבי עקיבא אומר: קורבנות אלה לא הוקרבו בשלב זה; אלא, הם הוקרבו עם תמיד של שחר; והפר של עולת יום הכיפורים והשעיר שעבודותיו נעשות בחוץ מן המקדש, כלומר, בעזרת המקדש, הוקרבו עם תמיד של בין הערביים.

לאחר שהקריב את הקורבנות הללו, הוא קידש את ידיו ואת רגליו והסיר את בגדי הזהב, וירד אל המקווה וטבל ועלה ונסתפג.

הביאו לו שוב את בגדי הלבן, והוא לבש אותם וקידש את ידיו ואת רגליו. לאחר מכן הוא נכנס אל קודש הקודשים כדי להוציא את כף הקטורת ואת מחתת הגחלים, שהביא לשם קודם לכן. הוא שוב קידש את ידיו ואת רגליו ופשט את בגדי הלבן וירד אל המקווה וטבל ועלה ונסתפג במגבת.

הם הביאו לו את בגדי הזהב, והוא לבש אותם וקידש את ידיו ואת רגליו ונכנס אל המקדש להקטיר את קטורת בין הערביים ולהסיר את האפר מן המנורות, דבר שסימן את סיום עבודת היום. וקידש את ידיו ואת רגליו ופשט את בגדי הזהב, וירד אל המקווה וטבל ועלה ונסתפג.

אז הביאו לו את בגדיו שלו והוא לבש, שכן העבודה הושלמה ויום הכיפורים הסתיים; והעם מלווים אותו לביתו מתוך כבוד אליו. והיה הכהן הגדול עושה משתה לאוהביו ולחבריו כאשר יצא בשלום מן המקדש.

גמרא: שנינו במשנה: רבי עקיבא אמר ששבעת הכבשים הוקרבו עם תמיד של שחר; ופר העולה של יום הכיפורים; והשעיר שעבודותיו נעשות מחוץ להיכל, כלומר, בעזרת המקדש, עם תמיד של בין הערביים. לא ברור אם יש לקרוא את הפסוקית האמצעית הנוגעת לפר כהמשך של הפסוקית הראשונה, או כשייכת לפסוקית האחרונה. הגמרא מבקשת לברר עמימות זו. דילמה הועלתה לפני החכמים: מה רבי עקיבא אומר? האם כוונתו לומר ששבעת הכבשים הוקרבו עם תמיד של שחר, ואילו הפר של עולת יום הכיפורים והשעיר שעבודותיו נעשות בחוץ הוקרבו עם תמיד של בין הערביים?

או שמא זה מה שהוא אומר: שבעת הכבשים הוקרבו עם קרבן התמיד של הבוקר והפר של יום הכיפורים, עולתו, נשרף יחד עמהם, ואילו השעיר שעבודותיו נעשות בחוץ, כלומר, בעזרת המקדש, הוקרב עם קרבן התמיד של בין הערביים.

ויתרה מזו, דילמה נוספת: באשר לפר של עולת יום הכיפורים, לפי שיטתו של רבי אליעזר: מאחר שהשמיט את האזכור שלו, יש להבהיר מתי הכהן הגדול מבצע את הקרבתו. האם הוא מוקרב בשלב זה של היום, או בזמן אחר?

ויתרה מזו, דילמה נוספת: לפי דעתו של רבי אליעזר ולפי דעתו של רבי עקיבא, מאחר שאף אחד מהם לא הזכיר את חלקי קרבן החטאת שיש להקטיר על המזבח, יש להבהיר מתי הכהן הגדול מבצע את עבודתם ומניח אותם על המזבח.

רבא אמר: לא תמצא זאת מוסברת כראוי אלא לפי שיטתו של רבי אליעזר כפי שנשנתה בבית מדרשו של שמואל, או לפי שיטתו של רבי עקיבא כפי שנשנתה בתוספתא.

בבית מדרשו של שמואל לימדו כי רבי אליעזר אומר: יצא והקריב את אילו ואת איל העם ואת אימורי החטאת כדי שיוקטרו על המזבח. אבל הפר של יום הכיפורים, עולת הפר ושבעת הכבשים והשעיר שעבודותיו נעשות בחוץ, הוקרבו עם תמיד של בין הערביים.

מהי דעתו של רבי עקיבא כפי שנלמדה בתוספתא? כפי שנשנה שרבי עקיבא אומר: הפר של עולת יום הכיפורים ושבעת הכבשים הוקרבו עם תמיד של שחר, כפי שנאמר לגבי המוספים של מועדים אחרים: "מלבד עולת הבוקר אשר לעולת התמיד תעשו את אלה" (במדבר כח:כג), ומכאן שהמוספים של היום צריכים להיות מוקרבים יחד עם התמיד. ולאחר מכן עבודת היום, המיוחדת ליום הכיפורים, נעשית.