רָבָא אָמַר: כְּגוֹן שֶׁהָיָה לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, וְשָׁחַט אִמּוֹ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
הגמרא מציגה הסבר נוסף מדוע נדרש פסוק כדי לציין שהשעיר לעזאזל אינו רשאי להיות מחוסר זמן. רבא אמר: מדובר במקרה שבו מי שמכר את שני השעירים היה לו אדם חולה אנוש בביתו, והוא שחט את האם של השעיר לעזאזל כדי להציל את חיי החולה ביום הכיפורים. אף על פי שהשעיר לעזאזל בן יותר משמונה ימים, הוא נחשב מחוסר זמן, משום שאסור לשחוט אם ובהּ את ולדה באותו יום.
וְכִי הַאי גַּוְונָא מִי אֲסִיר? ״לֹא תִשְׁחֲטוּ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהָא לָאו שְׁחִיטָה הִיא! הָא אָמְרִי בְּמַעְרְבָא דְּחִיָּיתוֹ לַצּוּק זוֹ הִיא שְׁחִיטָתוֹ.
הגמרא שואלת: האם הדבר אסור במקרה כזה? הרחמן אמר בתורה: "ושור או שה, אותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד" (ויקרא כ"ב:כ"ח), ומעשה זה של דחיפת השעיר לעזאזל מן הצוק אינו שחיטה. לפיכך, האיסור לשחוט אם ובה ביום אחד לא אמור לחול. הגמרא משיבה: אומרים במערב, כלומר, בארץ ישראל, שדחיפתו מן הצוק, שהיא הדרך שבה השעיר לעזאזל אמור להיהרג, נחשבת לשחיטתו.
אִם שֶׁל שֵׁם מֵת, זֶה שֶׁעָלָה עָלָיו וְכוּ׳.
§ נלמד במשנה שאם אחד מן השעירים מת לאחר ההגרלה, מבקשים זוג שני של שעירים ומטילים גורלות חדשים. לאחר אותה הגרלה, הכהן אומר תנאי: אם זה שנועד להיות מוקרב לה' מת, אותו שעיר שעליו עלה הגורל לה' יעמוד תחתיו; ואם זה שנועד להישלח לעזאזל מת, אותו שעיר שעליו עלה הגורל לעזאזל יעמוד תחתיו. השעיר השני, המיותר, ירעה עד שייפול בו מום, ואז יימכר והכסף שיתקבל ממכירתו ילך לקניית קורבן ציבור נדבה. הגמרא דנה איזה שעיר נשלח למרעה: זה שנותר מן ההגרלה הראשונה או זה שנותר מן ההגרלה השנייה?
אָמַר רַב: שֵׁנִי שֶׁבְּזוּג רִאשׁוֹן — יִקְרַב, שֵׁנִי שֶׁבְּזוּג שֵׁנִי — יִרְעֶה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שֵׁנִי שֶׁבְּזוּג רִאשׁוֹן — יִרְעֶה, שֵׁנִי שֶׁבַּזּוּג שֵׁנִי — יִקְרַב.
רב אמר: אם השעיר המשתלח לעזאזל מת, עליו להקריב את השעיר השני מן הזוג הראשון לה', והשעיר השני מן הזוג השני ירעה עד שייפסל. רבי יוחנן אמר: השני מן הזוג הראשון הוא זה שירעה, ואילו עליו להקריב את השני מן הזוג השני.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? רַב סָבַר: בַּעֲלֵי חַיִּים אֵינָן נִידְחִין, וְרַבִּי יוֹחָנָן סָבַר: בַּעֲלֵי חַיִּים נִידְחִין.
הגמרא שואלת: ביחס למה עיקרון הם חולקים? הגמרא מסבירה: רב סבור שבעלי חיים אינם נדחים. בעל חיים שהוקדש כקרבן אך לאחר מכן נעשה בלתי ראוי להקרבה אינו נחשב פסול לעולם. לכן, אף על פי שהשעיר הנותר לא היה ראוי להיקרב כאשר בן זוגו מת, משעה שצורף אליו שעיר אחר לאחר הגרלה חדשה, שוב אינו נדחה ויש להקריבו. ורבי יוחנן סבור שבעלי חיים נדחים. לכן, משעה שהשעיר הנותר מן הזוג הראשון נפסל, הוא נשאר פסול לעולם.
מַאי טַעְמָא דְּרַב? דְּיָלֵיף מִמְּחוּסַּר זְמַן. מְחוּסַּר זְמַן, לָאו אַף עַל גַּב דְּהַשְׁתָּא לָא חֲזֵי, כִּי הָדַר מִיחֲזֵי — שַׁפִּיר דָּמֵי, הָכָא נָמֵי לָא שְׁנָא. מִי דָּמֵי? הָתָם לָא אִיתְחֲזִי כְּלָל. הָכָא נִרְאָה וְנִדְחָה!
הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רב? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן ההלכה החלה על בהמה שהיא מחוסרת זמן. במקרה של בהמה שהיא מחוסרת זמן, וכי אין זה נכון שאף על פי שהיא פסולה עכשיו, כאשר היא שבה ונעשית כשרה, הרי היא נראית יפה, כלומר, ניתן להקריבה כקורבן? אף כאן, אין הדבר שונה. הגמרא דוחה תשובה זו: האם זה דומה? שם, כאשר הבהמה מחוסרת זמן, מעולם לא הייתה ראויה להקרבה. כאן, הבהמה הייתה ראויה לקורבן ולאחר מכן נעשתה פסולה, ולכן נדחתה. שמא במקרה זה היא פסולה לעולם.
אֶלָּא: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַב, דְּיָלֵיף מִבַּעַל מוּם עוֹבֵר. בַּעַל מוּם עוֹבֵר, לָאו אַף עַל גַּב דְּלָא חֲזֵי הַשְׁתָּא, כִּי הָדַר מִיחֲזֵי — שַׁפִּיר דָּמֵי, הָכָא נָמֵי לָא שְׁנָא.
אלא, הגמרא חוזרת בה מן ההסבר הראשון ואומרת שזהו טעמו של רב: הוא לומד זאת מהמקרה של בהמה בעלת מום עובר. הבהמה פסולה לקרבן כל עוד המום קיים, אך כשרה להקרבה לאחר שהמום נרפא. במקרה של בהמה בעלת מום עובר, וכי אין זה נכון שאף על פי שהיא אינה ראויה עכשיו, כאשר היא שבה ונעשית ראויה, הרי היא נראית יפה, כלומר, ניתן להקריבה כקרבן? כאן גם כן, אין זה שונה.
וְהָתָם מְנָא לַן? דִּכְתִיב: ״כִּי מׇשְׁחָתָם בָּהֶם מוּם בָּם״, מוּם בָּם — הוּא דְּלֹא יֵרָצוּ, הָא עָבַר מוּמָן — יֵרָצוּ.
הגמרא שואלת: שם, במקרה של בעל חיים עם מום עובר, מנין לנו הלכה זו? כפי שנאמר: "כי משחתם בהם מום בם; לא ירצו לכם" (ויקרא כב:כה), ומלמדנו: כאשר המום בהם, אז לא ירצו; אבל אם מומם עובר, ירצו.
וְרַבִּי יוֹחָנָן? מִיעֵט רַחֲמָנָא ״בָּהֶם״, הֵם הוּא דְּכִי עָבַר מוּמָן יֵרָצוּ, הָא כׇּל דְּחוּיִין, הוֹאִיל וְנִדְחוּ — נִדְחוּ.
הגמרא שואלת: ומה משיב רבי יוחנן על ראיה זו? הרחמן הגביל הלכה זו בלשון: בהם, שמורה כי הם, בעלי חיים בעלי מומים עוברים, הם שמתקבלים כאשר מומיהם חולפים, אבל לגבי כל שאר בעלי החיים שנפסלו, משעה שנדחו הם נשארים דחויים.
וְרַב? הָהוּא ״בָּהֶם״ בְּעֵינַיְיהוּ הוּא דְּלָא מִירְצוּ, הָא עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבוֹת — מִירְצוּ.
הגמרא שואלת: וכיצד משיב רב לרבי יוחנן? אותו ביטוי: בהם, יש להבין כך: כשהם לעצמם אין הם מתקבלים; אבל בתערובות עם בעלי חיים הראויים להקרבה, בעלי חיים שיש בהם מום עובר מתקבלים.
כְּדִתְנַן: אֵיבָרִים תְּמִימִים בְּאֵיבָרִים בַּעֲלֵי מוּמִין. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם קָרַב הָרֹאשׁ שֶׁל אֶחָד מֵהֶן — יַקְרִיבוּ כׇּל הָרָאשִׁין כּוּלָּן, כְּרָעָיו שֶׁל אֶחָד מֵהֶן — יַקְרִיבוּ כָּל הַכְּרָעַיִים כּוּלָּן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֲפִילּוּ קָרְבוּ כּוּלָּן חוּץ מֵאֶחָד מֵהֶן — יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה.
כפי שלמדנו במשנה: אם איברים של עולות תמימות התערבו באיברים של עולות בעלות מום, שהן פסולות, רבי אליעזר אומר: אם ראשו של אחד מהם הוקרב על המזבח לפני שנודע להם על המום, יקריבו את כל הראשים, שכן מניחים שראשה של הבהמה הפסולה הוא זה שכבר הוקרב על המזבח. וכן, אם רגליו של אחד מהם הוקרבו, יקריבו את כל הרגליים. וחכמים אומרים: אפילו אם הוקרבו כולם חוץ מאחד, אותו אחד יוצא אל בית השריפה המיועד לשריפת קדשים פסולים, שכן אין מניחים שאיברי הבהמה הפסולה כבר הוקרבו.
וְאִידַּךְ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״בָּם״ ״בָּהֶם״. וְאִידַּךְ? ״בָּם״ ״בָּהֶם״ לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: וכיצד החכם האחר, רבי יוחנן, לומד את ההלכה שהאיברים כשרים אם הם בתערובת? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן בחירת הלשון של התורה: היה אפשר לכתוב: "בהם", כבם, אך במקום זאת השתמש הכתוב במונח בהם, עם האות הנוספת ה, ולכן ניתן ללמוד מן המילה הזאת הלכה נוספת. הגמרא מעירה: והחכם האחר, רב, אינו דורש את ההבדל בלשון בין המילים בם ו־בהם, שכן אין הוא רואה בהבחנה זו חשיבות מספקת כדי ללמד הלכה.
וּלְרַב, נְהִי נָמֵי דְּבַעֲלֵי חַיִּים אֵינָן נִדְחִין, אִי בָּעֵי הַאי נַקְרֵיב אִי בָּעֵי הַאי נַקְרֵיב!
הגמרא שואלת: לפי רב, אף על פי שבעלי חיים אינם נדחים לצמיתות, בכך מוסבר רק מדוע השעיר הנותר מן הזוג הראשון כשר להקרבה, אך מדוע דווקא הוא צריך להיות זה שיוקרב? אם הוא רוצה את זה מן הזוג הראשון יקריב אותו, ואם הוא רוצה את ההוא מן הזוג השני, יקריב את ההוא.
אָמַר רָבָא: רַב סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: מִצְוָה בָּרִאשׁוֹן. הֵי רַבִּי יוֹסֵי? אִי נֵימָא רַבִּי יוֹסֵי דְּקוּפּוֹת, דִּתְנַן: שָׁלֹשׁ קוּפּוֹת שֶׁל שָׁלֹשׁ שָׁלֹשׁ סְאִין, שֶׁבָּהֶן תּוֹרְמִין אֶת הַלִּשְׁכָּה, וְכָתוּב עֲלֵיהֶן: אָלֶף בֵּית גִּימֶל. וְתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: לָמָּה כָּתוּב עֲלֵיהֶן אָלֶף בֵּית גִּימֶל — לֵידַע אֵיזֶה מֵהֶן נִתְרְמָה רִאשׁוֹן, לְהָבִיא הֵימֶנָּה רִאשׁוֹן, שֶׁמִּצְוָה בָּרִאשׁוֹן.
רבא אמר: רב סבור בהתאם לדעתו של רבי יוסי, שאמר: את המצווה יש לקיים בשעיר מן הזוג הראשון. הגמרא שואלת: איזו אמירה של רבי יוסי מלמדת שזו דעתו? אם נאמר שזו אמירתו של רבי יוסי לגבי הקופות, כפי שלמדנו במשנה: היו שלוש קופות, שכל אחת מהן הכילה שלוש סאין, שבהן היו אוספים מטבעות מן הלשכה. ועליהן נכתבו האותיות אלף, בית, וגימל. ונלמד בברייתא שרבי יוסי אמר: מפני מה נכתבו אלף, בית, וגימל עליהן? כדי לדעת איזו מהן נתמלאה מן הלשכה תחילה, כדי להביא ממנה קרבן תחילה, שכן המצווה היא נעשית בראשון.
דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דִּבְעִידָּנָא דְּאִתְחֲזַי קַמַּיְיתָא לָא אִתְחֲזַי בָּתְרָיְיתָא.
האמירה ההיא של רבי יוסי אינה יכולה לשמש מקור לדעתו של רב. אולי שם המקרה שונה, במקרה של הכלים, מפני שבזמן שבו הכלי הראשון של המטבעות היה ראוי לשימוש, הכלים ששימשו מאוחר יותר עדיין לא היו ראויים לשימוש. לכן, אין הוא יכול לשמש תקדים לגבי מקרה שבו שניהם נעשו ראויים לשימוש באותו זמן. במקרה של שעירי יום הכיפורים, אף אחד מן השעירים אינו ראוי למעשה להקרבה עד לשלב בעבודת המקדש שבו הם אמורים להיות מוקרבים. עד אז כבר הוטלו גורלות על הזוג השני של השעירים.
אֶלָּא רַבִּי יוֹסֵי דְּפֶסַח, (דִּתְנַן:) הַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וְאָבַד, וְהִפְרִישׁ אַחֵר תַּחְתָּיו, וְאַחַר כָּךְ נִמְצָא הָרִאשׁוֹן, וַהֲרֵי שְׁנֵיהֶן עוֹמְדִין — אֵיזֶה מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה יִקְרַב, דִּבְרֵי חֲכָמִים. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מִצְוָה בָּרִאשׁוֹן.
אלא, מקור דעתו של רב הוא בדבריו של רבי יוסי לגבי קרבן הפסח. כפי שלמדנו בברייתא: לגבי מי שהפריש בהמה לקרבן הפסח שלו והיא אבדה, והפריש אחרת תחתיה, ולאחר מכן, אך לפני חצות ביום ערב פסח, הראשונה נמצאה, ושתיהן עומדות לפניו, הבעלים רשאי להקריב איזו מהן שירצה. זו דעת חכמים. רבי יוסי אומר: את המצווה יש לקיים בראשונה.