גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״יִקַּח שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים״, מִיעוּט ״שְׂעִירֵי״ — שְׁנַיִם. מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״שְׁנֵי״? שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶן שָׁוִים. מִנַּיִין אַף עַל פִּי שֶׁאֵין שְׁנֵיהֶן שָׁוִין כְּשֵׁירִין — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שָׂעִיר״ ״שָׂעִיר״ — רִיבָּה.
גמרא:חכמים לימדו: נאמר: "ולקח שני שעירי עזים" (ויקרא טז:ה). המינימום שמציין לשון רבים, כפי שהמילה שעירים מציינת כאן, הוא שניים. אם כן, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: שניים? מלמד ששניהם צריכים להיות זהים. ומניין אנו לומדים שאפילו אם שני השעירים אינם זהים הם בכל זאת כשרים? הפסוקים אומרים וחוזרים על המילה שעיר, שעיר (ויקרא טז:ט–י) לרבות ולהורות שהשעירים כשרים גם אם אינם זהים.
טַעְמָא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא, הָא לָא רַבִּי רַחֲמָנָא — הֲוָה אָמֵינָא פְּסוּלִין, עִיכּוּבָא מְנָא לַן?
הגמרא שואלת: הסיבה היא דווקא מפני שהרחמן בתורה ריבה ובכך ציין שהשעירים כשרים אף אם אינם זהים. האם אין זה מלמד שאילו הרחמן לא היה מרבה, הייתי אומר שהשעירים פסולים? מניין לנו שהשעירים מעכבים זה את זה אם אינם זהים? העיקרון לגבי קורבנות הוא שאם התורה מציינת דרישה פעם אחת בלבד, הרי זו מצווה לכתחילה, ואם התורה חוזרת על הדרישה, היא נחשבת הכרחית כדי שהקורבן יהיה כשר.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, ״שְׁנֵי״ ״שְׁנֵי״ ״שְׁנֵי״ כְּתִיב.
הגמרא משיבה: היה יכול לעלות על דעתך לומר שמכיוון שהמילה שניים, שניים, שניים, כתובה שלוש פעמים בקטע הרלוונטי, החזרה מלמדת שהשעירים פסולים אם אינם זהים. לכן, היה על התורה לציין שהשעירים כשרים אפילו אם אינם זהים.
וְהַשְׁתָּא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא ״שָׂעִיר״ ״שָׂעִיר״, ״שְׁנֵי״ ״שְׁנֵי״ ״שְׁנֵי״, לְמָה לִי? חַד לְמַרְאֶה, וְחַד לְקוֹמָה, וְחַד לְדָמִים.
הגמרא שואלת: ועכשיו, לאחר שהרחמן ריבה בחזרה על המילה שעיר, שעיר, מדוע אני צריך את החזרה המשולשת של שניים, שניים, שניים? הגמרא משיבה שהדבר מלמד כיצד יש לקיים את המצווה לכתחילה: אחד מן הלשונות מציין שהשעירים צריכים להיות זהים במראה, אחד מציין שהם צריכים להיות זהים בגובה, ואחד מציין שהם צריכים להיות זהים בערך הכספי.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי גַּבֵּי כִּבְשֵׂי מְצוֹרָע: ״יִקַּח שְׁנֵי כְּבָשִׂים״, מִיעוּט ״כְּבָשִׂים״ שְׁנַיִם, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״שְׁנֵי״? שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶן שָׁוִין. וּמִנַּיִן שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵין שְׁנֵיהֶן שָׁוִין כְּשֵׁירִין — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֶּבֶשׂ״ ״כֶּבֶשׂ״ — רִיבָּה.
הגמרא מעירה כי דבר זה נלמד גם בברייתא בנוגע לכבשים המובאים על ידי מצורע, על סמך הפסוק: "ולקח שני כבשים" (ויקרא יד:י). המינימום של כבשים, שהוא לשון רבים, הוא שניים. אם כן, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר "שניים"? הדבר מלמד ששניהם צריכים להיות זהים. ומניין אנו לומדים שאפילו אם שני הכבשים אינם זהים הם בכל זאת כשרים? הפסוקים אומרים: כבש, כבש, בלשון חוזרת, לרבות ולהורות שהכבשים כשרים גם אם אינם זהים.
טַעְמָא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא, הָא לָא רַבִּי רַחֲמָנָא — הֲוָה אָמֵינָא פְּסוּלִין, עִיכּוּבָא מְנָא לַן? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, ״תִּהְיֶה״ כְּתִיב.
הגמרא שואלת: הסיבה היא דווקא מפני שהרחמן בתורה ריבה ובכך הורה שהכבשים כשרים אף אם אינם זהים. האם אין זה מלמד שאילו הרחמן לא היה מרבה, הייתי אומר שהכבשים פסולים? מנין לנו שהכבשים מעכבים את ההקרבה אם אינם זהים? הגמרא משיבה: היה יכול לעלות על דעתך לומר שכיוון שנאמר: "זאת תהיה תורת המצורע" (ויקרא יד:ב), הכתוב מלמד שכל פרט הנאמר בהקשר זה הוא הכרחי. לכן היה צורך שהתורה תורה שהכבשים כשרים אף אם אינם זהים.
וְהַשְׁתָּא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא ״כֶּבֶשׂ״ ״כֶּבֶשׂ״ — ״תִּהְיֶה״ לְמָה לִי? לִשְׁאָר הֲוָיָתוֹ שֶׁל מְצוֹרָע.
הגמרא שואלת: ועכשיו, לאחר שהרחמן ריבה בחזרה על המילה כבש, כבש, למה אני צריך את הביטוי "זה יהיה"? הגמרא משיבה: ביטוי זה חל על שאר ההלכות שכלולות בטקס הכפרה של המצורע, שהן מעכבות.
(וּתְנַן) נָמֵי גַּבֵּי מְצוֹרָע כִּי הַאי גַוְונָא: ״צִפֳּרִים״ — מִיעוּט צִפֳּרִים (שְׁנַיִם), מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״שְׁתֵּי״ — שֶׁיִּהְיוּ שְׁתֵּיהֶן שָׁווֹת. וּמִנַּיִן שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן שָׁווֹת כְּשֵׁרוֹת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״צִפּוֹר״ ״צִפּוֹר״ — רִיבָּה.
הגמרא מעירה: וכן למדנו גם בדומה לגבי הציפורים המשמשות לטהרת מצורע. הפסוק קובע שעל הכהן לקחת "שתי ציפורים" (ויקרא יד:ד), והמספר המינימלי המשתמע מלשון הרבים ציפורים הוא שתיים. מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: שתיים? הדבר מלמד ששתי הציפורים צריכות להיות זהות. ומניין אנו לומדים שאפילו אם אינן זהות הן כשרות? הפסוקים אומרים: ציפור, ציפור (ויקרא יד:ה–ו), בלשון חוזרת, כדי לרבות.
טַעְמָא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא, הָא לָא רַבִּי רַחֲמָנָא — פְּסוּלוֹת, עִכּוּבָא מְנָא לַן? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, ״תִּהְיֶה״ כְּתִיב.
הגמרא שואלת: הטעם הוא דווקא מפני שהרחמן בתורה ריבה ובכך הורה שהציפורים כשרות אף אם אינן זהות. האם אין זה מלמד שאילו הרחמן לא ריבה, הייתי אומר שהציפורים פסולות? מניין לנו שהציפורים מעכבות אם אינן זהות? הגמרא משיבה: היה יכול לעלות על דעתך לומר שכיוון שנכתב: "זאת תהיה תורת המצורע," הכתוב מלמד שכל פרט האמור בהקשר זה מעכב. לפיכך, היה צורך שהתורה תורה שהציפורים כשרות אף אם אינן זהות.
וְהַשְׁתָּא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא ״צִפּוֹר״, ״תִּהְיֶה״ לְמָה לִי? לִשְׁאָר הֲוָיָתוֹ שֶׁל מְצוֹרָע.
הגמרא שואלת: ועכשיו, מאחר שהרחמן ריבה בחזרתו על המילה ציפור, למה אני צריך את הביטוי "זאת תהיה"? הגמרא משיבה: ביטוי זה חל על שאר ההלכות שכלולות בטקס הכפרה של המצורע, והן מעכבות.
אִי הָכִי, גַּבֵּי תְמִידִין נָמֵי, נֵימָא: ״כְּבָשִׂים״ — מִיעוּט כְּבָשִׂים שְׁנַיִם, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״שְׁנַיִם״ — שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶן שָׁוִין. וּמִנַּיִן שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵין שְׁנֵיהֶן שָׁוִין כְּשֵׁירִין — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֶּבֶשׂ״ ״כֶּבֶשׂ״ — רִיבָּה. וּלְמִצְוָה הָכִי נָמֵי דְּבָעֵינַן?
הגמרא מציעה: אם כן, יש להחיל קו חשיבה זה גם על הקורבנות התמידיים. הבה נאמר שכאשר הפסוק קובע: "שני כבשים בני שנה ליום תמיד" (שמות כט:לח), המינימום שמציינת המילה כבשים הוא שניים. מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר "שניים"? הדבר מלמד ששני הכבשים צריכים להיות זהים. ומניין אנו לומדים שאפילו אם השניים אינם זהים הם כשרים? הפסוק אומר את המילה כבש, כבש (שמות כט:לט), בחזרה, כדי לרבות. הבה נלמד מכאן שכדי לקיים את המצווה באופן המובחר, אנו גם דורשים ששני הכבשים המשמשים לקורבן התמיד יהיו זהים.
הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״שְׁנַיִם לַיּוֹם״, כְּנֶגֶד הַיּוֹם.
הגמרא משיבה: פסוק זה נצרך למה שנלמד בברייתא: "שניים כבשים בני שנה, ליום" (שמות כט:לח), מלמד שיש לשחוט את הכבשים כנגד מקום השמש באותו זמן ביום.
אַתָּה אוֹמֵר כְּנֶגֶד הַיּוֹם, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא חוֹבַת הַיּוֹם? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם״, הֲרֵי חוֹבַת הַיּוֹם אָמוּר, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״שְׁנַיִם לַיּוֹם״ — כְּנֶגֶד הַיּוֹם.
הגמרא שואלת: האם אתה אומר שמשמעות הדבר היא כנגד מקום השמש באותו זמן של היום, או שמא רק בא לומר שיש להקריב שני כבשים עבור חובת כל יום? הגמרא משיבה: כאשר נאמר: "את הכבש האחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים" (במדבר כח:ד), חובת כל יום נאמרה במפורש. וכיצד אני מקיים את הפסוק: "שניים כבשים בני שנה, ליום ליום"? מלמד שהכבשים צריכים להישחט כנגד מקום השמש באותו זמן של היום.
כֵּיצַד? תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר הָיָה נִשְׁחָט עַל קֶרֶן צְפוֹנִית מַעֲרָבִית, עַל טַבַּעַת שְׁנִיָּה. וְשֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם הָיָה נִשְׁחָט עַל קֶרֶן מִזְרָחִית צְפוֹנִית, עַל טַבַּעַת שְׁנִיָּה.
כיצד נעשה הדבר בפועל? קורבן התמיד של הבוקר נשחט בעזרת המקדש מול הקרן הצפונית-מערבית של המזבח, על הטבעת השנייה, כנגד השמש, הזורחת במזרח. וקורבן התמיד של הבין הערביים נשחט מול הקרן הצפונית-מזרחית של המזבח, על הטבעת השנייה, כנגד השמש, הנמצאת במערב אחר הצהריים.
מוּסָפִין שֶׁל שַׁבָּת, וַדַּאי צְרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶן שָׁוִין.
הגמרא מעירה: כאשר התורה קובעת: "שני כבשים" (במדבר כ"ח:ט') בנוגע לקורבנות המוסף המובאים בשבת, המילה שניים, שאינה נחוצה, בוודאי מציינת ששניהם צריכים להיות זהים מלכתחילה.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁנֵי שְׂעִירֵי יוֹם הַכִּיפּוּרִים שֶׁשְּׁחָטָן בַּחוּץ, עַד שֶׁלֹּא הִגְרִיל עֲלֵיהֶן — חַיָּיב עַל שְׁנֵיהֶם. מִשֶּׁהִגְרִיל עֲלֵיהֶן — חַיָּיב עַל שֶׁל שֵׁם, וּפָטוּר עַל שֶׁל עֲזָאזֵל.
§ החכמים לימדו: אם הכהן הגדול שחט את שני שעירי יום הכיפורים בחוץ לעזרת המקדש כאשר עדיין לא הפיל גורלות כדי לקבוע מי מהם יוקרב לה' ומי יישלח לעזאזל, הוא חייב בעונש כרתעל שניהם, שכן שניהם ראויים לשמש כקרבן. אם שחט אותם לאחר שהפיל גורלות עליהם, הוא חייב על שחיטת השעיר המיועד לה', שהוא קרבן, ופטור על שחיטת השעיר המיועד לעזאזל, שכן אינו קרבן.
עַד שֶׁלֹּא הִגְרִיל עֲלֵיהֶם חַיָּיב עַל שְׁנֵיהֶם. לְמַאי חֲזוּ? אָמַר רַב חִסְדָּא: הוֹאִיל וְרָאוּי לְשָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַּחוּץ.
הגמרא מבהירה את משמעותה של ברייתא זו. ביחס לאמירה שאם הוא שחט את השעירים כאשר עדיין לא הפיל גורלות, הוא חייב על שניהם, הגמרא שואלת: למה הם ראויים? לפני שמטילים את הגורלות, אף אחד מן השעירים אינו ראוי לשימוש כקרבן. הגמרא משיבה שרב חסדא אמר: הוא חייב מפני שהם ראויים לשמש כשעיר שעבודות הקרבן שלו נעשות בחוץ. שני שעירים אלה ראויים לשמש כקרבנות המוסף של יום הכיפורים, שעבודות הקרבן שלהם נעשות מחוץ להיכל, בעזרת המקדש. לכן, לשעירים יש מעמד של קרבנות.
וּמַאי שְׁנָא לְשָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִּפְנִים דְּלָא, דִּמְחוּסָּר הַגְרָלָה? לְשָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַּחוּץ נָמֵי לָא חֲזֵי, דִּמְחַסְּרִי עֲבוֹדַת הַיּוֹם!
הגמרא שואלת: מה שונה בעניין השעיר שעבודות הקרבן שלו נעשות בפנים ההיכל, כלומר, השעיר שנבחר להיות מוקרב כחטאת, שבגללו השעירים אינם כשרים מפני שחסרה להם ההגרלה? הרי הם גם אינם ראויים לשמש כשעיר שעבודותיו נעשות בחוץ ההיכל, שהרי חסרה להם עבודת היום. כל עבודת יום הכיפורים חייבת להיעשות בסדר הראוי, ויש לבצע כמה שלבים לפני הקרבת הקרבנות המוספים, ובכלל זה הזיית דם הפר והשעיר, והקטרת מלוא החופן של הקטורת. מאחר שעדיין אי אפשר להקריב את הקרבנות המוספים, אין לראות את השעירים כראויים לקרבנות אלו, ואין להתחייב בכרת על שחיטת השעירים מחוץ לעזרת המקדש.
קָסָבַר רַב חִסְדָּא: אֵין מְחוּסַּר זְמַן לְבוֹ בַּיּוֹם.
הגמרא משיבה: רב חסדא סבור שקורבן אינו נחשב מחוסר זמן אם יש להקריבו באותו יום. קורבן נחשב מחוסר זמן, ולכן פסול, אם הוא אמור להיות מוקרב ביום אחר. אולם, אם זהו היום הראוי אך הרגע המתאים עדיין לא הגיע, הקורבן נחשב כשר. מאידך גיסא, לפני שהכהן הגדול מטיל גורלות כדי לקבוע איזה מן השעירים יוקרב לה' ואיזה יישלח לעזאזל, אף על פי שזהו היום הראוי, השעירים עדיין אינם נחשבים לקורבנות כשרים, משום שיש פעולה הכרחית שהכהן הגדול חייב לעשות ביחס לשעיר עצמו לפני שניתן להקריבו כקורבן.
אָמַר רָבִינָא: הַשְׁתָּא דְּאָמַר רַב חִסְדָּא מְחוּסָּר הַגְרָלָה כִּמְחוּסָּר מַעֲשֶׂה דָּמֵי, הָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁלָמִים שֶׁשְּׁחָטָן קוֹדֶם שֶׁנִּפְתְּחוּ דַּלְתוֹת הַהֵיכָל פְּסוּלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּשְׁחָטוֹ פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״, בִּזְמַן שֶׁהוּא פָּתוּחַ, וְלֹא בִּזְמַן שֶׁהוּא נָעוּל.
רבינא אמר: כעת, לאחר שרב חסדא אמר שאף על פי שהגורל חיצוני לבעלי החיים עצמם, בעל חיים שחסר בו הגרלה דומה לבעל חיים שחסרה בו פעולה ועדיין אינו נחשב לקרבן כשר, ניתן לומר קביעה ביחס למה שרב יהודה אמר ששמואל אמר: שלמי ם ששחטו במקדש לפני שנפתחו דלתות ההיכל פסולים, שכן נאמר לגבי שלמים: "ושחטו פתח אהל מועד" (ויקרא ג:ב), המלמד שיש לשחטם כאשר הפתח פתוח ומשמש כפתח ממש, ולא כאשר הוא נעול. כל עוד פתח אהל מועד, או במקדש דלתות ההיכל, סגורים, אין להקריב את השלמים, ואם הקריבום, הם פסולים.