כִּמְנַגְּדָנָא. תָּנָא, כְּשֶׁהוּא מַזֶּה — אֵינוֹ מַזֶּה עַל הַכַּפּוֹרֶת, אֶלָּא כְּנֶגֶד עוֹבְיָהּ שֶׁל כַּפּוֹרֶת. כְּשֶׁהוּא מַזֶּה לְמַעְלָה — מְצַדֵּד יָדוֹ לְמַטָּה. וּכְשֶׁהוּא מַזֶּה לְמַטָּה — מְצַדֵּד יָדוֹ לְמַעְלָה.
כמי שמצליף בשוט על גבו של אחר ולעיתים מכה נמוך יותר. חכם שנה בתוספתא: כאשר הכהן הגדול מזה את הדם, אין הוא מזה על ראש הכפורת; אלא, הוא עושה זאת כנגד עובי הכפורת. כאשר הוא מזה פעם אחת כלפי מעלה, הוא הופך את ידו כך שגב ידו פונה כלפי מטה, ואז מזה כלפי מעלה. וכאשר הוא מזה שבע פעמים כלפי מטה, הוא הופך את ידו כך שגבה פונה כלפי מעלה. אולם, אין הוא מזה על הכפורת או מתחתיה, כדי שהדם לא יבוא למעשה במגע עמה.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב, אָמַר רַבִּי זֵירָא, אָמַר קְרָא: ״וְהִזָּה אוֹתוֹ עַל הַכַּפּוֹרֶת וְלִפְנֵי הַכַּפּוֹרֶת״, לֹא יֹאמַר ״לְמַטָּה״ בְּשָׂעִיר, דְּלָא צְרִיךְ, דְּגָמַר מִמַּטָּה דְּפַר,
הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו, שההזאות אינן נוגעות למעשה בכפורת, נלמדו? אמר רב אחא בר יעקב שאמר רבי זירא: הכתוב אומר לגבי השעיר המוקרב לחטאת: "ועשה את דמו כאשר עשה לדם הפר, והזה אותו על הכפורת ולפני הכפורת" (ויקרא טז, טו). היה לו לכתוב שלא יאמר למטה, כלומר "לפני הכפורת," ביחס לשעיר, שכן דבר זה מיותר; דרישה זו נלמדת מן הלשון למטה בקשר עם הפר.
לָמָּה נֶאֱמַר — לְאַקּוֹשֵׁי ״עַל״ לְ״לִפְנֵי״: מָה ״לִפְנֵי״ דְּלָאו עַל, אַף ״עַל״ דְּלָאו עַל.
מאחר שהטקס המתבצע בדם השעיר מושווה לטקס של דם הפר, מדוע הדרישה שהכהן הגדול חייב להזות כלפי מטה נאמרת פעמיים? הדבר הוא כדי להצמיד את הביטוי "על" הכפורת אל "לפני" הכפורת; כשם ש"לפני" משמעו שאין זה ממש על הכפורת אלא רק לפניה, כך גם "על" משמעו שאין זה ממש על הכפורת אלא לפניה, והכהן הגדול רק מפנה את ידו כלפי מעלה.
אַדְּרַבָּה: לֹא יֵאָמֵר ״לְמַעְלָה״ בְּפַר דְּלָא צְרִיךְ, דְּגָמַר מִמַּעְלָה דְשָׂעִיר. לָמָּה נֶאֱמַר? לְאַקּוֹשֵׁי ״לִפְנֵי״ לְ״עַל״: מָה ״עַל״ — עַל מַמָּשׁ, אַף ״לִפְנֵי״ — עַל מַמָּשׁ!
הגמרא מעלה קושי: אדרבה, הפסוק לא היה צריך לומר למעלה, כלומר: "לפני הכפורת", ביחס לפר, שכן דבר זה מיותר; הוא נלמד מן המונח למעלה שנאמר ביחס לשעיר. מאחר שהפסוק משווה בין שני הטקסים, מדוע הוא אומר את ההזאה כלפי מעלה של דם הפר? הדבר בא להצמיד את הביטוי "לפני" הכפורת, שנאמר ביחס לפר, ל"על" הכפורת, שנאמר ביחס לשעיר; כשם ש"על" שנאמר בשעיר פירושו ממש על, כפי שמשתמע ממשמעותו הפשוטה של הפסוק, כך גם "לפני" פירושו ממש עליה, כלומר, דם השעיר צריך לגעת בעובייה של הכפורת.
הַאי מַאי?! אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לְמַטָּה דְשָׂעִיר לְאַקּוֹשֵׁי לְמַעְלָה דְפַר — מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב. דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב: ״עַל פְּנֵי הַכַּפּוֹרֶת קֵדְמָה״ — זֶה בָּנָה אָב: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״פְּנֵי״ אֵינוֹ אֶלָּא קָדִים. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לְמַעְלָה דְפַר לְאַקּוֹשֵׁי לְמַטָּה דְשָׂעִיר — לְמַאי אֲתָא?
הגמרא מביעה תמיהה על הצעה זו: מהי ההשוואה הזאת? מובן, אם אתה אומר שלמטה האמור לגבי השעיר נזכר כדי להצמידו ללמעלה האמור לגבי הפר, יש צורך בביטוי "על הכפורת", העוסק בדם הפר, לפי מה שלימדה אסכולתו של רבי אליעזר בן יעקב. כפי שלימדה אסכולתו של רבי אליעזר בן יעקב: "על פני [al penei] הכפורת קדמה" (ויקרא טז, יד); מכאן נלמד היקש החל על כל התורה: כל מקום שנאמר בו "פני [penei]", אין הכוונה אלא לצד המזרחי. אולם, אם אתה אומר, כפי שמשתמע מן השאלה, שלמעלה לגבי הפר נזכר כדי להצמידו ל"למעלה" האמור לגבי השעיר, לאיזו תכלית בא למטה האמור לגבי השעיר; מה אנו לומדים מביטוי זה? אלא, הפירוש הראשון של הפסוק חייב להיות נכון.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהִזָּה אֹתוֹ עַל הַכַּפּוֹרֶת וְלִפְנֵי הַכַּפּוֹרֶת״ — לָמַדְנוּ: כַּמָּה לְמַעְלָה בַּשָּׂעִיר — אַחַת. לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר, אֵינִי יוֹדֵעַ כַּמָּה!
§ החכמים לימדו: "והזה אותו על הכפורת ולפני הכפורת" (ויקרא טז:15). מכאן כבר למדנו כמה פעמים הכהן הגדול חייב להזות כלפי מעלה עבור השעיר, כלומר, אחת הזאה, כפי שנאמר: "והזה". אולם, לגבי ההזאה כלפי מטה עבור השעיר, לפני הכפורת, איני יודע כמה פעמים עליו להזות.
הֲרֵינִי דָּן: נֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַטָּה בַּפָּר, וְנֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר. מָה לְמַטָּה בַּפָּר — שֶׁבַע, אַף לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר — שֶׁבַע.
לפיכך אני לומד את ההלכה מן הפסוקים. נאמר שדם נזרק כלפי מטה במקרה של הפר, ונאמר שדם נזרק כלפי מטה במקרה של השעיר. כשם שהדם שהוא מזה כלפי מטה במקרה של הפר כולל שבע הזאות, כפי שהפסוק אומר במפורש: "ואל פני הכפורת יזה שבע פעמים" (ויקרא טז:יד), כך גם, הזיית הדם כלפי מטה במקרה של השעיר נעשית שבע פעמים.
אוֹ כְּלָךְ לְדֶרֶךְ זוֹ: נֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַעְלָה בַּשָּׂעִיר, וְנֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר. מָה לְמַעְלָה בַּשָּׂעִיר — אַחַת, אַף לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר — אַחַת? נִרְאֶה לְמִי דּוֹמֶה: דָּנִין מַטָּה מִמַּטָּה, וְאֵין דָּנִין מַטָּה מִלְמַעְלָה.
הגמרא מעלה קושי: או שאפשר ללכת ולנמק כך: נאמר שדם מוזה למעלה במקרה של השעיר, וכן נאמר שדם מוזה למטה במקרה של השעיר. כשם שלגבי הזאה למעלה במקרה של השעיר יש אחת הזאה, כך גם, לגבי הזאה למטה במקרה של השעיר יש רק אחת הזאה. הגמרא מעירה: הבה נראה למה מקרה זה דומה: גוזרים מעשה שנעשה למטה ממעשה אחר שהוא למטה, ואין גוזרים מעשה שנעשה למטה ממעשה שלמעלה.
אַדְּרַבָּה, דָּנִין גּוּפוֹ מִגּוּפוֹ, וְאֵין דָּנִין גּוּפוֹ מֵעָלְמָא! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְעָשָׂה אֶת דָּמוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לְדַם הַפָּר״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה״, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה״ — שֶׁיִּהְיוּ כׇּל עֲשִׂיּוֹתָיו שָׁווֹת. כְּשֵׁם שֶׁלְּמַטָּה בַּפָּר — שֶׁבַע, כָּךְ לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר — שֶׁבַע.
הגמרא משיבה: אדרבה, לומדים היבט אחד של עניין מתוך היבט אחר של אותו עניין, כלומר, יש להסיק את ההלכה לגבי דם השעיר מהלכה אחרת הנוגעת לאותו דם עצמו, ואין לומדים את ההלכה של אותו עניין מתוך עניין חיצוני. לפיכך, הפסוק קובע: "ועשה את דמו כאשר עשה לדם הפר" (ויקרא טז, טו). מאחר שאין צורך שהפסוק יאמר: "כאשר עשה," משום שכל התהליך נאמר במפורש פעם שנייה, מה אפוא משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "כאשר עשה"? הדבר בא ללמד שכל מעשיו צריכים להיות שווים, עד לכל פרט ופרט. לפיכך, כשם שההזאות כלפי מטה במקרה של הפר הן שבע, כך גם ההזאות כלפי מטה במקרה של השעיר הן שבע.
לָמַדְנוּ כַּמָּה לְמַטָּה? בַּפָּר וּבַשָּׂעִיר — שֶׁבַע. לְמַעְלָה בַּפָּר אֵינִי יוֹדֵעַ כַּמָּה, וַהֲרֵינִי דָּן: נֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַעְלָה בַּשָּׂעִיר, וְנֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַעְלָה בַּפָּר. מָה לְמַעְלָה בַּשָּׂעִיר — אַחַת, אַף לְמַעְלָה בַּפָּר — אַחַת.
מכאן אפוא למדנו כמה הזאות נעשות כלפי מטה במקרה של הפר ושל השעיר: שבע. אולם איני יודע כמה פעמים הכהן הגדול צריך להזות כלפי מעלה במקרה של הפר. ולכן אני לומד את ההלכה כך: נאמר שדם מוזה כלפי מעלה במקרה של השעיר, ונאמר שדם מוזה כלפי מעלה במקרה של הפר. כשם שלגבי ההזאה כלפי מעלה במקרה של השעיר הוא מזה אחת, כפי שנאמר במפורש, כך גם, במקרה של הפר הוא מזה כלפי מעלה אחת.
אוֹ כְּלָךְ לַדֶּרֶךְ זוֹ: נֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַטָּה בַּפָּר, וְנֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַעְלָה בַּפָּר. מָה לְמַטָּה בַּפָּר — שֶׁבַע, אַף לְמַעְלָה בַּפָּר — שֶׁבַע! נִרְאֶה לְמִי דּוֹמֶה? דָּנִין מַעְלָה מִמַּעְלָה, וְאֵין דָּנִין מַעְלָה מִמַּטָּה!
הגמרא מעלה קושי: או שאפשר ללכת ולנמק כך: נאמר שדם נזרק למטה במקרה של הפר, וכן נאמר שדם נזרק למעלה במקרה של הפר. כשם שלגבי הזאה למטה במקרה של הפר יש שבע הזאות, כך גם, לגבי הזאה למעלה במקרה של הפר צריכות להיות שבע הזאות. הגמרא מעירה: הבה נראה למה מקרה זה דומה: גוזרים מעשה שנעשה למעלה ממעשה אחר שנעשה למעלה, ואין גוזרים מעשה שנעשה למעלה ממעשה שלמטה.
אַדְּרַבָּה: דָּנִין גּוּפוֹ מִגּוּפוֹ, וְאֵין דָּנִין גּוּפוֹ מֵעָלְמָא! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְעָשָׂה אֶת דָּמוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה״, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה״? שֶׁיִּהְיוּ כׇּל עֲשִׂיּוֹתָיו שָׁווֹת, כְּשֵׁם שֶׁלְּמַטָּה בַּפָּר — שֶׁבַע, כָּךְ לְמַטָּה בַּשָּׂעִיר — שֶׁבַע. וּכְשֵׁם שֶׁלְּמַעְלָה בַּשָּׂעִיר — אַחַת, כָּךְ לְמַעְלָה בַּפָּר — אַחַת.
הגמרא משיבה: אדרבה, לומדים היבט אחד של עניין מתוך היבט אחר של אותו עניין, ואין לומדים את ההלכה של אותו עניין מתוך עניין חיצוני. לפיכך, הפסוק קובע: "וְעָשָׂה אֶת דָּמוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה." ומאחר שאין צורך שהפסוק יאמר: "כַּאֲשֶׁר עָשָׂה," שכן כל התהליך נאמר במפורש פעם שנייה, מה אפוא משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "כַּאֲשֶׁר עָשָׂה"? הוא בא ללמד שכל מעשיו יהיו שווים: כשם שההזאות למטה במקרה של הפר הן שבע, כך גם ההזאות למטה במקרה של השעיר הן שבע; וכשם שההזאה למעלה במקרה של השעיר היא אחת, כך גם ההזאה למעלה במקרה של הפר היא אחת.
אַחַת, אַחַת וְאַחַת, אַחַת וּשְׁתַּיִם. תָּנוּ רַבָּנַן: אַחַת, אַחַת וְאַחַת, אַחַת וּשְׁתַּיִם, אַחַת וְשָׁלֹשׁ, אַחַת וְאַרְבַּע, אַחַת וְחָמֵשׁ, אַחַת וָשֵׁשׁ, אַחַת וָשֶׁבַע, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַחַת, אַחַת וְאַחַת, שְׁתַּיִם וְאַחַת, שָׁלֹשׁ וְאַחַת, אַרְבַּע וְאַחַת, חָמֵשׁ וְאַחַת, שֵׁשׁ וְאַחַת, שֶׁבַע וְאַחַת.
§ המשנה קובעת שהכהן הגדול היה מונה: אחת; אחת ואחת; אחת ושתיים. וחכמים לימדו בברייתא שכאשר היה מזה, הכהן הגדול היה מונה: אחת; אחת ואחת; אחת ושתיים; אחת ושלוש; אחת וארבע; אחת וחמש; אחת ושש; אחת ושבע. זו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר שהיה מונה: אחת; אחת ואחת; שתיים ואחת; שלוש ואחת; ארבע ואחת; חמש ואחת; שש ואחת; שבע ואחת.
וְלָא פְּלִיגִי: מָר כִּי אַתְרֵיהּ וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ.
הגמרא מעירה: הם אינם חולקים על העניין עצמו, שהכהן הגדול מזה אחת למעלה ושבע למטה. אלא, חכם זה פוסק בהתאם למנהג במקומו, וחכם זה פוסק בהתאם למנהג במקומו. במקום אחד מנו תחילה את המספר הקטן יותר, ואילו במקום האחר היו מונים תחילה את המספר הגדול יותר.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת הַזָּאָה רִאשׁוֹנָה צְרִיכָה מִנְיָן עִם כׇּל אַחַת וְאַחַת, מַאי טַעְמָא? רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: שֶׁלֹּא יִטְעֶה בַּהַזָּאוֹת.
הגמרא שואלת: בכל מקרה, כולם, גם רבי מאיר וגם רבי יהודה, מסכימים כי ההזאה הראשונה כלפי מעלה חייבת להימנות יחד עם כל אחת ואחת מן ההזאות שלאחריה. מה הטעם לכך? מדוע אין הכהן הגדול יכול למנות את ההזאות כלפי מטה בנפרד? חכמים נחלקו בדבר זה. רבי אלעזר אמר: הטעם הוא כדי שלא יטעה בהזאות. אילו היה הכהן הגדול מונה כלפי מטה מבלי לכלול את ההזאה הראשונה כלפי מעלה, היה עלול לחשוב בטעות שמניינו כולל את ההזאה הראשונה, ודבר זה היה מביא אותו להוסיף עוד אחת.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר, אָמַר קְרָא: ״וְלִפְנֵי הַכַּפּוֹרֶת יַזֶּה״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״יַזֶּה״, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״יַזֶּה״? לִימֵּד עַל הַזָּאָה רִאשׁוֹנָה שֶׁצְּרִיכָה מִנְיָן עִם כׇּל אַחַת וְאַחַת.
רבי יוחנן אמר שהטעם הוא משום שהפסוק אומר: "והזה באצבעו על פני הכפורת, ולפני הכפורת יזה" (ויקרא טז:יד). מאחר שאין צורך שהפסוק יאמר שוב: יזה", מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "יזה"? דבר זה מלמד לגבי ההזאה הראשונה שיש למנותה עם כל אחת ואחת מן ההזאות הבאות, כלומר, עליו להזכיר את ההזאה הראשונה בכל פעם.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּלֹא מָנָה וְלֹא טָעָה.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל המעשי בין שני ההסברים הללו? הגמרא משיבה: ההבדל המעשי ביניהם נוגע למקרה שבו הוא לא מנה את ההזאה הראשונה ולא טעה. דבר זה מתקבל על הדעת לפי שיטתו של רבי אלעזר, ואילו לפי רבי יוחנן הכהן הגדול פעל שלא כראוי, שכן מצווה למנות את הראשונה.
יָצָא וְהִנִּיחוֹ עַל כַּן הַזָּהָב שֶׁבַּהֵיכָל. תְּנַן הָתָם: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא הָיוּ שׁוֹפָרוֹת לְקִינֵּי חוֹבָה, מִפְּנֵי הַתַּעֲרוֹבוֹת.
§ המשנה לימדה שהכהן הגדול יצא והניח את הקערה ובה דם הפר שנותר על כן הזהב שבהיכל, ולאחר מכן הניח את דם השעיר על כן שני, ואילו לדעת רבי יהודה היה שם כן אחד בלבד. הגמרא מעירה: למדנו במשנה שם (שקלים ו:ו) שרבי יהודה אומר: לא היו שופרות קיבול לקיני חובה, כלומר זוגות היונים או בני היונה/התורים המובאים כחטאת וכעולה בידי נשים לאחר לידה או יחידים אחרים, מפני החשש של תערובות.
מַאי מִפְּנֵי הַתַּעֲרוֹבוֹת? אָמַר רַב יוֹסֵף: מִפְּנֵי תַּעֲרוֹבֶת חוֹבָה בִּנְדָבָה. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְנַעֲבֵיד תְּרֵי וְנִכְתּוֹב עֲלַיְיהוּ הֵי דְּחוֹבָה וְהֵי דִּנְדָבָה? רַבִּי יְהוּדָה
הגמרא שואלת: מהי משמעות הביטוי: בשל תערובת? אמר רב יוסף: הכוונה היא בשל האפשרות של תערובת של קינים חובה עם קינים של נדבה. היה חשש שמא הכוהנים יערבבו את הכסף שניתן עבור קיני חובה, שמוקרבים כחטאת וכעולה, עם הכסף עבור קיני נדבה, שמוקרבים כזוג עולות. ערבוב הכספים בדרך זו היה פוסל את העופות. אמר לו אביי: ונכין שני שופרות ונכתוב עליהם איזהו הכלי לחובה ואיזהו הכלי לנדבה. הגמרא משיבה: רבי יהודה
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria