לא להתחיל לערום את הקטורת לפניך, כלומר, מן הצד הקרוב אליך, שמא תיכווה. אילו היה הכהן מניח את הקטורת בצד שממש לפניו ואז ממשיך לפזרה לעבר הארון, היו ידיו עוברות מעל הקטורת שכבר בוערת והוא עלול היה להיכוות.

§ החכמים לימדו בברייתא: "ונתן את הקטורת על האש לפני ה'" (ויקרא טז:יג); משמעות הדבר היא שהוא לא יכין על ידי הנחת הקטורת בחוץ, בהיכל, ויביא אל קודש הקודשים מחתה המחזיקה את הקטורת הבוערת. דבר זה הודגש כדי להוציא מדעתם של הצדוקים, האומרים שהוא צריך להכין את הקטורת בחוץ ואז להביאה פנימה.

הגמרא שואלת: מה פירשו הצדוקים ; איזה פסוק הם מביאים כבסיס לדעתם? הגמרא משיבה שהיה זה הפסוק: "כי בענן אראה על הכפורת" (ויקרא טז:ב), שלדברי הצדוקים מלמד שעליו להכין זאת בחוץ, כדי שכבר יהיה ענן של קטורת, ורק אחר כך יכניס זאת פנימה אל קודש הקודשים.

החכמים אמרו להם: והלא כבר נאמר במפורש: "ונתן את הקטורת על האש לפני ה'" (ויקרא טז:יג), ומכאן שהכהן הגדול צריך להקטיר את הקטורת רק כאשר הוא עומד לפני ה' בקודש הקודשים. אם כן, מה פירוש הדבר כאשר הפסוק אומר: "כי בענן אראה על הכפורת" (ויקרא טז:ב)? פסוק זה אינו אומר שכבר צריך להיות ענן קטורת לפני שהוא נכנס.

במקום זאת, פסוק זה מתייחס לצורת ענן הקטורת, והוא מלמד שהוא כולל מעלה עשן בסממניה, צמח הגורם לעשן לעלות ישר למעלה כמו מטה. ומניין נלמד שהוא כולל מעלה עשן בסממניה? כפי שנאמר: "וכסה ענן הקטורת את הכפורת" (ויקרא טז:יג). לכן, אם הוא לא כלל מעלה עשן, או אם החסיר אחד מסממניה, הוא חייב במיתה.

הגמרא מנתחת הלכה אחרונה זו: מדוע מתחייבים בעונש מיתה על השמטת אחד מן הסממנים? ושילמד התנאאת העובדה שהוא מתחייב בעונש מיתה על מעשה אחר, שכן כניסתו לקודש הקודשים היא שלא לצורך. אסור להיכנס לקודש הקודשים אלא אם כן מקיימים מצווה. אם לקטורת חסר אחד מן המרכיבים, הכהן הגדול אינו מקיים באמת את המצווה, ולפיכך הוא נכנס לקודש הקודשים שלא לצורך. ממילא הוא מתחייב בעונש מיתה מחמת כניסתו, אף בלא הקטרת הקטורת.

רב ששת אמר: במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו הוא פעל בשוגג ביחס לכניסה, כלומר, הוא לא היה מודע לכך שכניסה שלא לצורך מחייבת אותו, או שלא התכוון כלל להיכנס לקודש הקודשים; והוא פעל במזיד ביחס להקטרה, ביודעו שמי שמקטיר קטורת שחסר בה אחד מן הסממנים חייב מיתה. במקרה זה, הוא חייב בעונש מיתה רק על הקטרת קטורת חסרה.

רב אשי אמר הסבר אחר: אפילו אם תאמר שהוא פעל במזיד ביחס לזה ולזה, כלומר, הוא ידע היטב שיהיה חייב מיתה הן על הקטרת קטורת חסרה והן על כניסה לקודש הקודשים שלא לצורך, אף על פי כן ייתכן שאינו חייב מיתה על כניסתו. ורב אשי מסביר שזו ההלכה במקרה שהכניס שתי מנות של קטורת לקודש הקודשים, אחת שלמה עם כל הסממנים ואחת חסרה, ושתיהן הוקטרו. שכן על כניסתו לקודש הקודשים אינו חייב מיתה, שהרי הכניס מחתה עם קטורת שלמה ובכך קיים את המצווה. אולם, על ההקטרה הוא חייב מיתה, שהרי הוא מקטיר קטורת חסרה.

§ הגמרא מנתחת את הברייתא שלעיל. המאסטר אמר בברייתא: ומניין נלמד שהוא כולל מעלה עשן בתוך סממניה? הפסוק קובע: "וכסה" (ויקרא טז:יג). הגמרא מביעה תמיהה על אמירה זו: פסוק אחד עבור פסוק אחר ? הדרישה למעלה עשן כבר הוכחה מן הפסוק: "כי בענן אראה על הכפורת" (ויקרא טז:ב); מדוע להביא פסוק שני לתמוך בראשון?

רב יוסף אמר: זהו מה שהברייתא אמרה; כך יש להבין את העניין: לא למדתי דבר אחר אלא את החובה להביא עלה של צמח מעלה עשן. מניין שנלמד שעליו להביא גם שורש של מעלה עשן? הכתוב אומר: "וכסה," ומכאן עולה הדרישה ליותר ממעלה העשן מכפי שהיה אפשר להניח מן הפסוק האחר.

אביי אמר לרב יוסף: פירושך מצביע על כך שהעלה של מעלה העשן מעלה עשן טוב יותר משורשו, שכן הדרישה לשורש נחשבת רק כתוספת. אבל האם לא לימדו את ההפך בברייתא? כפי שנלמד בברייתא: הוא הכניס אל הקטורת שורש של מעלה עשן, והעשן היה עולה בעמוד כמקל עד שהגיע אל תקרת המקדש. כאשר הגיע אל התקרה לא היה לעשן מקום לצאת מן הבניין, ולכן הוא ירד באיטיות לאורך הקירות עד שהבית כולו התמלא עשן, כפי שנאמר: "והבית ימלא עשן" (ישעיהו ו:ד). ברייתא זו מלמדת ששורש מעלה העשן מעלה עשן טוב יותר מעליו.

אלא אמר אביי שכך הוא מה שהברייתאאמרה; כך יש להבינה: לא למדתי אלא את החובה להביא שורש של צמח מעלה עשן. מניין שנלמד שעליו להביא גם עלה של מעלה עשן? הכתוב אומר: "וכסה".

רב ששת אמר שהברייתא מתכוונת לדבר הבא: אין לי אלא הכללת מעלה עשן בין שאר הסממנים באוהל מועד שהיה במדבר; מנין שנלמד שחובה זו חלה גם על המשכן בשילה ועל המקדש הנצחי בירושלים? הפסוק אומר: "וכסה," ומכאן שבכל מקום שהכהן הגדול נכנס לקודש הקודשים כדי להקטיר קטורת, עליו לכלול מעלה עשן בין מרכיביה.

הגמרא מעלה קושי ביחס לפירוש זה: הלכה זו נלמדת מן הפסוק: "וכן יעשה לאוהל מועד השוכן אתם" (ויקרא טז:טז). פסוק זה מלמד שטקס זה חייב להיעשות לא רק בפעם הראשונה ההיא במדבר, אלא בכל מקום שבו השכינה שורה.

אלא, זהו מה שהברייתא אמרה: לא למדתי דבר מלבד החובה לכלול מעלה עשן בסממני הקטורת המוקרבת ביום הכיפורים בקודש הקודשים; מניין שנלמד שחובה זו חלה על הקטורת המוקרבת בשאר ימות השנה בהיכל? הפסוק אומר: "וכסה," ללמד שכל קטורת הנשרפת במקדש חייבת לכלול מעלה עשן.

רב אשי אמר: פסוק אחד מלמד אותנו את המצווה עצמה, ופסוק אחד מלמד שדרישה זו מעכבת, כלומר, העבודה פסולה אם משמיטים מרכיב זה. רבא אמר: פסוק אחד מלמד שהשמטת מעלה העשן מחייבת את האדם בעונש מיתה, ופסוק אחד משמש כאזהרה שאסור להשמיטו, שכן התורה אינה מחייבת עונש בלי מתן אזהרה.

§ נלמד בברייתא כי רבי אליעזר אומר: "דבר אל אהרן אחיך ואל יבוא בכל עת אל הקודש מבית לפרוכת, אל פני הכפורת אשר על הארון; ולא ימות" (ויקרא טז:ב). פסוק זה מלמד על העונש על השמטת מעלה העשן מסממני הקטורת. לגבי הפסוק: "כי בענן אראה על הכפורת" (ויקרא טז:ב); זו היא האזהרה שאסור להשמיט את מעלה העשן, הגורם לענן לעלות.

אפשר היה לחשוב ששני הפסוקים נאמרו לפני מות בני אהרן, שמתו בעת שנכנסו אל המקום הקדוש. לכן הפסוק אומר: "אחרי מות שני בני אהרן" (ויקרא טז:א). אפשר היה לחשוב ששניהם, העונש והאזהרה, נאמרו לאחר מות שני בני אהרן. לכן הפסוק אומר: "כי בענן אראה על הכפורת". כיצד; כיצד יש להבין פסוקים אלה? האזהרה נאמרה לפני מות בני אהרן, והעונש הקשור בה נאמר לאחר המוות של בניו.

הגמרא מביעה תמיהה על דברי רבי אליעזר: מהי הדרשה מן התורה? כיצד לומד רבי אליעזר מן הביטוי "כי בענן אראה" שהאזהרה נאמרה קודם לכן? אמר רבא שהפסוק אומר: "כי בענן אראה"; לשון העתיד מלמדת שהענן שעל הכפורת עדיין לא נראה, שכן המשכן טרם נבנה, ומשמע שציווי זה נאמר לפני שנכנסו בני אהרן ומתו. שואלת הגמרא: אלא, מה הטעם שבני אהרן נענשו במיתה, אם העונש עדיין לא נאמר? התורה אינה מענישה אדם שאינו יודע את עונש החטא.

הגמרא משיבה: הם לא נענשו על כניסתם אל המקום הקדוש אלא מסיבה אחרת, כפי שנלמד בברייתא שרבי אליעזר אומר: בני אהרן מתו רק מפני שהורו הלכה בפני משה רבם; היה עליהם לשאול אותו לפסיקתו, אך הם נמנעו מלעשות כן. הגמרא שואלת: מה הם דרשו מן הפסוק שהוביל אותם להיכנס אל המקום הקדוש עם אש? הפסוק קובע: "ונתנו בני אהרן הכהן אש על המזבח" (ויקרא א:ז), ומכאן שאף על פי שאש יורדת מן השמים, יש מצווה להביא אש מעשה ידי אדם. כדי לקיים מצווה זו, בני אהרן נכנסו והביאו אש אל המזבח. אף על פי שפסקם היה בהתאם להלכה, הם התחייבו מיתה משום שלא שאלו את משה.

§ המשנה מלמדת שהכהן הגדול יוצא ובא החוצה בדרך שבה נכנס, כלומר, אינו מסתובב, אלא הולך לאחור כשפניו כלפי הארון. הגמרא שואלת: מניין הדברים הללו נלמדים; מהו המקור בTorah להלכה זו? אמר רבי שמואל בר נחמני שאמר רבי יונתן שהפסוק אומר: "ויבוא שלמה לבמה אשר בגבעון, ירושלים" (דברי הימים ב א:יג). וכי מה עניין גבעון אצל ירושלים? או שבא לגבעון או לירושלים; אלו שני מקומות שונים.

אלא, הפסוק משווה את יציאתו מגבעון לירושלים לביאתו מירושלים לגבעון. כשם שבמקרה של ביאתו מירושלים לגבעון פניו היו בהכרח מופנות אל הבמה, כדרך הרגילה של ביאה של אדם, כך גם, בעת יציאתו מגבעון לירושלים פניו עדיין היו מופנות אל הבמה, כדרך ביאתו. מכאן שאין אדם מפנה את פניו ממקום קדוש; אלא עליו ללכת לאחור.

וכן, בנוגע לכוהנים בעבודתם; ולוויים על דוכנם במקדש, שם היו אומרים שירה; וישראלים במעמדותיהם, שם היו משגיחים על קרבן התמיד: כאשר היו יוצאים מן המקום הקדוש, לא היו מפנים את פניהם והולכים, אלא היו מסבים את פניהם לצד והולכים, כדי שלא להפנות את גבם למקום הקדוש.

וכן, תלמיד הנפרד מרבו לא יפנה את פניו וילך, אלא יפנה את פניו לצד וילך. דבר זה הוא בהתאם לאותו מנהג של רבי אלעזר כאשר נפרד מרבו, רבי יוחנן. כאשר רבי יוחנן ביקש ללכת ממנו, היה רבי אלעזר מתכופף ועומד במקומו לאות כבוד וענווה, עד שרבי יוחנן נעלם מעיניו; ורק אז היה רבי אלעזר פונה ללכת.

וכאשר רבי אלעזר ביקש להיפרד, היה הולך לאחור עד שנעלם מעיניו של רבי יוחנן, ורק אז היה הולך כדרכו, כדי שלא להפנות את גבו לרבו. הגמרא מוסיפה ומספרת: כאשר רבא נפרד מרב יוסף, היה הולך לאחור, מבלי לשים לב למכשולים שבדרכו, עד שרגליו נחבלו ומפתן ביתו של רב יוסף הוכתם בדם מפצעיו של רבא.