Drashot AI Logo
״וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן״, לָהָר. ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה״ — [מֹשֶׁה] וְכׇל יִשְׂרָאֵל עוֹמְדִין, וְלֹא בָּא הַכָּתוּב אֶלָּא לַחְלֹק כָּבוֹד לְמֹשֶׁה. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: לֹא בָּא הַכָּתוּב אֶלָּא לְמָרֵק אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה שֶׁבְּמֵעָיו, לְשׂוּמוֹ כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת.
וזה שנכתב: "והענן כיסהו," משמע שהענן כיסה אותו, את ההר, ולא אותו, את משה. "ויקרא אל משה"; משה וכל עם ישראל היו עומדים בתחתית ההר ומקשיבים, ואם לא התכוון האל שמשה יעלה אל ההר, מדוע קרא לו? הפסוק בא רק לחלוק כבוד למשה, שכן כל האומה שמעה את האל פונה אליו. רבי נתן אומר: משה אכן נקרא להיכנס אל הענן; אולם כניסתו לא הייתה לשם פרישה וטהרתו, אלא הפסוק בא רק לנקות את המאכל והמשקה שהיו במעיו, כדי לעשותו כמלאכי השרת שאינם זקוקים לא לאוכל ולא לשתייה.
רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ אוֹמֵר: לֹא בָּא הַכָּתוּב אֶלָּא לְאַיֵּים עָלָיו, כְּדֵי שֶׁתְּהֵא תּוֹרָה נִיתֶּנֶת בְּאֵימָה, בִּרְתֵת וּבְזִיעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עִבְדוּ אֶת ה׳ בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה״. מַאי ״וְגִילוּ בִּרְעָדָה״? אָמַר רַב אַדָּא בַּר מַתְנָה אָמַר רַב: בִּמְקוֹם גִּילָה שָׁם תְּהֵא רְעָדָה.
רבי מתיא בן חרש אומר: הפסוק הקורא למשה אל הענן בא רק להטיל אימה על משה, להשרות בו תחושת יראה מפני הבורא, כדי שהתורה תינתן ביראה, בזיע ובחרדה, כפי שנאמר: "עבדו את ה' ביראה, וגילו ברעדה" (תהילים ב:יא). אגב סופו של הפסוק, הגמרא שואלת: מה פירוש "וגילו ברעדה"? שמחה ורעדה נראות כסותרות זו את זו. רב אדא בר מתנא אמר שרב אמר: במקום שיש שמחה של קיום מצווה, תהיה שם גם רעדה של יראת שמים .
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי וְרַבִּי עֲקִיבָא? בִּפְלוּגְתָּא דְּהָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: בְּשִׁשָּׁה בַּחוֹדֶשׁ נִיתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה בּוֹ. מַאן דְּאָמַר בְּשִׁשָּׁה: בְּשִׁשָּׁה נִיתְּנָה, וּבְשִׁבְעָה עָלָה (דִּכְתִיב: ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״). מַאן דְּאָמַר בְּשִׁבְעָה: בְּשִׁבְעָה נִיתְּנָה, וּבְשִׁבְעָה עָלָה, [דִּכְתִיב: ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״].
§ אגב פירוש הפסוק בנוגע להתגלות, הגמרא שואלת: במה נחלקו רבי יוסי הגלילי ורבי עקיבא? הגמרא מסבירה שמחלוקתם מקבילה למחלוקת של תנאים אחרים הללו, כפי שנשנה בברייתא: בשישי לחודש סיוון, ניתנה התורה, עשרת הדיברות, לעם היהודי. רבי יוסי אומר: היה זה בשביעי לחודש. לפי מי שאמר שהיה זה בשישי, התורה ניתנה בשישי, שהוא יום התגלות עשרת הדיברות, ובשביעי לחודש משה עלה להר, כפי שנאמר: "ויקרא אל משה ביום השביעי" (שמות כד, טז). לפי מי שאמר שהתורה ניתנה בשביעי לחודש, היא ניתנה בשביעי ומשה עלה בשביעי, כפי שנאמר: "ויקרא אל משה ביום השביעי."
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי סָבַר לַהּ כְּתַנָּא קַמָּא, דְּאָמַר בְּשִׁשָּׁה בַּחוֹדֶשׁ נִיתְּנָה תּוֹרָה, הִלְכָּךְ זֶה הָיָה מַעֲשֶׂה אַחַר עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת. ״וַיִּשְׁכּוֹן כְּבוֹד ה׳ עַל הַר סִינַי וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן שֵׁשֶׁת יָמִים״ — לְמֹשֶׁה, ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״ — לְקַבּוֹלֵי שְׁאָר תּוֹרָה. דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״וַיִּשְׁכּוֹן כְּבוֹד ה׳״ מֵרֹאשׁ חוֹדֶשׁ, ״וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן לָהָר וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״ לְקַבּוֹלֵי עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, הָא קַבִּילוּ לְהוּ מִשִּׁשָּׁה, וְהָא אִסְתַּלַּק עָנָן מִשִּׁשָּׁה!
הגמרא ממשיכה לקשר בין שתי המחלוקות. רבי יוסי הגלילי סבור בהתאם לדעתו של התנא הראשון בברייתא, שאמר כי היה זה בשישי לחודש שבו ניתנה התורה; לכן, אירע מעשה זה לאחר ההתגלות של עשרת הדיברות. משום כך הוא מפרש את הפסוק "וישכון כבוד ה' על הר סיני ויכסהו הענן ששת ימים" כמשמעו שהענן כיסה את משה, והוא קרא אל משה ביום השביעי לקבל את שאר התורה. שכן, אם יעלה על דעתך לפרש את הפסוק כך: "וישכון כבוד ה'" מראש חודש סיוון; "ויכסהו הענן," את ההר; "ויקרא אל משה ביום השביעי," לקבל רק את עשרת הדיברות; האם לא כבר קיבלו את עשרת הדיברות בשישי לחודש, והענן שהיה על ההר כבר סר בשישי לחודש?
וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: בְּשִׁבְעָה בַּחֹדֶשׁ נִיתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי עֲקִיבָא, הַיְינוּ דְּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת: עֶשְׂרִין וְאַרְבְּעָה דְּסִיוָן, וְשִׁיתְּסַר דְּתַמּוּז, מָלוּ לְהוּ אַרְבְּעִין יוֹמִין דַּהֲוָה בָּהָר, וּבְשִׁבְסַר בְּתַמּוּז נְחֵית וַאֲתָא וְתַבְרִינְהוּ לְלוּחוֹת.
ורבי עקיבא סבור כדעתו של רבי יוסי, שאמר כי בשביעי בחודש ניתנה התורה לעם היהודי. לכן משה זומן בשביעי בחודש מיד לאחר התגלות עשרת הדיברות. הגמרא שואלת: מובן, לפי דעתו של רבי עקיבא שהתורה ניתנה בשביעי בסיוון ומשה לאחר מכן עלה להר ונשאר שם ארבעים יום, דבר זה מסביר את החשבון שאתה מוצא: בשבעה עשר בתמוז נשברו הלוחות, לפי המסורת המקובלת. כיצד? חשב עשרים וארבעה ימים עד סוף סיוון ושישה עשר ימים של תמוז; הרי הם ארבעים הימים שהיה על ההר. בשבעה עשר בתמוז ירד מן ההר ובא ושיבר את הלוחות.
אֶלָּא לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר: שִׁשָּׁה דִפְרִישָׁה וְאַרְבְּעִין דְּהַר, עַד עֶשְׂרִין וּתְלָת בְּתַמּוּז לָא אִתַּבּוּר לוּחוֹת! אָמַר לְךָ רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי: אַרְבְּעִין דְּהַר בַּהֲדֵי שִׁשָּׁה דִפְרִישָׁה.
אולם, לפי רבי יוסי הגלילי, שאמר: היו שישה ימים של פרישה לאחר שניתנה התורה ועוד ארבעים יום שבהם משה היה על ההר, הלוחות לא נשברו עד עשרים ושלושה בתמוז, בניגוד למסורת המקובלת. רבי יוסי הגלילי היה יכול לומר לך: ארבעים הימים שבהם משה היה על ההר כוללים את ששת ימי הפרישה.
אָמַר מָר: ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה״ — מֹשֶׁה וְכׇל יִשְׂרָאֵל עוֹמְדִין, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר. דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה״ — מֹשֶׁה וְכׇל יִשְׂרָאֵל עוֹמְדִין, וְלֹא בָּא הַכָּתוּב אֶלָּא לַחְלֹק לוֹ כָּבוֹד לְמֹשֶׁה.
§ המאסטר אמר באותה ברייתא שהובאה לעיל שכאשר התורה אומרת: "ויקרא אל משה," הכוונה היא שמשה וכל העם היהודי היו עומדים ומקשיבים. הגמרא מציעה שדבר זה תומך בדעתו של רבי אלעזר, שכן רבי אלעזר אמר שכאשר התורה אומרת: "ויקרא אל משה," הכוונה היא שמשה וכל העם היהודי היו עומדים ומקשיבים, והפסוק בא רק לחלוק כבוד למשה. מדבריו של רבי אלעזר ברור שכל ישראל שמעו את קולו של אלוהים.
מֵיתִיבִי: ״קוֹל לוֹ״, ״קוֹל אֵלָיו״ — מֹשֶׁה שָׁמַע וְכׇל יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁמְעוּ! לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּסִינַי, הָא — בְּאֹהֶל מוֹעֵד. וְאִי בָּעֵית אֵימָא, לָא קַשְׁיָא: הָא — בִּקְרִיאָה, הָא — בְּדִבּוּר.
הגמרא מעלה קושיה: התורה קובעת: "וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ, וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים; וַיְדַבֵּר אֵלָיו" (במדבר ז:פט). התורה יכלה לומר: הוא שמע את הקול מדבר אליו; אולם במקום זאת הפסוק אומר: הוא שמע את הקול מדבר אליו, ומכאן שהקול הגיע אליו בלבד. משה לבדו שמע את קולו של ה' וכל העם היהודי לא שמעו אותו. הגמרא משיבה: אין זה קשה. מקרה זה, שבו כולם שמעו את קולו של ה', היה בסיני. אותו מקרה, שבו משה לבדו שמע את קולו של ה', היה באוהל מועד. או אם תרצה, אמור במקום זאת יישוב חלופי. אין זה קשה; כאשר ה' פנה אל משה בקריאה אליו, כולם שמעו; ואילו מה שה' מסר לאחר מכן בדיבור, משה לבדו שמע.
רַבִּי זְרִיקָא רָמֵי קְרָאֵי קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי זְרִיקָא: רַבִּי אֶלְעָזָר רָמֵי, כְּתִיב: ״וְלֹא יָכוֹל מֹשֶׁה לָבֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן״, וּכְתִיב: ״וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן״! מְלַמֵּד שֶׁתְּפָסוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה וֶהֱבִיאוֹ בֶּעָנָן.
רבי זריקא העלה סתירה בין פסוקים לפני רבי אלעזר, ויש אומרים כי רבי זריקא אמר כי רבי אלעזר העלה סתירה: כתוב במקום אחד: "ומשה לא יכול לבוא אל אוהל מועד כי שכן עליו הענן" (שמות מ:לה), שכן משה לא היה יכול להיכנס אל הענן. וכתוב במקום אחר: "ויבוא משה בתוך הענן" (שמות כד:יח). מכאן שהקדוש ברוך הוא אחז במשה והכניסו אל תוך הענן שכן לא היה יכול להיכנס בכוחות עצמו.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: נֶאֱמַר כָּאן ״בְּתוֹךְ״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״בְּתוֹךְ״ — ״וְיָבוֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם״. מָה לְהַלָּן שְׁבִיל, דִּכְתִיב: ״וְהַמַּיִם לָהֶם חוֹמָה״, אַף כָּאן שְׁבִיל.
בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו: יש גזירה שווה הפותרת סתירה זו. נאמר כאן: "ויבוא משה בתוך הענן," ונאמר להלן, בפסוק אחר: "ובני ישראל הלכו בתוך הים ביבשה" (שמות י״ד:כ״ב); כשם שלהלן, היה שביל בתוך הים, כפי שנאמר: "והמים להם חומה" (שמות י״ד:כ״ב), כך גם כאן, היה שביל בתוך הענן, אך משה לא נכנס ממש אל תוך הענן.
״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר״, לָמָּה הִקְדִּים קְרִיאָה לְדִיבּוּר? לִימְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁלֹּא יֹאמַר אָדָם דָּבָר לַחֲבֵירוֹ אֶלָּא אִם כֵּן קוֹרֵהוּ. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי חֲנִינָא. דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: לֹא יֹאמַר אָדָם דָּבָר לַחֲבֵירוֹ אֶלָּא אִם כֵּן קוֹרֵהוּ. ״לֵאמֹר״, אָמַר רַבִּי (מוּסְיָא בַּר בְּרֵיהּ דְּרַבִּי מַסְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי מוּסְיָא) רַבָּה: מִנַּיִין לָאוֹמֵר דָּבָר לַחֲבֵירוֹ שֶׁהוּא בְּבַל יֹאמַר עַד שֶׁיֹּאמַר לוֹ: לֵךְ אֱמוֹר — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְדַבֵּר ה׳ אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר״.
הפסוק אומר: "ויקרא אל משה, וה' דיבר אליו מאוהל מועד לאמור" (ויקרא א:א). מדוע מזכיר הפסוק קריאה לפני דיבור, והקב"ה לא דיבר אליו מיד בתחילה? התורה מלמדת דרך ארץ: אדם לא יאמר דבר לחברו אלא אם כן קורא לו תחילה. דבר זה תומך בדעתו של רבי חנינא, שכן רבי חנינא אמר: אדם לא יאמר דבר לחברו אלא אם כן קורא לו תחילה. ולגבי הלשון החותמת את הפסוק: "לאמור," רבי מוסיא, נכדו של רבי מסיא, אמר בשם רבי מוסיא הגדול: מנין נלמד לגבי מי שאומר לחברו איזה דבר, שחובה על השני שלא לאומרו לאחרים עד שהראשון יאמר לו במפורש: לך אמור להם? שנאמר: "וידבר ה' אליו מאוהל מועד לאמור [lemor]." Lemor הוא צירוף של lo emor, כלומר: אל תאמר. יש לקבל רשות לפני שמעבירים מידע.
מִכְלָל דְּתַרְוַויְיהוּ סְבִירָא לְהוּ מִלּוּאִים כׇּל הַכָּתוּב בָּהֶן מְעַכֵּב בָּהֶן. דְּאִיתְּמַר: מִלּוּאִים, רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי חֲנִינָא, חַד אָמַר: כׇּל הַכָּתוּב בָּהֶן מְעַכֵּב בָּהֶן, וְחַד אָמַר: דָּבָר הַמְעַכֵּב לְדוֹרוֹת — מְעַכֵּב בָּהֶן, שֶׁאֵין מְעַכֵּב לְדוֹרוֹת — אֵין מְעַכֵּב בָּהֶן.
§ לאחר שסטתה כדי לפרש את הפסוקים ביחס להר סיני, הגמרא שבה לדיונה בדבריהם של רבי יוחנן וריש לקיש. על סמך השאלה שריש לקיש הפנה לרבי יוחנן והעובדה שרבי יוחנן קיבל את הנחת היסוד של אותה שאלה, אנו למדים בדרך היסק כי שניהם סבורים שבנוגע לחנוכה, אי־ביצוע כל הפרטים הכתובים בעניינה פוסל את החנוכה. כפי שנאמר: רבי יוחנן ורבי חנינא נחלקו. אחד אמר: אי־ביצוע כל הפרטים הכתובים בעניינה פוסל את החנוכה. ואחד אמר: דבר שפוסל קורבנות לדורות פוסל את החנוכה; ודבר שאינו פוסל קורבנות לדורות אינו פוסל את החנוכה.
תִּסְתַּיֵּים דְּרַבִּי יוֹחָנָן הוּא דְּאָמַר כׇּל הַכָּתוּב בָּהֶן מְעַכֵּב בָּהֶן. מִדְּקָאָמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: אִי מָה מִלּוּאִים כׇּל הַכָּתוּב בָּהֶן מְעַכֵּב בָּהֶן, וְלָא קָא מַהְדַּר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי. תִּסְתַּיֵּים.
הסיקו כי רבי יוחנן הוא שאמר: אי־ביצוע כל הפרטים הכתובים בעניינו פוסל את המילואים. ניתן להסיק זאת מן העובדה שרבי שמעון בן לקיש אומר לרבי יוחנן: כשם שלעניין המילואים, אי־ביצוע כל הפרטים הכתובים בעניינו פוסל את המילואים, כך גם ההלכה לעניין יום הכיפורים, ורבי יוחנן לא השיב ולא אמר דבר, דבר המורה שהסכים. הגמרא קובעת: הסיקו שאכן זו דעתו של רבי יוחנן.
מַאי בֵּינַיְיהוּ?
הגמרא שואלת: מהו ההבדל ההלכתי המעשי בין הדעות של רבי יוחנן ורבי חנינא?

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria