למעט בזמן הקטרת הקטורת.

אך יש גם מידה גבוהה יותר זו, שכאשר מן המקדש הם פורשים את עצמם הן בשעת קידושו שלו, כלומר, מתנות הדם בהיכל, והן בשעת קידוש הקודש הפנימי ביותר, כלומר, קודש הקודשים, אבל מן השטח שבין האולם ולמזבח, הם פורשים את עצמם רק בשעת קידוש המקדש. אמר רבא: אכן, יש הבחנות רבות, אך הברייתא מלמדת רק אחת, משום שכל ההבחנות נכללות בתוך קטגוריה אחת של פרישה.

הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא: המאסטר אמר בברייתא: כשם שהם מסתלקים מן האזור שבין האולם ולמזבח בשעת הקטרת הקטורת, כך הם מסתלקים באופן דומה בשעת מתנות הדם של פר הכהן המשיח; של הפר על חטא ציבורי בשגגה; ושל שעירי עבודה זרה. מנין לנו דבר זה? רבי פדת אמר: הדבר נלמד בגזירה שווה בין המילה כפרה שנאמרה בקשר לקרבנות הללו ובין המילה כפרה מן האיסור של יום הכיפורים.

רב אחא בר אהבה אמר: למד מכאן שיש איסור באזור שבין האולם ולמזבח. החומרות היתרות שחלו על האזורים השונים במקדש מוגדרות בדין תורה, ואת החכמים למדו אותן כמסורת.

וכי יעלה על דעתך שאמות מידה אלו מוגדרות על פי דין דרבנן, מה שונה באזור שבין האולם ולמזבח שהאיסור חל רק שם? שמא כהנים אחרים היו עלולים להיכנס במקרה להיכל בשעה שהקטורת מוקטרת שם. אבל אם זו הסיבה, אזי הגזירה דרבנן הייתה צריכה לחייב שיסתלקו גם מכל עזרת המקדש, שכן שמא הם עלולים להיכנס במקרה. העובדה שהאיסור אינו מתפשט לעזרת המקדש מלמדת שאמות המידה מוגדרות על פי דין תורה.

הגמרא דוחה את נימוקו של רב אחא בר אהבה: האיסור אכן יכול להיות מדרבנן. אף על פי כן, מסתבר להגביל אותו לאזור שבין האולם ולמזבח, כדלהלן: מאחר שאין דבר המבדיל בינו לבין ההיכל, ההבחנה בין שני האזורים אינה בולטת, ולכן אנשים עלולים לטעות ולהיכנס. אבל לגבי עזרת המקדש, מאחר שיש המזבח החיצון המבדיל בין שאר עזרת המקדש לבין ההיכל, ההבחנה בין האזורים בולטת, ולכן אין צורך להרחיב את האיסור על פני כל עזרת המקדש.

רבא אמר: למד מזאת העובדה שיש איסור דרבנן באזור שבין האולם ולמזבח. קדושת האולם וקדושת ההיכל היא עניין אחד, כלומר, שם הן חולקות אותה קדושה, ולכן איסור התורה חל גם על האולם. שאם יעלה על דעתך לומר שלאזורים הללו יש שתי דרגות נבדלות של קדושה, ייצא שאיסור השהייה באולם הוא עצמו גזירה דרבנן. וכי נעמוד ונגזור גזירה אחת כדי למנוע עבירה על גזירה אחרת, באוסרנו להימצא באזור שבין האולם ולמזבח, שמא ייכנס אדם אל האולם עצמו?

הגמרא דוחה את נימוקו של רבא: לא, אין זה נחשב למקרה של גזירת גזירה אחת כדי למנוע הפרה של גזירה אחרת, משום שהאולם והשטח שבין האולם ולמזבח חולקים קדושה אחת. לפיכך, כל איסור החל על האחד יחול בוודאי גם על האחר. אולם, להיכל ולאולם יש שתי קדושות נבדלות.

§ המשנה קובעת: בכל יום אחר, כהן היה חותה את הגחלים במחתה עשויה מכסף ושופך את הגחלים משם לתוך מחתה של זהב. הגמרא שואלת: מה הטעם שלא השתמשו במחתת הזהב כדי לחתות את הגחלים? הגמרא משיבה: משום שהתורה חסה על ממונם של ישראל. מאחר שהמחתה נשחקת בשימוש, עדיף להשתמש במחתת כסף זולה יותר.

§ המשנה ממשיכה: אבל ביום הזה, ביום הכיפורים, הכהן הגדול חופן באמצעות מחתה של זהב, ועם אותה מחתה, היה מכניס את הגחלים אל תוך קודש הקודשים. הגמרא שואלת: מה הטעם שביום הכיפורים משתמשים רק במחתה אחת? מפני חולשתו של הכהן הגדול. עליו לבצע את כל העבודה בעצמו בעודו צם; השימוש במחתה אחת בלבד ממזער את מאמצו.

§ המשנה קובעת: בכל יום אחר, כהן חותה את הגחלים במחתה של ארבעה קבין ושופך את הגחלים למחתה של שלושה קבין. רבי יוסי אומר: בכל יום אחר, כהן חותה במחתה של סאה, שהיא שישה קבין, ולאחר מכן שופך את הגחלים למחתה של שלושה קבין. שנינו במשנה (תמיד לג ע"א): כאשר היה שופך ממחתה של ארבעה קבין למחתה של שלושה קבין, קב אחד של גחלים התפזר, והוא טאטא אותם אל התעלה שעברה דרך המקדש וזרמה לנחל קדרון.

נלמד בברייתא אחת: קב אחד של גחלים התפזר. ונלמד בברייתא אחרת: שני קבין התפזרו. הגמרא מעירה: מובן, ברייתא זו, אשר מלמדת שקב אחד התפזר, מובנת. היא בהתאם לדעת חכמים, התנא הראשון של המשנה, הסבורים שמעבירים גחלים ממחתה של ארבעה קבין לזו של שלושה. אבל אותה ברייתא, אשר מלמדת ששני קבין של גחלים התפזרו, בהתאם לדעת מי היא? אין היא בהתאם לדעת חכמים ואף לא בהתאם לדעת רבי יוסי. לפי רבי יוסי, שלושה קבין של גחלים היו מתפזרים.

רב חסדא אמר: דבר זה הוא בהתאם לדעתו של רבי ישמעאל, בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, כפי שנשנה בברייתא: רבי ישמעאל, בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, אומר: במחתה של שני קבין היה מכניס את הגחלים אל קודש הקודשים. אם מקבלים את דעתם של חכמים שהגחלים נחתו במחתה של ארבעה קבין, שני קבין היו מתפזרים.

רב אשי אמר: אפשר אפילו לומר שברייתא זו היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי, וזה מה שהוא אומר: בכל יום אחר, כהן חָתָה בְּמחתת גחלים של סאה מדברית, שהיא חמישה קבין ירושלמיים, ואז הוא עירה את הגחלים לתוך מחתת גחלים של שלושה קבין ירושלמיים. לכן, שני קבין היו מתפזרים.

§ המשנה קובעת: בכל יום אחר, מחתת הגחלים הייתה כבדה, אך ביום הזה היא הייתה קלה. שנינו בברייתא: בכל יום אחר דופנה היה עבה, אך ביום הזה הוא היה רך ודק. בכל יום אחר הידית שלה הייתה קצרה, אך ביום הזה היא הייתה ארוכה. מה הטעם? כדי שזרועו של הכהן הגדול תסייע לו בנשיאת מחתת הגחלים, כלומר, הוא יכול היה לתמוך במחתה על ידי השענתה על זרועו במקום לשאת את כל המשקל בידו.

כך לימדו בברייתא: בכל יום אחר לא הייתה לו טבעת, אבל ביום זה יש לו טבעת בקצה הידית, המקשקשת בו ומשמיעה קול, לקיום הכתוב: "ונשמע קולו בבואו אל הקודש" (שמות כ״ח:ל״ה); זהו דבריו של בן הסגן.

§ המשנה קובעת: בכל יום אחר, הוא היה עשוי מזהב ירקרק, אך ביום זה היה עשוי מזהב אדמדם. רב חסדא אמר: יש שבעה סוגים של זהב הנזכרים בתורה: זהב, וזהב טוב, וזהב אופיר (מלכים א י:יא), וזהב נוצץ (מלכים א י:יח), וזהב שחוט (מלכים א י:יז), וזהב סגור (מלכים א י:כא), וזהב פרוים (דברי הימים ב ג:ו). הגמרא מסבירה את הטעם לשמות הללו: יש הבחנה בין זהב לזהב טוב, כפי שנאמר בפסוק: ״וזהב הארץ ההיא טוב״ (בראשית ב:יב), דבר המצביע על קיומו של זהב באיכות גבוהה יותר. זהב אופיר הוא זהב הבא מאופיר. זהב נוצץ [מופז] נקרא כך