״עֲשֵׂה לְךָ״ — מִשֶּׁלְּךָ, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מִשֶּׁל צִבּוּר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
וכמו כן, כאשר התורה אומרת: עשו לכם, הכוונה היא משלכם. אולם, לפי מי שאמר שכאשר התורה אומרת את שני הלשונות הכוונה היא מרכוש הציבור, מה יש לומר כדי להבחין בין יום הכיפורים לבין שאר הימים?
דְּתַנְיָא: ״קַח לְךָ״ — מִשֶּׁלְּךָ, וַ״עֲשֵׂה לְךָ״ — מִשֶּׁלְּךָ, ״וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ״ — מִשֶּׁל צִבּוּר, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: בֵּין ״קַח לְךָ״, בֵּין ״וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ״ — מִשֶּׁל צִבּוּר, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״קַח לְךָ״ — כִּבְיָכוֹל מִשֶּׁלְּךָ אֲנִי רוֹצֶה יוֹתֵר מִשֶּׁלָּהֶם.
כפי שנלמד בברייתא, שכאשר התורה אומרת: קח לך, הכוונה היא משלך, וכאשר היא אומרת: עשה לך, הכוונה היא משלך; אולם כאשר התורה אומרת: ויקחו אליך, הכוונה היא משל ציבור. זהו דבריו של רבי יאשיה. רבי יונתן אומר כי בשניהם, בין כשהתורה אומרת: קח לך, ובין כשהתורה אומרת: ויקחו אליך, הכוונה היא משל ציבור. ולשם מה, אם כן, אומר הכתוב: קח לך, שנראה שמשמעו משלך? יש להבין זאת, כביכול, שהקדוש ברוך הוא אמר למשה: רצוני שיבוא משלך יותר מאשר רצוני שיבוא משלהם. לכן הייחוס של הלקיחה היה למשה אף על פי שלמעשה היה זה משל ציבור.
אַבָּא חָנָן אָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים״, הָא כֵּיצַד? כָּאן בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם, כָּאן בִּזְמַן שֶׁאֵין עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם!
אבא חנן אמר בשם רבי אלעזר כי פסוק אחד אומר: "ועשית לך ארון עץ" (דברים י:א), ומכאן שמשמע שהוא צריך להיות משלך; ופסוק אחד אומר באותו עניין: "ועשו ארון עצי שיטים" (שמות כה:י), כלומר משל עם ישראל. כיצד ניתן ליישב סתירה זו? כאן, הפסוק מתייחס לזמן שעם ישראל עושים רצונו של מקום והם נזקפים כבוני ארון הברית. שם, הוא מתייחס לזמן שעם ישראל אינם עושים רצונו של מקום, ובניית הארון מיוחסת למשה לבדו. לפי אותה דעה, אין הבדל בין קרבנות יום הכיפורים לשאר הקרבנות.
עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי אֶלָּא בְּקִיחוֹת דְּעָלְמָא וַעֲשִׂיּוֹת דְּעָלְמָא. קִיחוֹת דְּעָלְמָא — ״קַח לְךָ סַמִּים״. עֲשִׂיּוֹת דְּעָלְמָא — ״עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת כֶּסֶף״. אֲבָל הָנָךְ פָּרוֹשֵׁי קָא מְפָרֵשׁ דְּמִשֶּׁלְּךָ הוּא. בְּמִלּוּאִים מִכְּדֵי כְּתִיב: ״וְאֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר קְחוּ שְׂעִיר עִזִּים לְחַטָּאת״. ״וַיֹּאמֶר אֶל אַהֲרֹן קַח לְךָ עֵגֶל בֶּן בָּקָר לְחַטָּאת״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ: ״קַח לְךָ״ — מִשֶּׁלְּךָ הוּא.
הגמרא דוחה זאת: הם חולקים רק בנוגע למקרים של לקיחה באופן כללי ומקרים של עשייה באופן כללי: מקרים של לקיחה באופן כללי הם כמו בפסוק: "קחו לכם בשמים" (שמות ל:לד); ומקרים של עשייה באופן כללי הם כמו בפסוק: "עשה לך שתי חצוצרות כסף" (במדבר י:ב). אולם, במקרים הללו של המילואים ושל יום הכיפורים הפסוקים מלמדים במפורש שהקרבנות צריכים להיות משלך. באשר למילואים, עתה, מאחר שנאמר: "ואל בני ישראל תדבר לאמר: קחו שעיר עזים לחטאת ועגל וכבש בני שנה תמימים לעולה" (ויקרא ט:ג), ביחס לפסוק: "ויאמר אל אהרן: קח לך עגל בן בקר לחטאת" (ויקרא ט:ב), למה אני צריך את ההבדל הברור הזה בין נוסח הציווי לעם היהודי ובין נוסח הציווי לאהרן? למד מכאן שבקשר זה הביטוי: קח לך, פירושו משלך.
בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים מִכְּדֵי כְּתִיב: ״בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ בְּפַר בֶּן בָּקָר לְחַטָּאת וְגוֹ׳ ... וּמֵאֵת עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יִקַּח שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים לְחַטָּאת״. ״וְהִקְרִיב אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ: הַאי ״לוֹ״ — מִשֶּׁלּוֹ הוּא.
ובאשר ליום הכיפורים, כעת, מאחר שנכתב: "בזאת יבוא אהרן אל הקודש, בפר בן בקר לחטאת ואיל לעולה" (ויקרא טז:ג), באשר לפסוק: "ומאת עדת בני ישראל יקח שני שעירי עזים לחטאת ואיל אחד לעולה והקריב אהרן את פר החטאת אשר לו" (ויקרא טז:ה–ו), מדוע אני צריך את ההדגשה שהשעירים באים מרכושם של בני ישראל? למד מכך שמונח זה: אשר לו, הכתוב לגבי העגל, פירושו שהוא משלו.
רַב אָשֵׁי אָמַר: דָּנִין פַּר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעוֹלָה מִפַּר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעוֹלָה, לְאַפּוֹקֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה וַעֲצֶרֶת — דְּתַרְוַיְיהוּ עוֹלוֹת נִינְהוּ.
רב אשי קבע טעם נוסף המבדיל את יום הכיפורים מראש השנה ומשבועות. לומדים את הפר לחטאת והאיל לעולה הכתובים לגבי יום הכיפורים מן הפר לחטאת והאיל לעולה הכתובים לגבי המילואים, להוציא את ראש השנה ושבועות, שבהם שניהם, הפר והאיל, הם עולות.
רָבִינָא אָמַר: דָּנִין עֲבוֹדָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל מֵעֲבוֹדָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל, לְאַפּוֹקֵי כּוּלְּהוּ קוּשְׁיָיתִין — דְּלָאו עֲבוֹדָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל נִינְהוּ.
רבינא אמר הבחנה נוספת: לומדים דבר שמוגבל לעבודה הנעשית על ידי הכהן הגדול, יום הכיפורים, מדבר שמוגבל לעבודה הנעשית על ידי הכהן הגדול, ימי המילואים, שנעשו על ידי אהרן, להוציא את כל הקשיים שהועלו מתחילת הדיון, שכן בימים האפשריים האחרים שהועלו, אין הם מוגבלים לעבודה הנעשית על ידי הכהן הגדול; אלא, העבודה בימים ההם יכולה להיעשות על ידי כל כהן.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר רָבִינָא: דָּנִין עֲבוֹדָה תְּחִלָּה מֵעֲבוֹדָה תְּחִלָּה, לְאַפּוֹקֵי הָנֵי — דְּלָאו תְּחִלָּה נִינְהוּ. מַאי תְּחִלָּה? אִילֵּימָא תְּחִלָּה בְּכֹהֵן גָּדוֹל — הַיְינוּ קַמַּיְיתָא. אֶלָּא, עֲבוֹדָה תְּחִלָּה בַּמָּקוֹם מֵעֲבוֹדָה תְּחִלָּה בַּמָּקוֹם.
ויש שאומרים כי רבינא אמר: לומדים עניין שהוא עבודה ראשונית מעבודה ראשונית, למעט כל אלה שאינן עבודות ראשוניות. דבר זה של רבינא אינו ברור, והגמרא שואלת: מהי משמעות עבודה ראשונית? אם נאמר שעבודה ראשונית משמעה עבודה שנעשתה על ידי הכהן הגדול; הרי זה זהה לנוסח הראשון של דברי רבינא. אלא, ניתן להבין זאת כך: לומדים את העבודה הראשונית שנעשתה במקום, קודש הקודשים, ביום הכיפורים, מן העבודה הראשונית שנעשתה במקום, המשכן, ביום השמיני למילואים. לכן, רק עבודת יום הכיפורים נלמדת מן המילואים.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: רַבִּי יוֹחָנָן מַתְנֵי חֲדָא, [רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי] מַתְנֵי תַּרְתֵּי. רַבִּי יוֹחָנָן מַתְנֵי חֲדָא: ״לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים. [וִיהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי] מַתְנֵי תַּרְתֵּי: ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים.
§ כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל הוא אמר: רבי יוחנן לימד מקרה אחד הנלמד מן החנוכה, ואילו רבי יהושע בן לוי לימד שניים. הגמרא מפרטת. רבי יוחנן לימד אחד: לעשות, לכפר; אלו הן הפעולות הנעשות ביום הכיפורים הדורשות הפרשה מראש, כמו החנוכה. ורבי יהושע בן לוי לימד שניים: לעשות, אלו הן הפעולות הנעשות בשריפת הפרה האדומה; לכפר, אלו הן הפעולות הנעשות ביום הכיפורים. שתיהן דורשות הפרשה.
רַבִּי יוֹחָנָן מַתְנֵי חֲדָא? וְהָא אֲנַן תְּנַן: שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים, וְשִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה! מַעֲלָה בְּעָלְמָא.
הגמרא שואלת: וכי רבי יוחנן לימד רק מקרה אחד הנלמד מן המילואים, כלומר, יום הכיפורים? והלוא למדנו במפורש במשנה: שבעה ימים קודם ליום הכיפורים, ובמשנה אחרת: שבעה ימים קודם לשריפת הפרה, היו החכמים מפרישים את הכהן מביתו. לכאורה, ישנם שני מקרים שבהם הכהן מופרש. הגמרא משיבה: באשר להפרשת הכהן קודם לשריפת הפרה, החכמים רק קבעו רף מחמיר יותר. הם גזרו גזירה כדי להדגיש את קדושת הטקס לאחר שהתירו את עשייתו בידי כהן שטבל באותו יום. אין מקור בתורה להפרשת הכהן במקרה זה.
וְהָא אָמַר רַבִּי מִנְיוֹמֵי בַּר חִלְקִיָּה אָמַר רַבִּי מַחְסֵיָא בַּר אִידֵּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם״, ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים! הָהוּא דְּרַבֵּיהּ. דְּכִי אֲתָא רָבִין, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים.
הגמרא שואלת: והרי רבי מיניומי בר חילקיה אמר שרבי מחסיא בר אידי אמר שרבי יוחנן אמר שהפסוק אומר: "כאשר עשה ביום הזה, ציווה ה' לעשות, לכפר עליכם" (ויקרא ח:לד), שממנו נדרש: "לעשות" — אלו המעשים הנעשים בשריפת הפרה האדומה; "לכפר" — אלו המעשים הנעשים ביום הכיפורים? לכאורה, אפילו רבי יוחנן לימד שני מקרים הנלמדים מן המילואים. הגמרא מיישבת את הקושי: זו היא דעת רבו; אולם הוא עצמו חולק. שכן כאשר רבין בא מארץ ישראל, הוא אמר שרבי יוחנן אמר בשם רבי ישמעאל: "לעשות" — אלו המעשים הנעשים בשריפת הפרה האדומה; "לכפר" — אלו המעשים הנעשים ביום הכיפורים. מה שרבי מניומיי ציטט בשם רבי יוחנן היה דעת רבו, רבי ישמעאל.
אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: מֵהֵיכָא קָא יָלְפַתְּ לַהּ — מִמִּלּוּאִים, אִי מָה מִלּוּאִים כׇּל הַכָּתוּב בָּהֶן מְעַכֵּב בָּהֶן, אַף הָכָא נָמֵי — כׇּל הַכָּתוּב בָּהֶן מְעַכֵּב בָּהֶן.
§ בנוגע להפרשת הכהן, ריש לקיש אמר לרבי יוחנן: מנין למדת עיקרון זה של הפרשה? למדת אותו מן החנוכה. אם כן, כשם שבנוגע לחנוכה, אי־ביצוע כל הפרטים הכתובים בעניינה פוסל אותה, כך גם כאן, בנוגע ליום הכיפורים, אי־ביצוע כל הפרטים הכתובים בעניינו פוסל את עבודת יום הכיפורים. יש לקיים בדקדוק את כל ההלכות של ההפרשה.
וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָתְנַן: ״וּמַתְקִינִין לוֹ כֹּהֵן אַחֵר״, וְלָא קָתָנֵי ״מַפְרִישִׁין״! וְכִי תֵּימָא: מַאי ״מַתְקִינִין״ — ״מַפְרִישִׁין״, לִיתְנֵי אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מַתְקִינִין״, אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מַפְרִישִׁין״.
ואם תאמר: אכן, כך הוא; האם לא למדנו במשנה: והיו ממנים כהן אחר תחתיו, ולא נשנה לגבי הכהן הממונה: שבעה ימים קודם יום הכיפורים מפרישים אותו מביתו, אף שלבסוף הוא עשוי לעבוד את עבודת יום הכיפורים. מכאן נראה שאי-הפרשת הכהן אינה פוסלת את העבודה. ואם תאמר בתשובה: מה פירוש: והיו ממנים? כלומר: והיו מפרישים; אין זה מסתבר. שאם כן, שתלמד המשנה או לגבי שניהם, זה הכהן הגדול וזה המחליף הממונה: והיו ממנים; או לגבי שניהם, זה הכהן הגדול וזה המחליף הממונה: והיו מפרישים.
אֲמַר לֵיהּ: אֶלָּא מָר מֵהֵיכָא יָלֵיף לַהּ? אָמַר: מִסִּינַי, דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׁכּוֹן כְּבוֹד ה׳ עַל הַר סִינַי וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן שֵׁשֶׁת יָמִים וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״, מִכְּדֵי כְּתִיב: ״וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״, מַאי ״שֵׁשֶׁת יָמִים״? זֶה בָּנָה אָב: שֶׁכׇּל הַנִּכְנָס בְּמַחֲנֵה שְׁכִינָה, טָעוּן פְּרִישַׁת שִׁשָּׁה.
רבי יוחנן אמר לריש לקיש: אלא, מנין לך, רבי, שאתה דורש את ההלכה של הפרשה לפני יום הכיפורים? ריש לקיש אמר לו: אני לומד זאת מסיני, כפי שנאמר: "וישכון כבוד ה' על הר סיני ויכסהו הענן ששת ימים, ויקרא אל משה ביום השביעי מתוך הענן" (שמות כד:טז). הסיומת הזכרית הו בויכסהו יכולה להתפרש הן כ"אותו", בהתייחס למשה, והן כ"אותו", בהתייחס להר. עתה, מאחר שנאמר: "ויקרא אל משה ביום השביעי," מה נלמד מן האזכור המפורש הקודם של ששת ימים? ששת הימים הללו נזכרים כאב טיפוס, שממנו נגזר עיקרון כללי שכל הנכנס למחנה שכינה, מקום ההתגלות בהר סיני, או למקום שבו שורה השכינה, קודש הקודשים, טעון הפרשה לשישה ימי קדושה קודם לכן.
וְהָא אֲנַן שִׁבְעָה תְּנַן! מַתְנִיתִין רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא הִיא, דְּחָיֵישׁ
הגמרא שואלת: האם לא היו אלה שבעה, ולא שישה, ימי הפרשה שלמדנו במשנה? ריש לקיש השיב: המשנה המחייבת הפרשה לשבעה ימים היא דעתו של רבי יהודה בן בתירא, החושש