בְּלָאו דִּנְבֵילָה קָא מִיפַּלְגִי:
זהו בנוגע ל איסור אכילת נבלת בהמה שלא נשחטה, ואיסורים דומים, שבהם הם נחלקים. התורה אומרת: "לֹא תֹאכְלוּ כָל נְבֵלָה; לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ" (דברים י"ד:כ"א). המחלוקת היא אם זהו איסור שלאחר עבירה נהפך למצוות עשה, או שמא זהו איסור רגיל שעונשו מלקות.
רַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לָאו מְעַלְּיָא הוּא. וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי סָבַר: לָאו לָאו מְעַלְּיָא הוּא.
רבי עקיבא סבור: זהו איסור גמור, והעוברים עליו לוקים, כפי הדין לגבי העוברים על איסורי תורה רגילים. לשיטתו, אין זה מקרה של איסור שלאחר עבירתו נהפך למצוות עשה, שכן מצוות העשה: "תִּתְּנֶנָּה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וַאֲכָלָהּ," אינה מתקנת בשום אופן את האיסור שנעבר. אם הנבלה נאכלה, ברור שאי אפשר עוד לתתה לגר. לכאורה, משמעות הפסוק היא שבשל האיסור לאוכלה, יש לתתה לגר. ורבי יוסי הגלילי סבור: אין זה איסור גמור; אלא זהו איסור שלאחר עבירתו נהפך למצוות עשה. מאחר שציווי העשה מופיע לאחר האיסור, הרי הוא נחשב כאיסור שניתן לתקנו.
אַבָּיֵי אָמַר: דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָאו דִּנְבֵילָה — לָאו מְעַלְּיָא הָוֵי, וְהָכָא בְּ״תַעֲזוֹב״ קָא מִיפַּלְגִי,
אביי אמר שהכול מסכימים שהאיסור של אכילת נבלת בהמה הוא איסור גמור, ואין זה איסור שלאחר עבירה נהפך למצוות עשה, וכאן, הרי זה בנוגע ל מצוות העשה הכתובה לאחר האיסורים בעניין לקט, שכחה ופאה שבה הם חולקים. הפסוק אומר: "ובקצרכם את קציר ארצכם, לא תכלה פאת שדך לקצור, ולקט קצירך לא תלקט. וכרמך לא תעולל, ופרט כרמך לא תלקט; לעני ולגר תעזוב אותם, אני ה' אלוהיכם" (ויקרא יט:ט–י). לאחר מניין האיסורים: לא תכלה, לא תלקט, ולא תאסוף, התורה מצווה: תעזוב אותם.
דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: ״תַּעֲזוֹב״ מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי סָבַר: הַשְׁתָּא מַשְׁמַע.
רבי עקיבא סבור שהמצווה החיובית: תעזוב, מלמדת שאדם מניח לקט, שכחה ופאה בשדה מלכתחילה, ואינה חלה לאחר שהוא עובר על האיסור של: לא תכלה לקצור. אם אדם אינו מקיים מצווה זו, הוא עובר על איסורים גמורים שעונשם מלקות. אולם, רבי יוסי הגלילי סבור שהמצווה החיובית: תעזוב, מלמדת כעת, לאחר שאדם עבר על האיסור. אפילו אם האדם עבר על האיסורים וקצר את אותם היבולים, מוטלת עליו חובה לתקן את מעשיו על ידי השארת התבואה שקצר לעניים. אין זה איסור גמור; אלא זהו איסור שלאחר עבירה נהפך למצווה חיובית המתקנת את העבירה.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד מִתְוַדֶּה? ״עָוִיתִי פָּשַׁעְתִּי וְחָטָאתִי״, וְכֵן בְּשָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ הוּא אוֹמֵר: ״וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת כׇּל עֲוֹנוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת כׇּל פִּשְׁעֵיהֶם לְכׇל חַטֹּאתָם״, וְכֵן בְּמֹשֶׁה הוּא אוֹמֵר: ״נוֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה״, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עֲוֹנוֹת אֵלּוּ הַזְּדוֹנוֹת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הָהִיא עֲוֹנָה בָּהּ״.
§ החכמים לימדו בתוספתא: כיצד הוא מתוודה? מהו נוסח הווידוי? כך הוא: עויתי, פשעתי, וחטאתי. וכן, לגבי השעיר לעזאזל, נאמר שהווידוי הוא בסדר הזה: "והתוודה עליו את כל עוונות בני ישראל ואת כל פשעיהם לכל חטאתם" (ויקרא טז:כא). וכן, כאשר האל התגלה למשה נאמר: "נושא עוון ופשע וחטאה" (שמות לד:ז). זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים שמשמעות המונחים הללו היא: עוונות הם עבירות במזיד, וכן נאמר: "הנפש ההיא תיכרת עוונה בה" (במדבר טו:לא). זה מתייחס לחטאים שנעשו במזיד.
פְּשָׁעִים אֵלּוּ הַמְּרָדִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״מֶלֶךְ מוֹאָב פָּשַׁע בִּי״, וְאוֹמֵר: ״אָז תִּפְשַׁע לִבְנָה בָּעֵת הַהִיא״. ״לְכׇל חַטֹּאתָם״ אֵלּוּ הַשְּׁגָגוֹת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא בִשְׁגָגָה״. וּמֵאַחַר שֶׁהִתְוַדָּה עַל הַזְּדוֹנוֹת וְעַל הַמְּרָדִים חוֹזֵר וּמִתְוַדֶּה עַל הַשְּׁגָגוֹת?!
מרידות הן עבירות מרדניות, כאשר אדם לא רק מתכוון להפר איסור אלא עושה זאת כמעשה של התרסה נגד אלוהים. וכן נאמר: "ומלך מואב פשע [pasha] בי" (מלכים ב ג:ז). ונאמר: "אז פשעה לבנה בעת ההיא" (מלכים ב ח:כב). באשר לביטוי: כל חטאותיהם, אלו הן שגגות. ונאמר: "ואם נפש אחת תחטא בשגגה" (ויקרא ד:ב). לאור הגדרות אלו, הסדר שהציע רבי מאיר אינו מסתבר, שכן לאחר שהתוודה על העוונות והמרידות, האם הוא שב ומתוודה על השגגות?
אֶלָּא כָּךְ הָיָה מִתְוַדֶּה: חָטָאתִי וְעָוִיתִי וּפָשַׁעְתִּי לְפָנֶיךָ אֲנִי וּבֵיתִי וְכוּ׳. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״חָטָאנוּ עִם אֲבוֹתֵינוּ הֶעֱוִינוּ הִרְשָׁעְנוּ״, וְכֵן בִּשְׁלֹמֹה הוּא אוֹמֵר: ״חָטָאנוּ (וְהִרְשַׁעְנוּ וּמָרָדְנוּ)״, וְכֵן בְּדָנִיֵּאל הוּא אוֹמֵר: ״חָטָאנוּ (וְהֶעֱוִינוּ) וְהִרְשַׁעְנוּ וּמָרָדְנוּ״. אֶלָּא מַהוּ שֶׁאָמַר מֹשֶׁה ״נוֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה״? אָמַר מֹשֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּשָׁעָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל חוֹטְאִין לְפָנֶיךָ וְעוֹשִׂין תְּשׁוּבָה עֲשֵׂה לָהֶם זְדוֹנוֹת כִּשְׁגָגוֹת.
אלא, זהו האופן שבו הוא מתוודה: חטאתי, עוויתי, ופשעתי לפניך, אני וביתי. וכן, לגבי דוד נאמר ברצף זה: "חטאנו עם אבותינו, העווינו, הרשענו" (תהילים קו:ו). וכן, לגבי שלמה נאמר: "חטאנו, והעווינו, הרשענו" (מלכים א ח:מז). וכן, לגבי דניאל נאמר: "חטאנו, והעווינו, והרשענו, ומרדנו" (דניאל ט:ה). אולם, לפי פירוש זה, מהו הטעם לסדר של מה שאמר משה: נושא עוון ופשע וחטאה, שבו החטא מופיע בסוף? משה אמר לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, כשישראל חוטאים לפניך ושבים בתשובה, עשה את הזדונות שלהם כשגגות, מחל על העוון והפשע כאילו היו חטא.
אָמַר רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי חֲכָמִים. פְּשִׁיטָא: יָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים! מַהוּ דְּתֵימָא, מִסְתַּבֵּר טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר דְּקָמְסַיַּיע לֵיהּ קְרָא דְּמֹשֶׁה, קָא מַשְׁמַע לַן.
רבה בר שמואל אמר שרב אמר: ההלכה היא בהתאם לדברי החכמים. הווידוי מתחיל בעבירות שנעשו בשגגה ומסתיים במרידות החמורות. הגמרא מביעה תמיהה על הצורך בפסיקה זו: מובן מאליו שההלכה היא בהתאם לדעת החכמים, על סמך העיקרון: במחלוקת בין יחיד לרבים, ההלכה היא בהתאם לדעת הרבים. הגמרא משיבה: שמא תאמר שבמקרה זה הטעם לדעתו של רבי מאיר סביר, שכן הפסוק לגבי משה כתוב בסדר שאמר רבי מאיר ותומך בדעתו, לכן רבה בר שמואל מלמד אותנו שההלכה בכל זאת היא בהתאם לדעת החכמים.
הַהוּא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַבָּה וַעֲבַד כְּרַבִּי מֵאִיר, אֲמַר לֵיהּ: שָׁבְקַתְּ רַבָּנַן וְעָבְדַתְּ כְּרַבִּי מֵאִיר?! אֲמַר לֵיהּ: כְּרַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לִי, כְּדִכְתִיב בְּסֵפֶר אוֹרָיְיתָא דְּמֹשֶׁה.
הגמרא מספרת שהיה אדם מסוים שירד לעבור לפני התיבה לפני רבה, והוא אמר את סדר הווידוי בהתאם לדעתו של רבי מאיר. רבה אמר לו: האם עזבת את דעתם של חכמים, שהם הרבים, ואמרת את סדר הווידוי בהתאם לדעתו של רבי מאיר? אותו אדם אמר לרבה: אני סובר כדעתו של רבי מאיר, שכן כך כתוב במפורש בתורת משה.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְכִפֶּר״, בְּכַפָּרַת דְּבָרִים הַכָּתוּב מְדַבֵּר. אַתָּה אוֹמֵר בְּכַפָּרַת דְּבָרִים, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא כַּפָּרַת דָּמִים.
§ החכמים לימדו במדרש הלכתי שנאמר: "והקריב אהרן את פר החטאת אשר לו וכיפר בעדו ובעד ביתו" (ויקרא טז:ו). לכאורה, הפסוק מדבר על כפרה המושגת באמצעות דברים של וידוי. האם תאמר שזו כפרה המושגת באמצעות דברים, או שמא אין זו אלא כפרה המושגת באמצעות הזיית דם, שכן כל אזכור של כפרה הקשור לקרבן כרוך בהזיית דם על המזבח?
הֲרֵי אֲנִי דָּן: נֶאֶמְרָה כָּאן ״כַּפָּרָה״, וְנֶאֶמְרָה לְהַלָּן ״כַּפָּרָה״. מָה ״כַּפָּרָה״ הָאֲמוּרָה בַּשָּׂעִיר — דְּבָרִים, אַף ״כַּפָּרָה״ הָאֲמוּרָה בַּפָּר — דְּבָרִים.
אני אסיק באמצעות היקש מילולי: כפרה נאמרה כאן, לגבי פר החטאת, וכפרה נאמרה שם, לגבי השעיר המשתלח: "והשעיר אשר עלה עליו הגורל לעזאזל יעמד חי לפני אלוהים, לכפר עליו" (ויקרא טז:י). כשם שהכפרה שנאמרה לגבי השעיר היא כפרה הנעשית באמצעות דברים, שהרי השעיר אינו נשחט ואין מדמו נזרק על המזבח, כך גם, הכפרה שנאמרה לגבי הפר מתייחסת לכפרה הנעשית באמצעות דברים.
וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ״, וַעֲדַיִין לֹא נִשְׁחַט הַפָּר.
ואם רצונך לטעון טענה הדוחה את אותה הוכחה, יש הוכחה אחרת. נאמר: "והקריב אהרן את פר החטאת אשר לו וכיפר בעדו ובעד ביתו. ושחט את פר החטאת אשר לו" (ויקרא טז:יא). כאן נעשה שימוש במונח כפרה אף על פי שהפר עדיין לא נשחט. לכאורה, כפרת הפר נעשית באמצעות וידוי ולא באמצעות הזיית הדם.
מַאי ״וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר״? וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִּפְנִים, שֶׁכַּפָּרָתוֹ בְּדָמִים, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״וְכִפֶּר״, וַעֲדַיִין לֹא נִשְׁחַט הַפָּר.
הגמרא מבקשת להבהיר את המדרש: מה המשמעות של: ואם תרצה לומר, המצביעה על כך שיש מקום לערער על המקור הראשון? מדוע נדרש מקור שני? הגמרא משיבה: ואם תאמר שבמקום ללמוד את כפרת הפר מכפרת השעיר המשתלח, נלמד אותה מן השעיר הקרב בפנים, שכפרתו נעשית באמצעות הזיית דמו בקודש הקודשים; לכן נשנה בברייתא שנאמר: וכיפר, והפר עדיין לא נשחט.