רבי יהודה הנשיא אומר: קורבן התמיד של בין הערביים נלמד מזה של הבוקר. הביטוי: "הכבש האחד", מתייחס לכבש של קורבן התמיד של הבוקר, וממנו נלמד קורבן התמיד של בין הערביים.

הגמרא שואלת: מובן, לפי שיטת חכמים הסבורים שפסוק זה נכתב לגבי קרבן התמיד של בין הערביים על סמך הפסוקים הקודמים, הם יכולים להסביר שקרבן התמיד של שחר נלמד מקרבן התמיד של בין הערביים. אולם, מה הטעם לשיטת רבי יהודה הנשיא, הסבור שקרבן בין הערביים נלמד מקרבן השחר? רבה בר עולא אמר שהפסוק אומר: "לכבש האחד." איזהו הכבש שלגביו נאמר קודם לכן אחד? על כורחך יש לומר: זהו הכבש של תמיד של שחר (ראו שמות כט:לט).

וגם לפי החכמים, מה משמעות המונח: אחד? פירושו הכבש המיוחד שהוא אחד בעדרו. הכבש לקרבן התמיד צריך להיות מן האיכות המעולה ביותר.
וגם מנין לרבי יהודה הנשיא עיקרון זה? הגמרא משיבה שלדעתו, העיקרון נלמד ממה שנאמר: "וְכֹל מִבְחַר נִדְרֵיכֶם" (דברים יב:יא). אדם חייב לקיים את נדרו על ידי הקרבת בעל החיים מן האיכות המעולה ביותר.
וגם כיצד החכמים מפרשים פסוק זה? הם מפרשים שפסוק אחד מתייחס לדרישה להביא בעל חיים מן האיכות המעולה ביותר עבור קרבנות חובה, ופסוק אחד מתייחס לדרישה להביא בעל חיים מן האיכות המעולה ביותר עבור קרבנות נדבה. וגם שני הפסוקים נצרכים, שאם לא כן לא היה ברור שדרישה זו חלה על שניהם. מצד אחד, אפשר היה לחשוב שרק לגבי קרבנות חובה יש להקריב בעל חיים מן האיכות המעולה ביותר. מצד אחר, אפשר היה לחשוב שרק לגבי קרבן נדבה יש להקריב בעל חיים מן האיכות המעולה ביותר, שכן אם אינו מן האיכות המעולה ביותר, מוטב שלא להקריבו כלל.

§ המשנה ממשיכה: אם הכהן הגדול היה זקן או איסטניס, היו מחממים לו מים חמים בערב יום הכיפורים ומכניסים אותם לתוך המים הקרים של המקווה כדי להפיג את צינתם. שנויה בברייתא שרבי יהודה אמר: היו מחממים גושי ברזל בערב יום הכיפורים ומשליכים אותם לתוך המים הקרים של המקווה כדי להפיג את צינתם. הגמרא שואלת: אבל בכך, האם אינו מחשל את הברזל, שהיא מלאכה האסורה ביום הכיפורים? אמר רב ביבי: הטמפרטורה של גושי הברזל לא הגיעה לנקודת החישול. אמר אביי: אפילו אם תאמר שטמפרטורת הברזל הגיעה לנקודת החישול, העובדה שהברזל התחשל כאשר הניח אותו במים היא מעשה שאינו מתכוון, והוא מותר. כוונתו הייתה להפיג את צינת המים, ולא לחשל את הברזל.

והאם אביי אכן אמר שמעשה שאינו מתכוון מותר? והרי שנינו בברייתא שנאמר: "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" (ויקרא יב:ג), שמכאן נלמד שמותר לחתוך את הערלה ולמול את התינוק אפילו אם יש שם בהרת לבנה של צרעת שם? מותר לו לעשות כן אף על פי שהתורה אוסרת להסיר בהרת לבנה של צרעת. זהו דבריו של רבי יאשיה. ודנו בעניין זה: למה לי פסוק להתיר זאת? הרי כוונתו אינה להסיר את הצרעת אלא לקיים את מצוות המילה. ואמר אביי: דבריו של רבי יאשיה הם בהתאם לשיטתו של רבי יהודה, שאמר כי עשיית מעשה שאינו מתכוון אסורה. לכן יש צורך בפסוק מיוחד להתיר מילה במקרה זה. לכאורה, אביי סבור שרבי יהודה אוסר אפילו מעשים שאינם מתכוונים. אם כן, מדוע הוא מסביר שרבי יהודה מתיר להניח גושי ברזל במים אם כוונתו אינה לחשל את הברזל?

הגמרא משיבה: כאשר אביי אמר שרבי יהודה אוסר מעשים בלתי מכוונים, הדבר חל רק על פעולות האסורות על פי דין תורה המופיעות בכל התורה כולה. אולם כאן, הקשיית גושי הברזל אינה מלאכה האסורה על פי דין תורה אלא אסורה מדרבנן, כגזירה שנועדה לחזק את אופייה של השבת כיום מנוחה. רבי יהודה מודה שביצוע בלתי מכוון של איסורים מדרבנן מותר.

משנה:הביאו את הכהן הגדול לטבול פעם שנייה בלשכת פרווה, שהייתה בקודש, בעזרת המקדש. פרסו סדין של בוץ בינו לבין העם משום צניעות. וקידש את ידיו ואת רגליו ופשט את בגדיו. רבי מאיר אומר שכך היה הסדר: תחילה פשט את בגדיו ואחר כך קידש את ידיו ואת רגליו. ירד וטבל פעם שנייה. עלה ונסתפג. ומיד הביאו לו את בגדי הלבן, שבהם לבש, וקידש את ידיו ואת רגליו.

בבוקר היה לובש בגדי פשתן מן העיר המצרית פלוסיום בשווי שנים עשר מנה, 1,200 דינרים או זוזים. בגדים אלה היו יקרים מאוד בשל איכותם הגבוהה. ואחר הצהריים היה לובש בגדי פשתן מהודו, שהיו מעט פחות יקרים, בשווי שמונה מאות זוז. זו היא דעתו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: בבוקר היה לובש בגדים בשווי שמונה עשר מנה, ואחר הצהריים היה לובש בגדים בשווי שנים עשר מנה. בסך הכול, הבגדים היו בשווי שלושים מנה. סכומים אלה עבור הבגדים באו מן הציבור, ואם הכהן הגדול רצה להוסיף כסף כדי לקנות בגדים משובחים יותר, הוא היה מוסיף מימון משלו.