לְרַבּוֹת אֶת הַשְּׁחָקִים.
הביטוי בא לכלול בגדים בלויים, ללמד שכל עוד הם לא נעשו קרועים לגמרי, מותר להשתמש בהם לעבודות המקדש.
״וְהִנִּיחָם שָׁם״, מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין גְּנִיזָה. רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: רְאוּיִן הֵן לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהִנִּיחָם שָׁם״ — שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן יוֹם הַכִּפּוּרִים אַחֵר.
הגמרא ממשיכה עם ברייתא נוספת הקשורה למחלוקת זו. בנוגע לבגדי הכהן הגדול, התורה קובעת: "ובא אהרן אל אוהל מועד, ופשט את בגדי הבד אשר לבש בבואו אל הקודש, והניחם שם" (ויקרא טז:כג). פסוק זה מלמד שבגדי הבד שלבש הכהן הגדול במהלך עבודת יום הכיפורים טעונים גניזה, כלומר, אין להשתמש בהם שוב. רבי דוסא אומר: אין הם טעונים גניזה, שכן אף על פי שאין הכהן הגדול רשאי להשתמש בהם שוב ביום כיפורים אחר, הם כשרים לשימוש לכהן הדיוט. ומה, אם כן, משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "והניחם שם," שמשתמע ממנו שאין להשתמש בהם שוב? הכוונה היא שהכהן הגדול עצמו אינו רשאי להשתמש בהם ביום כיפורים שלאחר מכן לעבודה בקודש הקודשים; אין הכוונה שאין להשתמש בהם כלל.
מַאי לָאו בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: עֲבוֹדָה הִיא, וּמָר סָבַר: לָאו עֲבוֹדָה הִיא.
הגמרא חוזרת לשאלה האם פינוי האפר נחשב לעבודת מקדש של ממש, המחייבת את כל ארבעת בגדי הכהונה, והאם זהו נושא המחלוקת בין תנאים. וכי אין זה בעניין זה שרבי יהודה ורבי דוסא נחלקים: חכם אחד, רבי יהודה, הלומד מן הביטוי "ולבש" שכל ארבעת הבגדים נדרשים, סובר שפינוי האפר הוא עבודה של ממש; וחכם אחד, רבי דוסא, הלומד לימוד אחר מן "ולבש", סובר שאין זו עבודה של ממש, וממילא נדרשים רק שניים מארבעת הבגדים? אם כן, מחלוקתם תהיה זהה למחלוקת שבין רבי יוחנן וריש לקיש.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא עֲבוֹדָה הִיא, וְהָכָא בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, מָר סָבַר: צְרִיכָא קְרָא לְרַבּוֹיֵי, וּמָר סָבַר: לָא צְרִיכָא קְרָא לְרַבּוֹיֵי.
הגמרא דוחה הצעה זו: אפשר לומר שאין זה נושא המחלוקת בין שני התנאים הללו. אלא, הכול מסכימים שהרמת הדשן היא עבודת מקדש ממש הטעונה את כל ארבעת הבגדים, וכאן נחלקו לגבי נקודה אחרת, והיא זו: חכם אחד, רבי יהודה, סבור כי נחוצה דרשה מן הפסוק כדי לרבות את המצנפת והאבנט, שאינם נזכרים במפורש בפסוק. וחכם אחד, רבי דוסא, סבור כי מאחר שהרמת הדשן היא עבודת מקדש ממש, ברור שכל ארבעת הבגדים נדרשים, ולכן דרשה מן הפסוק כדי לרבות את שני הבגדים האחרים אינה נחוצה. בהתאם לכך, שני התנאים מסכימים שהרמת הדשן היא עבודה ממש ודורשת את כל ארבעת בגדי הכהונה.
בָּעֵי רַבִּי אָבִין: תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן בְּכַמָּה? מִתְּרוּמַת מַעֲשֵׂר יָלְפִינַן לַהּ, אוֹ מִתְּרוּמַת מִדְיָן יָלְפִינַן לַהּ? תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: נֶאֱמַר כָּאן ״וְהֵרִים״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״וְהֵרִים״. מָה לְהַלָּן — בְּקוּמְצוֹ, אַף כָּאן — בְּקוּמְצוֹ.
§ רבי אבין העלה דילמה: כמה אפר יש להסיר כדי לקיים את מצוות הרמת הדשן? האם אנו לומדים זאת מתרומת המעשר, החלק שהלוי מפריש לכהן, ובמקרה זה מפרישים מאית מכלל הכמות, או שמא אנו לומדים זאת מן התרומות שהופרשו משלל המלחמה עם מדין, שם נלקח אחד מחמש מאות משלל המלחמה (ראו במדבר לא:כח)? בוא ושמע לימוד בעניין דילמה זו. כפי שלימד רבי חייא בברייתא שנאמר כאן: "והרים את הדשן" (ויקרא ו:ג), ונאמר במקום אחר, לגבי מנחה: "והרים ממנו בקמצו מסולת המנחה" (ויקרא ו:ח). כשם ששם, השיעור שהוא נוטל הוא קומץ סולת, כך אף כאן, הוא נוטל קומץ אפר. לכן שיעור האפר המורם מן המזבח אינו אחוז קבוע מכלל האפר.
אָמַר רַב: אַרְבַּע עֲבוֹדוֹת זָר חַיָּיב עֲלֵיהֶן מִיתָה: זְרִיקָה, וְהַקְטָרָה, וְנִיסּוּךְ הַמַּיִם, וְנִיסּוּךְ הַיַּיִן. וְלֵוִי אָמַר: אַף תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן. וְכֵן תָּנֵי לֵוִי בְּמַתְנִיתֵיהּ: אַף תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן.
§ רב אמר: אף על פי שזר אינו רשאי לבצע שום עבודה במקדש, יש רק ארבע עבודות מקדש שעליהן זר חייב לקבל עונש מיתה בידי שמים אם עשה אותן. ואלו הן: זריקת דם הקרבן על המזבח, והקטרת קטורת או איברי קרבנות על המזבח, וניסוך המים על המזבח בחג סוכות, וניסוך היין על המזבח. ולוי אמר: כך הדין גם לגבי הרמת הדשן. וכן שנה לוי בקובץ הברייתות שלו: הרמת הדשן גם היא בכלל אותן עבודות שעליהן זר חייב מיתה אם עשה אותן.
מַאי טַעְמָא דְרַב — דִּכְתִיב: ״וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתְּךָ תִּשְׁמְרוּ אֶת כְּהוּנַּתְכֶם לְכׇל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ וּלְמִבֵּית לַפָּרוֹכֶת וַעֲבַדְתֶּם עֲבוֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהוּנַּתְכֶם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת״. ״עֲבוֹדַת מַתָּנָה״ — וְלֹא עֲבוֹדַת סִילּוּק, ״וַעֲבַדְתֶּם״ — עֲבוֹדָה תַּמָּה, וְלֹא עֲבוֹדָה שֶׁיֵּשׁ אַחֲרֶיהָ עֲבוֹדָה.
הגמרא מסבירה: מה הטעם לדעתו של רב? כפי שנאמר: "ואתה ובניך איתך תשמרו את כהונתכם לכל דבר המזבח ולמבית לפרוכת, ועבדתם; עבודת מתנה אתן את כהונתכם, והזר הקרב יומת" (במדבר יח:ז). רב מפרש פסוק זה כך: "עבודת מתנה" מציינת עבודה שיש בה נתינה, כלומר הנחת דבר מה על המזבח, ולא עבודה שיש בה סילוק מן המזבח, למעט סילוק הדשן. "ועבדתם" מתפרש כמתייחס לעבודה שלמה בפני עצמה, כגון זריקת הדם, ולא עבודה שאינה שלמה, כלומר עבודה שהיא רק שלב הכנה ויש אחריה עבודה אחרת המשלימה את תכליתה, כגון שחיטת הבהמה או קבלת דמה, שהן רק שלבי הכנה המובילים לזריקת הדם על המזבח.
וְלֵוִי — רַבִּי רַחֲמָנָא ״לְכׇל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ״. וְרַב — הַהוּא לְאֵתוֹיֵי שֶׁבַע הַזָּאוֹת שֶׁבִּפְנִים וְשֶׁבִּמְצוֹרָע.
וְמַהוּ הַטַּעַם לְדֵעָתוֹ שֶׁל לֵוִי? מַדּוּעַ הוּא כּוֹלֵל אֶת הֲרָמַת הַדֶּשֶׁן? לְפִי דַעְתּוֹ, הָרַחוּם כּוֹלֵל עֲבוֹדָה זוֹ עַל יְדֵי הוֹסָפַת "לְכָל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ," הַמְלַמֵּד שֶׁכָּל הַמַּעֲשִׂים הַנַּעֲשִׂים עַל הַמִּזְבֵּחַ, לְרַבּוֹת הֲרָמַת הַדֶּשֶׁן, חֲשׁוּבִים וַאֲסוּרִים לְזָר בְּעֹנֶשׁ מִיתָה. הַגְּמָרָא שׁוֹאֶלֶת: וְמַה לּוֹמֵד רַב מִן הַבִּטּוּי "לְכָל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ"? הַגְּמָרָא מְשִׁיבָה: לְפִי דַעְתּוֹ, הַמִּלָּה "לְכָל" בְּאוֹתוֹ בִּטּוּי בָּאָה לְרַבּוֹת אֶת שֶׁבַע הַהַזָּאוֹת שֶׁנַּעֲשׂוֹת בִּפְנִים בַּמִּקְדָּשׁ, כְּשֶׁדַּם קָרְבָּנוֹת מְסֻיָּמִים מֻזֶּה עַל הַפָּרֹכֶת שֶׁל קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים, וְאֶת שֶׁבַע הַהַזָּאוֹת שֶׁל הַשֶּׁמֶן שֶׁל הַמְּצֹרָע, שֶׁאַף הֵן נַעֲשׂוֹת בִּפְנִים בַּמִּקְדָּשׁ. רַב לוֹמֵד מִן הַמִּלָּה "לְכָל" שֶׁאִם זָר יַעֲשֶׂה אַחַת מִפְּעֻלּוֹת אֵלּוּ, הוּא יִתְחַיֵּב בְּעֹנֶשׁ מִיתָה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן נַעֲשׂוֹת עַל הַמִּזְבֵּחַ.
וְלֵוִי — נָפְקָא לֵיהּ מִ״דְּבַר״ וְ״כׇל דְּבַר״. וְרַב — ״דְּבַר״ וְ״כׇל דְּבַר״ לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: ומניין ללוי מקרים אלה? הגמרא משיבה: הוא לומד אותם מן הלשון היתרה שבכתוב. מאחר שכל הביטוי "הנוגע למזבח" מיותר, הוא לומד מכאן את הכללת הרמת הדשן. בנוסף, הלשון "כל הנוגע" מרמזת על ריבוי נוסף, שממנו הוא לומד את ההזאות הפנימיות שנזכרו לעיל. ומה לומד רב מלשון יתרה זו? רב אינו לומד דבר מסוים מן ההבחנה בין הלשונות "הנוגע למזבח" ו"כל הנוגע למזבח."
וְאֵימָא: ״לְכׇל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ״ — כָּלַל, ״עֲבוֹדַת מַתָּנָה״ — פָּרַט, כְּלָל וּפְרָט. אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט: עֲבוֹדַת מַתָּנָה — אִין, עֲבוֹדַת סִילּוּק — לָא! אָמַר קְרָא:
הגמרא שואלת על עמדתו של לוי: אבל אמור שיש לפרש את הפסוק כך: "בכל דבר" הוא כלל, ו"עבודת מתנה" הוא פרט, ומורה על מקרה של כלל שלאחריו פרט. אחד מעקרונות הדרש קובע שבמקרים כאלה, הכלל כולל רק את מה שנזכר במפורש בפרט. לפי כלל זה, היה מקום להסיק: עבודת נתינה, כלומר הנחה על המזבח, כן, זו כלולה, אבל עבודת סילוק אינה כלולה. דבר זה מעורר קושי לשיטת לוי. הגמרא משיבה שהפסוק אומר: