יומא כג: - בבלי

כג:

אֵינָהּ מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה: וְעוֹד: ״לֹא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ״ כְּתִיב, וְהָא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ! אֶלָּא, כְּדֵי לְהַרְבּוֹת בִּבְכִיָּה.

ירושלים אינה מביאה עגלה ערופה. הטעם לכך הוא שההלכה של עגלה ערופה חלה רק על קרקע שחולקה לשבט מסוים מישראל. ירושלים לבדה לא נחלקה בין השבטים, אלא הייתה משותפת בשווה לכל האומה. ועוד, כתוב שהעגלה הערופה מובאת כאשר "לא נודע מי הכהו," ואילו כאן, במקרה של הכהן ההרוג, היה ידוע היטב מי הכהו. אלא, יש להסיק שרבי צדוק הזכיר את הלכה של עגלה ערופה לא מפני שהיא חלה למעשה במקרה זה, אלא רק כדי לעורר את צער העם ולהרבות בכי.

בָּא אָבִיו שֶׁל תִּינוֹק וּמְצָאוֹ כְּשֶׁהוּא מְפַרְפֵּר, אָמַר: הֲרֵי הוּא כַּפָּרַתְכֶם וַעֲדַיִין בְּנִי קַיָּים [כּוּ׳]. לְלַמֶּדְךָ שֶׁקָּשָׁה עֲלֵיהֶם טׇהֳרַת כֵּלִים יוֹתֵר מִשְּׁפִיכוּת דָּמִים. אִיבַּעְיָא לְהוּ: שְׁפִיכוּת דָּמִים הוּא דְּזָל, אֲבָל טׇהֳרַת כֵּלִים — כִּדְקָיְימָא קָיְימָא. אוֹ דִילְמָא: שְׁפִיכוּת דָּמִים — כִּדְקָיְימָא קָיְימָא, אֲבָל טׇהֳרַת כֵּלִים הִיא דַּחֲמִירָא?

בהתייחסו לאירוע הנ"ל אמרה התוספתא: אביו של הנער בא ומצא שהוא עדיין מפרכס. אמר: יהי מות בני כפרה עליכם. אבל בני עדיין חי, וכו'. אירוע זה בא ללמדך שטהרת הכלים הייתה חשובה להם יותר משפיכות דמים. הועלתה דילמה לפני החכמים: האם יש להסיק מהערה זו כי שפיכות דמים נעשתה לדבר של מה בכך בעיניהם אך דאגתם לטהרת הכלים נותרה כשהייתה מלכתחילה, כלומר שאף שדאגו פחות ממה שראוי היה לרצח, הם לא הפריזו בחשיבות טהרת הכלים; או שמא דאגתם לשפיכות דמים נותרה כשהייתה מלכתחילה, אך דאגתם לטהרת הכלים נעשתה מחמירה מדי, עד כדי כך שחשיבותה הוגזמה מעבר לדאגה לחיי אדם?

תָּא שְׁמַע, מִדְּקָא נָסֵיב לַהּ תַּלְמוּדָא: ״וְגַם דָּם נָקִי שָׁפַךְ מְנַשֶּׁה״, שְׁמַע מִינַּהּ שְׁפִיכוּת דָּמִים הוּא דְּזָל, וְטַהֲרַת כֵּלִים — כִּדְקָיְימָא קָיְימָא.

הגמרא משיבה: בוא ושמע תשובה לדילמה: מאחר שהתוספתא מביאה לימוד מן התורה מן הפסוק, "וגם דם נקי שפך מנשה," למד מכאן ששפיכות דמים היא שנעשתה לדבר של מה בכך, ואילו חשיבותה של טהרת הכלים נשארה כשהייתה.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״וּפָשַׁט ... וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים וְהוֹצִיא אֶת הַדֶּשֶׁן״, שׁוֹמְעַנִי כְּדֶרֶךְ יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁפּוֹשֵׁט בִּגְדֵי קוֹדֶשׁ וְלוֹבֵשׁ בִּגְדֵי חוֹל,

§ הגמרא חוזרת למצווה של הסרת האפר מן המזבח ולסוגיות הנלוות לכך. חכמים לימדו בברייתא: התורה אומרת, לאחר תיאור הסרת האפר: "ופשט את בגדיו, ולבש בגדים אחרים, והוציא את הדשן אל מחוץ למחנה אל מקום טהור" (ויקרא ו:ד). הייתי יכול להבין מכאן ששינוי בגדים זה הוא מצווה להחליף לסוג אחר של בגד, בדומה להחלפת הבגדים הנעשית ביום הכיפורים, כאשר הכהן הגדול מחליף הלוך ושוב מבגדי זהב לבגדי לבן. אף כאן, התורה דורשת שיסיר את בגדי הקודש שלו וילבש בגדים שאינם של קודש.

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים״, מַקִּישׁ בְּגָדִים שֶׁלּוֹבֵשׁ לִבְגָדִים שֶׁפּוֹשֵׁט, מָה לְהַלָּן בִּגְדֵי קוֹדֶשׁ, אַף כָּאן בִּגְדֵי קוֹדֶשׁ.

הברייתא ממשיכה: כדי ללמדנו אחרת, הפסוק קובע: "ופשט את בגדיו ולבש בגדים אחרים," ובכך מקיש את הבגדים שהוא לובש לבגדים שהוא פושט. מכאן שכשם ששם, הבגדים שהוא מסיר, כלומר, אלה שבהם קיים את מצוות הרמת הדשן, הם בגדי קודש, כך אף כאן, הבגדים שהוא לובש כדי להוציא את הדשן אל מחוץ למחנה הם בגדי קודש.

אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲחֵרִים״? פְּחוּתִין מֵהֶן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״אֲחֵרִים וְהוֹצִיא״, לִימֵּד עַל הַכֹּהֲנִים בַּעֲלֵי מוּמִין שֶׁכְּשֵׁרִין לְהוֹצִיא הַדֶּשֶׁן.

אם כן, מהי המשמעות כאשר הפסוק קובע: בגדים אחרים, שמשתמע מכך שמערכת הבגדים השנייה שונה מן הראשונה? משמעות הדבר היא שהם פחותי ערך מן מערכת הבגדים הראשונה. רבי אליעזר אומר פירוש אחר למילים: בגדים אחרים. הפסוק קובע: "ולבש בגדים אחרים, והוציא את הדשן אל מחוץ למחנה", שבו העברית מצמידה את המילים "אחרים" ו"והוציא". דבר זה מלמד שכוהנים בעלי מומים גופניים, הנחשבים אחרים בכך שאינם כשרים לבצע עבודות קודש, כשרים להוציא את הדשן.

אָמַר מָר: ״אֲחֵרִים״ — פְּחוּתִין מֵהֶן, כִּדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּגָדִים שֶׁבִּשֵּׁל בָּהֶן קְדֵרָה לְרַבּוֹ — לֹא יִמְזוֹג בָּהֶן כּוֹס לְרַבּוֹ.

הגמרא כעת מסבירה את הברייתא בפירוט. המאסטר אמר בברייתא: המילים: אחרים בגדים, מלמדות שהם צריכים להיות פחותי איכות מ־הבגדים שנלבשו בעת הרמת הדשן. זהו בהתאם ל־מה שנלמד בבית מדרשו של רבי ישמעאל, כפי שנלמד בבית מדרשו של רבי ישמעאל: בגדים שלבש עבד בשעה שהיה מבשל אוכל לאדונו ונתלכלכו בתהליך לא יילבשו על ידו כאשר הוא מוזג כוס לאדונו, שהיא משימה הדורשת מן העבד להופיע במראה מכובד. בדומה לכך, מי שמבצע את המלאכה המלכלכת של הוצאת האפר לא ילבש את אותם בגדים נאים שלבש כדי לבצע שירותים אחרים.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כְּמַחְלוֹקֶת בְּהוֹצָאָה, כָּךְ מַחְלוֹקֶת בַּהֲרָמָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מַחְלוֹקֶת בְּהוֹצָאָה, אֲבָל בַּהֲרָמָה — דִּבְרֵי הַכֹּל עֲבוֹדָה הִיא.

הברייתא לימדה שרבי אליעזר דרש מן המילה "אחר" שכהנים בעלי מום כשרים למשימת הוצאת האפר, ואילו התנא הראשון דרש לימוד אחר מן המילים הללו. הגמרא מבהירה את היקף המחלוקת בין התנא הראשון לבין רבי אליעזר. ריש לקיש אמר: כשם שיש מחלוקת בין רבי אליעזר לבין התנא הראשון לגבי הוצאת האפר אל מחוץ למחנה, כך גם יש מחלוקת לגבי הרמת הדשן מן המזבח. רבי אליעזר סבור שגם הרמת הדשן יכולה להיעשות על ידי כהנים בעלי מום, ואילו התנא הראשון חולק. אבל רבי יוחנן אמר: המחלוקת היא רק לגבי הוצאת האפר אל מחוץ למחנה, אבל הכול מודים שהרמת הדשן היא עבודת מקדש ממש שאינה יכולה להיעשות על ידי כהנים בעלי מום.

מַאי טַעְמָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ? אָמַר לָךְ: אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ עֲבוֹדָה הִיא, יֵשׁ לְךָ עֲבוֹדָה שֶׁכְּשֵׁירָה בִּשְׁנֵי כֵלִים?

הגמרא מסבירה: מה הטעם לשיטתו של ריש לקיש? ריש לקיש היה יכול לומר לך: אם עולה על דעתך שהרמת הדשן היא עבודת מקדש גמורה, אתה ניצב בפני הקושי הבא: האם יש לך עבודת מקדש כלשהי שאפשר לבצע בשני בגדים בלבד, ולא במלוא מערכת ארבעת הבגדים שלובשים הכוהנים? בתיאור התורה את הבגדים הנלבשים להרמת הדשן נאמר: "ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו" (ויקרא ו:ג).

וְרַבִּי יוֹחָנָן: גַּלִּי רַחֲמָנָא בְּכֻתּוֹנֶת וּמִכְנָסַיִם, וְהוּא הַדִּין לְמִצְנֶפֶת וְאַבְנֵט.

ומהו ההסבר לשיטתו של רבי יוחנן? למעשה, הכהן נדרש ללבוש את כל ארבעת בגדי הכהונה. הרחמן מגלה בתורה שעל הכהן ללבוש את הכתונת ואת המכנסיים כמו בכל עבודה אחרת, כדי שלא יעלה על הדעת שהוצאת הדשן יכולה להיעשות בבגדי חול, שאינם קדושים. משהתורה הבהירה נקודה זו והזכירה את שני הבגדים המסוימים הללו, כך הוא הדין גם לגבי שני הבגדים האחרים, כלומר המצנפת והאבנט.

וּמַאי שְׁנָא הָנֵי? ״מִדּוֹ בַּד״, מִדּוֹ — כְּמִדָּתוֹ. ״מִכְנְסֵי בַד״, לְכִדְתַנְיָא: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר קוֹדֶם לַמִּכְנָסַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ״.

הגמרא שואלת: אם התורה דורשת את כל ארבעת הבגדים ומזכירה את הכתונת והמכנסיים רק כדוגמאות, מה שונה בשני אלה שהתורה הזכירה אותם במיוחד? הגמרא משיבה ששני הבגדים המסוימים הללו הוזכרו כדי ללמד הלכות מסוימות. התורה מתייחסת לכתונת כאל "בגדו בד," במילים "בגדו" [מידו], המלמדות שהכתונת חייבת להתאים למידתו המדויקת [מידתו] ועליה להתאים לכהן באופן מושלם. אשר למילים "מכנסי בד," הן באות ללמד את מה שנשנה בברייתא: מניין נלמד שבשעה שהכהן מתלבש אין בגד קודם למכנסיים? שנאמר: "ומכנסי בד יהיו על בשרו," ומשמע שהמכנסיים צריכים להילבש כאשר אין על הכהן אלא בשרו בלבד, כלומר, כשעדיין אין עליו שום בגד אחר.

וְרֵישׁ לָקִישׁ? מִדּוֹ כְּמִדָּתוֹ — מִדְּאַפְּקֵיהּ רַחֲמָנָא בִּלְשׁוֹן ״מִדּוֹ״. שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר קוֹדֶם לַמִּכְנָסַיִם — מֵ״עַל בְּשָׂרוֹ״ נָפְקָא.

הגמרא שואלת: ומה באשר לריש לקיש, הסבור ששני בגדים אלה נזכרו מפני שהם היחידים שהכהן לובש בעת הרמת הדשן, מניין הוא לומד שתי הלכות אלו? הגמרא משיבה: ההלכה שבגד הפשתן שלו, כלומר הכתונת, חייב להיות לפי מידתו, נלמדת מן העובדה שהרחמן משתמש בלשון "מדו," כלומר בגדו המותאם לו, בתורה, במקום לקרוא לו בשמו הרגיל, כתונת. וההלכהשאין שום בגד קודם למכנסיים כאשר הכהן מתלבש, נלמדת מן העובדה שהתורה הוסיפה את הביטוי "על בשרו."

נֵימָא כְּתַנָּאֵי: ״עַל בְּשָׂרוֹ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״יִלְבַּשׁ״? לְהָבִיא מִצְנֶפֶת וְאַבְנֵט לַהֲרָמָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

נאמר שהמחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש היא מקבילה למחלוקת בין תנאים. שכן שנינו בברייתא שהתורה אומרת: "ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו" (ויקרא ו:ג). המילים "ילבש" נראות מיותרות, שכן אותן מילים עצמן כבר נאמרו קודם לכן בפסוק. לכן, התורה הייתה יכולה להסתפק באמירה: "ומכנסי בד על בשרו." מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "ילבש"? ביטוי נוסף זה בא לרבות את לבישת המצנפת והאבנט, שאינם נזכרים כאן במפורש, לצורך הרמת הדשן; זו שיטתו של רבי יהודה.

רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: לְרַבּוֹת בִּגְדֵי כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁכְּשֵׁירִין לְכֹהֵן הֶדְיוֹט.

רבי דוסא אומר: הביטוי הנוסף בא לכלול את ההיתר של בגדי הכהן הגדול שהוא לובש ביום הכיפורים, שהם בגדי פשתן הזהים לאלה של הכהן ההדיוט, ללמד שהם כשרים לשימוש לאחר מכן על ידי כהנים הדיוטים בעבודתם. במילים אחרות, הביטוי מלמד שאין צורך להוציא את בגדי הכהן הגדול משירות לצמיתות לאחר יום הכיפורים, שלא כדעת חכם אחר, כפי שיוסבר להלן.

אָמַר רַבִּי: שְׁתֵּי תְשׁוּבוֹת בְּדָבָר, חֲדָא: דְּאַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל לֹא זֶה הוּא אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט. וְעוֹד: בְּגָדִים שֶׁנִּשְׁתַּמַּשְׁתָּ בָּהֶן קְדוּשָּׁה חֲמוּרָה, תִּשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן קְדוּשָּׁה קַלָּה?! אֶלָּא, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״יִלְבַּשׁ״ —

רבי יהודה הנשיא אומר: יש שתי פירכות על פירושו של רבי דוסא: האחת היא שאבנטו של הכהן הגדול שהוא לובש ביום הכיפורים עשוי פשתן בלבד ואינו זהה לאבנטו של הכהן ההדיוט, שלדעת רבי יהודה הנשיא עשוי מצמר ופשתן. לכן, אי אפשר שבגדי יום הכיפורים של הכהן הגדול ישמשו כהן הדיוט. ועוד, לגבי בגדים שבהם השתמשת לעבודות של קדושה חמורה ביותר, כלומר, העבודות שמבצע הכהן הגדול ביום הכיפורים, האם ייתכן שתשתמש בהם אחר כך לביצוע עבודות של קדושה פחותה בידי כהן הדיוט? אלא יש לומר פירוש אחר. מה, אם כן, משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר את המילים היתרות "ולבשם"?

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria