וּמַאי אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ? לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי נִכְנָס נוֹטֵל שֵׁשׁ, וְיוֹצֵא נוֹטֵל שֵׁשׁ, וּשְׂכַר הַגָּפַת דְּלָתוֹת לָא, מִשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה בָּעֵי מִיפְלַג. בַּצֵּיר חֲדָא מִפַּלְגָא, חָמֵשׁ שָׁקֵיל.
ומה משמעות ארבע או חמש; כלומר, מתי הכהן הגדול נוטל ארבע כיכרות ומתי הוא נוטל חמש? לפי החכמים, שאומרים: משמר הכהונה הנכנס בשבת נוטל שש מן הכיכרות, והמשמר היוצא נוטל שש, והמשמר הנכנס אינו מקבל חלק גדול יותר כתשלום על סגירת הדלתות, הרי שמשתים עשרה כיכרות הכהן הגדול חייב לחלוק וליטול את חלקו, אך הוא מקבל מחצית מן הכיכרות פחות אחת, כלומר הוא נוטל חמש. לפי החכמים, הכהן הגדול מקבל פחות ממחצית; אולם, מאחר שאין זה ראוי לתת לו חתיכה של כיכר, פחות ממחצית הוא חמש כיכרות שלמות.
לְרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: נִכְנָס נוֹטֵל שֶׁבַע, שְׁתַּיִם בִּשְׂכַר הַגָּפַת דְּלָתוֹת, וְיוֹצֵא נוֹטֵל חָמֵשׁ, מֵעֶשֶׂר בָּעֵי מִיפְלַג. בַּצֵּיר חֲדָא מִפַּלְגָא, וְשָׁקֵיל אַרְבַּע.
לדברי רבי יהודה, שאמר: משמר הכהונה הנכנס בשבת נוטל שבע מן הלחמים, שניים מהם כשכר על נעילת הדלתות; והמשמר היוצא נוטל חמישה לחמים, הרי מעשרה הוא שעליו לחלק את הלחמים. אותם שניים מתוך שנים עשר הלחמים הם תשלום נפרד ואינם נכללים במניין המיועדים לחלוקה. הפחת אחד מן המחצית של אותו סך, שכן הפחתה של פחות מכיכר אחת תוביל למצב שבו הכהן הגדול יקבל חתיכה של כיכר, ודבר זה אינו ראוי. ולפיכך הכהן הגדול נוטל ארבעה.
רָבָא אָמַר: כּוּלָּהּ רַבִּי הִיא, וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה. וְאֶלָּא מַאי אַרְבַּע? הָא חָמֵשׁ בָּעֵי לְמִשְׁקַל!
רבא אמר שיש להסביר את הברייתא באופן שונה. הברייתאכולההיא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, והוא סובר בהתאם לדעתו של רבי יהודה שרק עשר כיכרות מתחלקות. אלא, מה אם כן משמעות האמירה שהכהן הגדול נוטל ארבע כיכרות? לפי רבי יהודה הנשיא, האם אין עליו ליטול חמש?
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיכָּא מִשְׁמָר הַמִּתְעַכֵּב, הָא דְּלֵיכָּא מִשְׁמָר הַמִּתְעַכֵּב.
הגמרא משיבה: אין זה קשה. זו הלכה שהכהן הגדול נוטל ארבע כיכרות היא במקרה שיש משמר שמתעכב. כאשר תחילתו של חג חלה במוצאי שבת, ואחד ממשמרות הכהונה נאלץ להגיע לפני שבת כדי להבטיח שיגיע בזמן לחג; או לחלופין, אם החג הסתיים ביום חמישי ואחד ממשמרות הכהונה התעכב עד לצאת השבת ורק אז יצא לדרכו, אותו משמר כהונה נוטל שתי כיכרות. אותה הלכה שהכהן הגדול נוטל חמש כיכרות היא במקרה שאין משמר שמתעכב, ולחם הפנים מתחלק רק בין המשמר המסיים את עבודתו באותה שבת ובין המשמר המתחיל את עבודתו באותה שבת.
אִי אִיכָּא מִשְׁמָר הַמִּתְעַכֵּב — מִשְּׁמֹנֶה בָּעֵי לְמִפְלַג, וְשָׁקֵיל אַרְבַּע. אִי לֵיכָּא מִשְׁמָר הַמִּתְעַכֵּב — מֵעֶשֶׂר בָּעֵי לְמִפְלַג, וְשָׁקֵיל חָמֵשׁ.
אם יש משמר שמתעכב, אותו משמר שמתעכב נוטל שתי כיכרות, והמשמר היוצא נוטל שתי כיכרות כתשלום על סגירת הדלתות. לפיכך, משמונה הכיכרות הכהן הגדול חייב לחלק, והוא נוטל ארבע. אם אין משמר שמתעכב, הרי מעשר הכיכרות עליו לחלק, והכהן הגדול נוטל חמש.
אִי הָכִי, מַאי רַבִּי אוֹמֵר: לְעוֹלָם חָמֵשׁ? קַשְׁיָא.
הגמרא שואלת: אם כן, שאפילו האמירה האמצעית של הברייתא מיוחסת לרבי יהודה הנשיא והיא מתייחסת למשמרת שמעוכבת, מה פירוש הסיפא בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר: הכהן הגדול תמיד נוטל חמש חלות? אמירה זו מלמדת שרבי יהודה הנשיא חולק על האמירה האמצעית, בעוד שלפי פירושו של רבא רבי יהודה הנשיא מודה שבנסיבות מסוימות הכהן הגדול נוטל רק ארבע חלות. הגמרא מסיקה: אכן, קשה ליישב את פירושו של רבא עם לשון הברייתא.
מַתְנִי׳ מָסְרוּ לוֹ זְקֵנִים מִזִּקְנֵי בֵּית דִּין, וְקוֹרִין לְפָנָיו בְּסֵדֶר הַיּוֹם, וְאוֹמְרִים לוֹ: אִישִׁי כֹּהֵן גָּדוֹל! קְרָא אַתָּה בְּפִיךְ, שֶׁמָּא שָׁכַחְתָּ אוֹ שֶׁמָּא לֹא לָמַדְתָּ. עֶרֶב יוֹם כִּפּוּרִים שַׁחֲרִית מַעֲמִידִין אוֹתוֹ בְּשַׁעַר מִזְרָח, וּמַעֲבִירִין לְפָנָיו פָּרִים וְאֵילִים וּכְבָשִׂים כְּדֵי שֶׁיְּהֵא מַכִּיר וְרָגִיל בַּעֲבוֹדָה. כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים לֹא הָיוּ מוֹנְעִין מִמֶּנּוּ מַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה, עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים עִם חֲשֵׁיכָה לֹא הָיוּ מַנִּיחִין אוֹתוֹ לֶאֱכוֹל הַרְבֵּה, מִפְּנֵי שֶׁהַמַּאֲכָל מֵבִיא אֶת הַשֵּׁינָה.
משנה: החכמים העמידו את הכהן הגדול עם זקנים שנבחרו מזקני בית הדין, והם היו קוראים לפניו את סדר העבודה של היום של יום הכיפורים. והם היו אומרים לו: אישי, כהן גדול. קרא את סדר העבודה בפיך שלך, שמא שכחת קריאה זו או שמא לא למדת לקרוא. בערב יום הכיפורים בבוקר, הזקנים מעמידים אותו על יד השער המזרחי של העזרה ומעבירים לפניו פרים ואילים וכבשים כדי שיהיה בקי בבעלי החיים ויתרגל לעבודה, שכן אלו היו הבהמות שהוקרבו ביום הכיפורים. במשך כל שבעת הימים שהכהן הגדול היה בלשכת פרהדרין, לא היו מונעים ממנו שום מאכל או משקה שרצה. אולם, בערב יום הכיפורים עם רדת הלילה, לא היו מניחים לו לאכול הרבה מפני שהמאכל מביא לידי שינה ולא היו מניחים לו לישון, כפי שיתבאר.
גְּמָ׳ בִּשְׁלָמָא שֶׁמָּא שָׁכַח — לְחַיֵּי. אֶלָּא שֶׁמָּא לֹא לָמַד — מִי מוֹקְמִינַן כִּי הַאי גַוְונָא?
גמרא: הגמרא תוהה על התיאור במשנה של הזקנים השואלים את הכהן הגדול אם שכח קריאה זו או שמא לא למד לקרוא. מובן, ייתכן ששכח, זה בסדר, שכן מתקבל על הדעת שאינו רגיל לקרוא בתורה וייתכן ששכח קטע זה. אולם, האם מתקבל על הדעת שאולי הכהן הגדול לא למד לקרוא? האם ממנים כהן גדול מסוג זה שמעולם לא למד את התורה?
וְהָתַנְיָא: ״וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו״, שֶׁיְּהֵא גָּדוֹל מֵאֶחָיו בְּכֹחַ, בְּנוֹי, בְּחָכְמָה, וּבְעוֹשֶׁר. אֲחֵרִים אוֹמְרִים: מִנַּיִן שֶׁאִם אֵין לוֹ, שֶׁאֶחָיו הַכֹּהֲנִים מְגַדְּלִין אוֹתוֹ — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו״ — גַּדְּלֵהוּ מִשֶּׁל אֶחָיו.
אבל האם לא נלמד בברייתא שנאמר: "והכהן הגדול מאחיו" (ויקרא כא:י); מכאן שהוא צריך להיות גדול מאחיו הכוהנים בכוח, ביופי, בחכמה ובעושר. אחרים אומרים: עושר אינו תנאי מוקדם לבחירת כהן גדול, אלא מניין נלמד שאם אין לו רכוש משלו, שאחיו הכוהנים מגדלים אותו ומעשירים אותו מרכושם שלהם? הכתוב אומר: "והכהן הגדול [הגדול] מאחיו"; גדלהו מן הרכוש של אחיו. מכל מקום, יש הסכמה שחכמה היא תנאי מוקדם לבחירתו.
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, כָּאן בְּמִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, כָּאן בְּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי. דְּאָמַר רַב אַסִּי: תַּרְקַבָּא דְּדִינָרֵי עַיִּילָא לֵיהּ מָרְתָּא בַּת בַּיְיתּוֹס לְיַנַּאי מַלְכָּא עַל דְּאוֹקְמֵיהּ לִיהוֹשֻׁעַ בֶּן גַּמְלָא בְּכָהֲנֵי רַבְרְבֵי.
רב יוסף אמר: זה אינו קשה. שם, הברייתא שמונה חכמה בין תכונותיו של הכהן הגדול מתייחסת לבית המקדש הראשון, שבו הלכה זו נשמרה והכהנים הגדולים החזיקו בתכונות הללו המנויות. כאן, המשנה מתייחסת לבית המקדש השני, שבו הלכה זו לא נשמרה, ולכן מצב שבו הכהן הגדול לא היה בקי בTorah היה מתקבל על הדעת. כפי שאמר רב אסי: העשירה מרתא בת ביתוס הביאה חצי סאה של דינרים למלך ינאי עבור כך שמינה את יהושע בן גמלא לכהן גדול. זו דוגמה למינוי כהנים גדולים באמצעות שוחד ומתנות. מאחר שזו הייתה הנוהג, ייתכן שהיה מתמנה כהן גדול בור גמור.
עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים שַׁחֲרִית וְכוּ׳. תָּנָא: אַף הַשְּׂעִירִים. וְתַנָּא דִּידַן מַאי טַעְמָא לָא תְּנָא שְׂעִירִים? כֵּיוָן דְּעַל חֵטְא קָא אָתוּ — חָלְשָׁא דַּעְתֵּיהּ.
§ כך לימדו במשנה: בערב יום הכיפורים בבוקר, הזקנים מעבירים לפני הכהן הגדול בעלי חיים שונים. תנא שנה בתוספתא: אפילו שעירים הובאו לפניו. הגמרא שואלת: והתנא של משנתנו, מה הטעם שלא שנה ששעירים היו בין בעלי החיים שהועברו לפני הכהן הגדול? הגמרא משיבה: מאחר ששעירים באים לכפרה על חטאים, העברתם לפני הכהן הגדול תעורר עבירות והוא יתמלא צער.
אִי הָכִי, פַּר נָמֵי עַל חֵטְא הוּא דְּאָתֵי! פַּר, כֵּיוָן דְּעָלָיו וְעַל אֶחָיו הַכֹּהֲנִים הוּא דְּאָתֵי, בְּאֶחָיו הַכֹּהֲנִים, אִי אִיכָּא אִינִישׁ דְּאִית בֵּיהּ מִילְּתָא — מִידָּע יָדַע לֵיהּ וּמַהְדַּר לֵיהּ בִּתְשׁוּבָה. בְּכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל — לָא יָדַע.
הגמרא שואלת: אם כן, שור לא יועבר לפניו, שהרי גם הוא בא לכפר על חטא. הגמרא משיבה שיש הבדל במקרה של שור, שכן הוא בא לכפר על חטאיו ועל חטאי אחיו הכוהנים; בין אחיו הכוהנים, אם יש אדם שיש בידו דבר חטא, הכוהן הגדול היה יודע על כך ומחזיר אותו לדרך הישר באמצעות תשובה. לכן, העברת שור לפני הכוהן הגדול לא תגרום לו צער, שכן הדבר רק יזכיר לו את אחריותו כלפי אחיו הכוהנים. לעומת זאת, בנוגע לכלל עם ישראל, הוא אינו יודע על ענייני חטאיהם ואינו מסוגל לסייע לתשובתם. העברת שעירים לפני הכוהן הגדול תעורר את חטאיהם וכן את חוסר יכולתו לתקן את המצב, ותותיר אותו מוטרד.
אָמַר רָבִינָא, הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: אִי בַּר אֲחָתָיךְ דַּיָּילָא הָוֵי חֲזִי, בְּשׁוּקָא קַמֵּיהּ לָא תַּחְלֵיף.
אגב היותו של הכהן הגדול מודע להתנהגותם החוטאת של חבריו הכוהנים, רבינא אמר שדבר זה מסביר את הפתגם העממי שאנשים אומרים: אם הבן של אחותך האהובה נעשה שוטר [dayyala], דאג לכך שבשוק לא תעבור לפניו. היזהר ממנו, משום שהוא יודע את חטאיך.
כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים לָא הָיוּ מוֹנְעִין וְכוּ׳. תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן נָקוֹסָא אוֹמֵר: מַאֲכִילִין אוֹתוֹ סְלָתוֹת וּבֵיצִים כְּדֵי לְמַסְמְסוֹ. אָמְרוּ לוֹ: כׇּל שֶׁכֵּן שֶׁאַתָּה מְבִיאוֹ לִידֵי חִימּוּם.
§ למדנו במשנה: במשך כל שבעת הימים שבהם היה הכהן הגדול בלשכת פרהדרין, לא היו מונעים ממנו שום מאכל או משקה שרצה. שנויה בברייתא: רבי יהודה בן נקוסא אומר: בערב יום הכיפורים מאכילים אותו סולת וביצים כדי לשחרר את מעיו, כדי שלא יצטרך להתפנות ביום הכיפורים. אמרו לו לרבי יהודה בן נקוסא: בהאכלתו מאכלים אלו, על אחת כמה וכמה שאתה מביא אותו לידי הרהור. האכלתו מאכלים אלו מנוגדת למאמצים למנוע מן הכהן הגדול להיטמא, שכן הם עלולים לגרום לו לראות קרי.
תַּנְיָא סוֹמְכוֹס אָמַר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: אֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ לֹא ״אב״י״, וְאָמְרִי לַהּ: לֹא ״אבב״י״, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף לֹא יַיִן לָבָן. לֹא ״אב״י״ — לֹא אֶתְרוֹג, וְלֹא בֵּיצִים, וְלֹא יַיִן יָשָׁן. וְאָמְרִי לַהּ לֹא ״אבב״י״ — לֹא אֶתְרוֹג, וְלֹא בֵּיצִים, וְלֹא בָּשָׂר שָׁמֵן, וְלֹא יַיִן יָשָׁן. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף לֹא יַיִן לָבָן, מִפְּנֵי שֶׁהַיַּיִן לָבָן מֵבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי טוּמְאָה.
שנו בברייתא שסומכוס אמר משום רבי מאיר: אין מאכילין אותו מאכלים הנרמזים בראשי התיבות: אלף, בית, יוד; ויש אומרים שאין מאכילין אותו מאכלים הנרמזים בראשי התיבות: אלף, בית, בית, יוד; ויש אומרים אף לא מאכילין אותו יין לבן. הגמרא מפרשת: לא אלף, בית, יוד פירושו לא אתרוג, ולא ביצים [beitzim], ולא יין ישן [yayin]. ויש אומרים: לא אלף, בית, בית, יוד פירושו לא אתרוג, ולא ביצים [beitzim], ולא בשר שמן [basar], ולא יין ישן [yayin]. ויש אומרים אף לא מאכילין אותו יין לבן, מפני שיין לבן מביא את האדם לידי טומאה של קרי.
תָּנוּ רַבָּנַן: זָב תּוֹלִין לוֹ בְּמַאֲכָל, וְכׇל מִינֵי מַאֲכָל. אֶלְעָזָר בֶּן פִּנְחָס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא: אֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ לֹא ״חגב״י״ וְלֹא ״גב״ם״, וְלֹא כׇּל דְּבָרִים הַמְּבִיאִין לִידֵי טוּמְאָה. לֹא ״חגב״י״ — לֹא חָלָב, וְלֹא גְּבִינָה, וְלֹא בֵּיצָה, וְלֹא יַיִן. וְלֹא ״גב״ם״ — מֵי גְרִיסִין שֶׁל פּוֹל, וּבָשָׂר שָׁמֵן, וּמֻרְיָיס.
בדומה לכך, החכמים לימדו: אם אדם ראה פליטה שיכולה להחשיבו זב, תולים את הפליטה לא בכך שהוא זב אלא אולי בגורם אחר, כגון במאכל, או בכל מיני מאכל, כלומר, ייתכן שאכל יותר מדי, והדבר גרם לפליטה. אלעזר בן פינחס אומר משום רבי יהודה בן בתירא: בימים שבהם זב בודק את עצמו כדי לקבוע אם הוא טמא או לא, אין מאכילים אותו לא מאכלים הנרמזים בראשי התיבות: חית, גימל, בית, יוד, ולא מאכלים הנרמזים בראשי התיבות: גימל, בית, מם, ולא שום פריטי מאכל שעלולים להביאו לידי טומאה הנגרמת על ידי פליטה. הגמרא מסבירה: לא חית, גימל, בית, יוד פירושו לא חלב [ḥalav], ולא גבינה [gevina], ולא ביצה [beitza], ולא יין [yayin]. ולא גימל, בית, מם פירושו לא מי גריסין [mei gerisin], ולא בשר שמן [basar], ולא דגים קטנים כבושים במורייס [muryas].
וְלֹא כׇּל דְּבָרִים הַמְּבִיאִין לִידֵי טוּמְאָה, לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי הָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: חֲמִשָּׁה דְּבָרִים מְבִיאִים אֶת הָאָדָם לִידֵי טוּמְאָה, וְאֵלּוּ הֵן: הַשּׁוּם
הגמרא שואלת על הביטוי: ולא שום מאכל שעשוי להביאו לידי טומאה; מה הוא בא לרבות? הוא בא לרבות את מה ששנו חכמים: חמישה מאכלים מביאים אדם לידי מצב של טומאה מחמת פליטה. ואלו הם: שום,