לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ עוֹבֵד כׇּל הַיּוֹם, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאכַל. אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה לְרָבָא: וּמִי גָּזַר רַבִּי יְהוּדָה שֶׁמָּא יֹאכַל? וְהָתְנַן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ. וְאִי מָיְיתָא אִשְׁתּוֹ עָבֵיד עֲבוֹדָה, וְלָא גָּזַר רַבִּי יְהוּדָה שֶׁמָּא יֹאכַל! אֲמַר לֵיהּ: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, כֵּיוָן דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא קָא אָכְלִי, הוּא נָמֵי לָא אָתֵי לְמֵיכַל, הָכָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אָכְלִי — הוּא נָמֵי אָתֵי לְמֵיכַל.
רבי יהודה מתכוון לומר שהכהן הגדול אינו עובד במשך כל היום אף על פי שהתורה מתירה לו לעשות כן, בגלל גזירה דרבנן שמא ישכח שהוא אונן ויאכל מאכלי קודש האסורים לו. רב אדא בר אהבה אמר לרבא: וכי רבי יהודה גזר שמא יאכל? והרי למדנו במשנה שרבי יהודה אומר: החכמים היו אף מתקינים לו אשה אחרת שמא תמות אשתו? ואם אשתו מתה, אף על פי כן הוא עובד את העבודה במקדש, ורבי יהודה לא גזר שמא יאכל. זה סותר את האמירה האחרת של רבי יהודה שכהן גדול אינו רשאי לעבוד במשך כל היום שבו הוא אונן. רבא אמר לו: כיצד אפשר להשוות בין המקרים הללו? שם, במשנה, כיוון שזה יום הכיפורים, כשכולם אינם אוכלים, גם הוא לא יבוא לאכול. אולם כאן, בשאר ימות השנה, כשכולם אוכלים, גם הוא יבוא לאכול. לכן נגזרה גזירה.
וְכִי הַאי גַּוְונָא מִי חָיְילָא עֲלֵיהּ אֲנִינוּת? וְהָא מִיגָּרְשָׁא! נְהִי דַּאֲנִינוּת לָא חָיְילָא עֲלֵיהּ, אִטְּרוֹדֵי מִי לָא מִיטְּרִיד?
הגמרא מעלה שאלה מנקודת מבט שונה: והאם במקרה כזה, יחול עליו המעמד ההלכתי של אנינות, בהתחשב בכך שהיא גרושה? לפי רבי יהודה, הכהן הגדול חייב לתת לאשתו גט על תנאי, ובמקרה כזה היא אינה עוד אשתו, ואם תמות שוב אינו חייב להתאבל עליה. הגמרא משיבה: אף על פי שמעמד האנינות אינו חל עליו, האם אין הוא מצטער על מות אשתו? לכן, לפי רבי יהודה, ראוי לאסור עליו את עבודת המקדש באותו יום.
מַתְנִי׳ כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים הוּא זוֹרֵק אֶת הַדָּם, וּמַקְטִיר אֶת הַקְּטוֹרֶת, וּמֵיטִיב אֶת הַנֵּרוֹת, וּמַקְרִיב אֶת הָרֹאשׁ וְאֶת הָרֶגֶל. וּשְׁאָר כׇּל הַיָּמִים אִם רָצָה לְהַקְרִיב — מַקְרִיב, שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וְנוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ.
משנה: במשך כל שבעת הימים של פרישת הכהן הגדול לפני יום הכיפורים, הוא מזה את הדם של עולת התמיד, ומקטיר את הקטורת, ומטיב את הנרות של המנורה, ומקריב את הראש ואת הרגל האחורית של קרבן התמיד. הכהן הגדול מבצע עבודות אלו כדי להתרגל לעבודות שיבצע ביום הכיפורים. בכל שאר הימים של השנה, אם הכהן הגדול רוצה להקריב איזה מן הקרבנות, הוא מקריבם, שכן הכהן הגדול מקריב כל חלק שהוא בוחר תחילה ונוטל כל חלק שהוא בוחר תחילה.
גְּמָ׳ מַאן תַּנָּא? אָמַר רַב חִסְדָּא, דְּלָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא. דְּאִי רַבִּי עֲקִיבָא, הָא אָמַר: טָהוֹר שֶׁנָּפְלָה עָלָיו הַזָּאָה טִמְּאַתּוּ, הֵיכִי עָבֵיד עֲבוֹדָה!
גמרא: הגמרא שואלת: מיהו התנא ששנה משנה זו? רב חסדא אמר: משנה זו אינה בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, שכן אילו הייתה בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, יש קושי. האם לא רבי עקיבא אמר: לגבי אדם טהור שהוזו עליו מי חטאת, הרי זה מטמא אותו? דבר זה מבוסס על העיקרון הסתום בנוגע למי פרה אדומה: הם מטהרים את הטמאים ומטמאים את הטהורים. אם כן, כיצד יכול הכהן הגדול לבצע את עבודת המקדש? על הכהן הגדול מזים מי חטאת בכל אחד משבעת ימי פרישתו, מחמת האפשרות שנטמא בטומאת מת. אולם ייתכן שהוא טהור. אם הוא טהור, ההזאה תטמא אותו.
דְּתַנְיָא: ״וְהִזָּה הַטָּהוֹר עַל הַטָּמֵא״. עַל הַטָּמֵא — טָהוֹר, וְעַל הַטָּהוֹר — טָמֵא, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין הַדְּבָרִים הַלָּלוּ אֲמוּרִין אֶלָּא בִּדְבָרִים הַמְקַבְּלִים טוּמְאָה.
כפי שנלמד בברייתא שנאמר: "והזה הטהור על הטמא" (במדבר יט:יט); הדגשה זו, שהוא מזה את המים על האדם הטמא, באה ללמד שאם היזה על הטמא, אותו אדם נעשה טהור; אבל אם היזה על הטהור, אותו אדם נעשה טמא. זו שיטתו של רבי עקיבא. וחכמים אומרים: דברים אלו נאמרו ללמד שאין זו נחשבת הזאה אלא אם היא נעשית על דברים המקבלים טומאה, אבל אם הוזו המים על דברים שאינם מקבלים טומאה, אין זו נחשבת הזאה.
מַאי הִיא — כְּדִתְנַן: נִתְכַּוֵּון לְהַזּוֹת עַל הַבְּהֵמָה וְהִזָּה עַל הָאָדָם, אִם יֵשׁ בָּאֵזוֹב — יִשְׁנֶה. נִתְכַּוֵּון לְהַזּוֹת עַל הָאָדָם וְהִזָּה עַל הַבְּהֵמָה, אִם יֵשׁ בָּאֵזוֹב — לֹא יִשְׁנֶה.
מהי ההשלכה ההלכתית של אותה אמירה? זהו כפי שלמדנו במשנה: לגבי מי שבשגגה התכוון להזות מי חטאת על בהמה, שאינה נטמאת כשהיא חיה, אך אירע שהזה אותם על אדם טמא, אם נותרו מים על האזוב שבו השתמש להזאה, עליו לחזור על המעשה ולהזות את מי החטאת על האדם כדי לטהרו. מאחר שההזאה הראשונה הייתה על אדם, שיכול להיטמא, המים שנותרו על האזוב יכולים לשמש שוב, ואינם נפסלים מחמת שימוש שלא כראוי. אולם, לגבי מי שהתכוון להזות מי חטאת על אדם אך אירע שהזה אותם על בהמה, אפילו אם נותרו מים על האזוב, עליו לא לחזור על המעשה. מאחר שההזאה הראשונה הייתה על בהמה, שאינה יכולה להיטמא, המים נפסלים מחמת שימוש שלא כראוי, ואין להשתמש בהם להזאה שנייה.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא? נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״וְהִזָּה הַטָּהוֹר עָלָיו״, מַאי ״עַל הַטָּמֵא״? שְׁמַע מִינַּהּ עַל הַטָּמֵא — טָהוֹר, וְעַל הַטָּהוֹר — טָמֵא. וְרַבָּנַן: הַאי לִדְבָרִים הַמְּקַבְּלִין טוּמְאָה הוּא דַּאֲתָא. אֲבָל הָכָא, קַל וָחוֹמֶר הוּא: אִם עַל הַטָּמֵא — טָהוֹר, עַל הַטָּהוֹר — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
הגמרא מנתחת את יסוד המחלוקת: מה הטעם של שיטת רבי עקיבא? במקום לכתוב: והטהור יזה עליו על הטמא, שתכתוב התורה: והטהור יזה עליו, והיה ברור שמדובר על אותו טמא שנזכר קודם. מה מלמדת הלשון: על הטמא? למד ממנה שאם היזה על הטמא אדם זה נעשה טהור; אבל אם היזה על הטהור אדם זה נעשה טמא. וחכמים אומרים לגבי אותה לשון: היא באה ללמד שאין זו נחשבת הזאה אלא אם כן נעשתה על דברים המקבלים טומאה. אולם כאן, לגבי הזאת מי טהרה על אדם טהור, הדבר נלמד בקל וחומר שהוא נשאר טהור מבחינה טקסית: אם המים נופלים על הטמא הוא נעשה טהור; אם המים נופלים על הטהור אדם זה, קל וחומר שאין ספק שהוא נשאר טהור?
וְרַבִּי עֲקִיבָא? הַיְינוּ דְּקָאָמַר שְׁלֹמֹה ״אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי״. וְרַבָּנַן? הַהוּא לַמַּזֶּה וְלַמַּזִּין עָלָיו — טָהוֹר, וְנוֹגֵעַ בָּהֶן — טָמֵא.
ורבי עקיבא היה משיב על אותה היסק של קל וחומר: זהו מה שהמלך שלמה אמר: "אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני" (קהלת ז:כג). לפי המסורת, אפילו שלמה בחכמתו הרבה לא יכול היה להבין את טבעה הסותר של הזיית מי הטהרה, שמטהרת אדם טמא ומטמאת אדם טהור. וחכמים מייחסים את תמיהתו של שלמה להיבט אחר של ההלכה: המזה את המים ומי שמזים עליו את המים הם טהורים; אבל מי שנוגע במים שלא לצורך הזיה הוא טמא.
וּמַזֶּה טָהוֹר? וְהָכְתִיב: ״וּמַזֵּה מֵי הַנִּדָּה יְכַבֵּס בְּגָדָיו״. מַאי ״מַזֶּה״ — נוֹגֵעַ. וְהָכְתִיב ״מַזֶּה״, וְהָא כְּתִיב ״נוֹגֵעַ״? וְעוֹד: מַזֶּה בָּעֵי כִּיבּוּס בְּגָדִים, נוֹגֵעַ לָא בָּעֵי כִּבּוּס בְּגָדִים!
הגמרא שואלת: האם הַמַּזֶּה את המים אכן טהור? והלא נאמר: "וּמַזֵּה מֵי הַנִּדָּה יְכַבֵּס בְּגָדָיו, וְהַנֹּגֵעַ בְּמֵי הַנִּדָּה יִטְמָא עַד הָעָרֶב" (במדבר יט:כא)? הגמרא משיבה: מה משמעות הלשון: הַמַּזֶּה? הכוונה היא: הַנּוֹגֵעַ. אך והלא נאמר: הַמַּזֶּה? והלא נאמר באותו פסוק: וְהַנֹּגֵעַ? ועוד, באותו פסוק, הַמַּזֶּה טעון כיבוס של בגדיו, דבר המורה על דרגת טומאה חמורה יותר, ואילו הַנּוֹגֵעַ אינו טעון כיבוס של בגדיו. לכאורה, כאשר נאמר: הַמַּזֶּה, אין הכוונה למי שנוגע.
אֶלָּא: מַאי ״מַזֶּה״ — נוֹשֵׂא. וְנִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״נוֹשֵׂא״, מַאי טַעְמָא כְּתִיב ״מַזֶּה״? הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּבָעֵינַן שִׁיעוּר הַזָּאָה.
אלא, החכמים טוענים: מה פירוש: המזה? הכוונה היא למי שנושא את מי הטהרה. הגמרא שואלת: אבל אם כך, שתכתוב התורה: הנושא; מה הטעם שהמזה נכתב אם הכוונה היא לנשיאה? הגמרא משיבה: שימוש זה במונח הזאה כדי לתאר נשיאה מלמד אותנו שכדי להיטמא מנשיאת מי טהרה, אדם חייב לשאת את השיעור הנדרש להזאה.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: הַזָּאָה צְרִיכָה שִׁיעוּר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: הַזָּאָה אֵין צְרִיכָה שִׁיעוּר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר הַזָּאָה אֵין צְרִיכָא שִׁיעוּר, הָנֵי מִילֵּי אַגַּבָּא דְגַבְרָא, אֲבָל בְּמָנָא — צְרִיכָה שִׁיעוּר. דִּתְנַן: כַּמָּה יְהֵא בָּהֶן וִיהֵא כְּדֵי הַזָּאָה — כְּדֵי שֶׁיִּטְבּוֹל
הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לפי מי שאמר שהזאה טעונה שיעור מינימלי של מים, שכן אז יש משמעות למושג של שיעור הנדרש להזאה. אולם, לפי מי שאמר שהזאה אינה טעונה שיעור מינימלי של מים, מה ניתן לומר? אין מושג של שיעור הנדרש להזאה. הגמרא משיבה: אפילו לפי מי שאמר שהזאה אינה טעונה שיעור מינימלי של מים, דבר זה חל רק על שיעור מי הטהרה שיש להזות על גבו של האיש הטמא; כל כמות מספיקה. אולם, בכלי שאליו טובלים את האזוב כדי להזות את המים, נדרש שיעור מסוים של מים, כפי שלמדנו במשנה: כמה מים צריכים להיות בכלי כדי שהוא יהיה שקול לשיעור הנדרש להזאה? עליו להיות שקול לשיעור הנדרש לטבול
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria