לְמַפְרֵעַ דְּגִיטָּא דְּהָא לָאו גִּיטָּא הוּא, וְעָבֵיד לֵיהּ עֲבוֹדָה בִּשְׁנֵי בָתִּים! אֶלָּא, דְּאָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁתָּמוּת חֲבֶרְתִּיךְ. וְדִילְמָא מָיְיתָא חֲבֶרְתַּהּ, וְהָוֵה לֵיהּ גִּיטָּא דְּהָא גִּיטָּא, וְקָם לֵיהּ בְּלֹא בַּיִת!
למפרע שגט הגירושין של האישה השנייה אינו גט כשר, שכן האישה הראשונה מתה. במקרה זה, נמצא למפרע כי הוא עשה חלק מן העבודה בשני בתים, נשוי לשתי נשים. אלא, מדובר במקרה שבו הכהן הגדול אמר לאישה השנייה: הרי זה גיטך על תנאי שחברתך תמות. הגמרא שואלת: גם במקרה זה, שמא חברתה תמות וגט הגירושין של האישה השנייה יהיה גט כשר, ואז הוא יישאר בלא בית כלל.
אֶלָּא, דִּמְגָרֵשׁ לְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ. לַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תָּמוּת חֲבֶרְתִּיךְ, וְלַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּכָּנְסִי לְבֵית הַכְּנֶסֶת. וְדִילְמָא לָא מָיְיתָא חֲבֶרְתַּהּ, וְלָא עָיְילָא הִיא לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְהָוֵה לֵיהּ גִּיטָּא דְתַרְוַיְיהוּ גִּיטָּא, וְקָם לֵיהּ בְּלֹא בַּיִת!
אלא, זהו מקרה שבו הוא מגרש את שתיהן על תנאי, עם תנאי שונה לכל אישה. לאחת, הוא אומר: זה גיטך על תנאי שחברתך לא תמות. ולאחרת הוא אומר: זה גיטך על תנאי שלא תיכנסי לבית הכנסת ביום הכיפורים, מתוך ידיעה שהיא יכולה בקלות לקיים תנאי זה ובכך להחיל את גירושיה. הגמרא שואלת: ושמא חברתך לא תמות, ובכך יתקיים התנאי ויחולו גירושיה של אישה אחת; והיא לא תיכנס לבית הכנסת, ובכך יתקיים התנאי ויחולו גירושיה של האישה האחרת. במקרה כזה הגט של שתיהן הנשים הוא גט כשר והוא נשאר בלא אישה.
אֶלָּא, לַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תָּמוּת חֲבֶרְתִּיךְ. וְלַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁאֶכָּנֵס אֲנִי לְבֵית הַכְּנֶסֶת. דְּאִי מָיְיתָא הָא — קָיְימָא הָא, וְאִי מָיְיתָא הָא — קָיְימָא הָא. מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דִּילְמָא מָיְיתָא חֲבֶרְתַּהּ בְּפַלְגָא דַעֲבוֹדָה, וְעָבֵד לֵיהּ עֲבוֹדָה לְמַפְרֵעַ בִּשְׁנֵי בָתִּים? אִי חָזֵי לַהּ דְּקָא בָּעֲיָא לְמֵימַת — קָדֵים אִיהוּ וְעָיֵיל לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וּמְשַׁוֵּי לְגִיטָּא דְּהָא גִּיטָּא לְמַפְרֵעַ.
אלא, מדובר במקרה שבו לאחת מן הנשים, הכהן הגדול אומר: זה גיטך על תנאי שחברתך לא תמות. ולאחרת מן הנשים הוא אומר: זה גיטך על תנאי שאכנס לבית הכנסת. אם זו האישה מתה, ההיא האחרת חיה; ואם ההיא האחרת מתה, זו חיה. מה יש לומר כדי לדחות אפשרות זו? שמא חברתה תמות באמצע העבודה, ויתברר למפרע כי הוא עשה חלק מן העבודה בשני בתים, נשוי לשתי נשים. אם הוא רואה שהיא מבקשת, כלומר, שהיא עומדת למות, הוא אז ייכנס מראש לבית הכנסת, ובכך יהפוך את הגט של האישה הגוססת לגט כשר למפרע. ואז יהיה נשוי לאישה אחת בלבד. בדרך זו ניתן לייעד אישה שנייה לכהן הגדול מבלי שיהיה נשוי לשתי נשים ביום הכיפורים.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַסִּי, וְאִיתֵּימָא רַב עַוִּירָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת מִבַּיִת אֶחָד, לֹא יִתְיַיבְּמוּ! ״יְבִמְתּוֹ״ ״יְבִמְתּוֹ״ רִיבָּה.
רב אסי, ויש אומרים שהיה זה רב אבירא, מתנגד בחריפות למסקנה זו: אולם, אם כך הוא, שמתוך הלשון: ביתו, בלשון יחיד, לומדים אשה אחת ולא שתיים, אזי שתי אלמנות של אח שמת בלא ילד [יבמות] הבאות מבית אחד, כלומר, שהיו נשואות לאותו אדם, לא יהיו חייבות בנישואי ייבום עם אחיו. בעניין הייבום, התורה אומרת: "ככה ייעשה לאיש אשר לא יבנה את בית אחיו" (דברים כה:ט). ניתן ללמוד מכאן: בית אחד, כלומר אשה אחת, ולא שתיים. הגמרא משיבה שכאשר התורה אומרת: "ואז יבמתו תעלה השערה" (דברים כה:ז), "ויבמתו תיגש אליו" (דברים כה:ט), פעמיים, הדבר בא לרבות מצב שבו למת היו שתי נשים; במקרה כזה אחת מהן נדרשת להינשא לאחיו בייבום.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא, וְאִיתֵּימָא רַב שֵׁרֵבְיָה: אֶלָּא מֵעַתָּה אֲרוּסָה לֹא תִּתְיַיבֵּם? ״הַחוּצָה״, לְרַבּוֹת אֶת הָאֲרוּסָה.
רבינא, ויש אומרים שהיה זה רב שרביה, מתנגד בחריפות לכך: נאמר לעיל שאישה המאורסת לכהן הגדול אינה נחשבת לביתו, כלומר, לאשתו. אולם, אם כך הוא, אישה מאורסת שארוסהּ נפטר לא תהיה חייבת להינשא לאחיו בייבום, שכן המונח: בית, מופיע גם בהקשר ההוא. למעשה, אין זו ההלכה. הגמרא משיבה שהתורה אומרת: "אשת המת לא תהיה החוצה לאיש זר" (דברים כ״ה:ה׳). המונח המיותר: החוצה, בא לרבות את האישה המאורסת. אף על פי שמבחינה טכנית היא עדיין מחוץ למשפחה, אחיו של הנפטר חייב או לייבם אותה או לבצע חליצה.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב אוֹנֵן, וְאֵינוֹ אוֹכֵל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל הַיּוֹם. מַאי ״כׇּל הַיּוֹם״? אָמַר רָבָא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַהֲבִיאוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ.
§ אגב מות אשתו של הכהן הגדול, הגמרא מביאה ברייתא נוספת. חכמים לימדו: כהן גדול מקריב קורבנות כשהוא אונן, ביום פטירת קרובו, אך אינו אוכל מן הקורבנות הללו. רבי יהודה אומר: כל היום כולו. הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי: כל היום כולו? אמר רבא: ביטוי זה נצרך רק כדי להביאו מביתו. לא זו בלבד שמותר לכהן הגדול לעבוד במקדש כשהוא אונן, אלא מצווה להביאו מביתו לעבוד במקדש במשך כל היום כדי להקל על צערו.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הַשְׁתָּא לְרַבִּי יְהוּדָה אַפּוֹקֵי מַפְּקִינַן לֵיהּ, דְּתַנְיָא: הָיָה עוֹמֵד וּמַקְרִיב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ וְשָׁמַע שֶׁמֵּת לוֹ מֵת, מַנִּיחַ עֲבוֹדָתוֹ וְיוֹצֵא, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יִגְמוֹר. וְאַתְּ אָמְרַתְּ מַיְיתִינַן לֵיהּ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ?
אביי אמר לו: כעת, לפי שיטתו של רבי יהודה, אנו מוציאים את הכהן הגדול מן המקדש כשהוא אונן, כפי שנשנה בברייתא: אם כהן הדיוט היה עומד ומקריב קרבן על גבי המזבח ושמע שקרוב שלו מת, הוא עוזב את עבודתו באמצע ויוצא מן המקדש; זהו דבריו של רבי יהודה. רבי יוסי אומר: הוא משלים את העבודה ואז יוצא. רבי יהודה מחמיר במקרה של כהן שהוא אונן המקריב קרבן. אף על פי שהברייתא עוסקת בכהן הדיוט, מסתבר לומר שכך הדין גם לגבי כהן גדול. רבי יהודה אומר שכהן גדול שנעשה אונן יוצא מן המקדש, ואתה אומר שאנו מביאים את הכהן הגדול שהוא אונן מביתו לעבוד?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: מַאי ״כׇּל הַיּוֹם״ —
אלא, רבא אמר: יש לדחות את הפירוש הראשוני. מה משמעות הביטוי: כל היום?