וְהָא — דִּכְרַכִּים, וְהָא — דִּכְפָרִים.
וברייתא זוברייתא, הקובעת שבית כנסת אינו נטמא, מתייחסת לבתי כנסת בערים גדולות . מאחר שבתי כנסת אלה מושכים אנשים ממקומות שונים, הבניין אינו רכושם של התושבים המקומיים אלא של הציבור. ואותהברייתא, הקובעת שבית כנסת נטמא, מתייחסת לבתי כנסת בכפרים, השייכים אך ורק לתושבי הכפר, ומעמדו כמעמד בית השייך לשותפים.
וְדִכְרַכִּים אֵין מִטַּמֵּא בִּנְגָעִים? וְהָתַנְיָא: ״אֲחוּזַּתְכֶם״, אֲחוּזַּתְכֶם מִטַּמְּאָה בִּנְגָעִים, וְאֵין יְרוּשָׁלָיִם מִטַּמְּאָה בִּנְגָעִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֲנִי לֹא שָׁמַעְתִּי אֶלָּא מְקוֹם מִקְדָּשׁ בִּלְבַד. הָא בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת מִטַּמְּאִין בִּנְגָעִים, וְאַף עַל גַּב דִּכְרָכִים נִינְהוּ! אֵימָא: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֲנִי לֹא שָׁמַעְתִּי אֶלָּא מְקוֹם מְקוּדָּשׁ בִּלְבַד.
הגמרא שואלת: והאם בתי הכנסת שבערים הגדולות אינם נטמאים בטומאת צרעת? והלא שנינו בברייתא שנאמר: "בבית ארץ אחוזתכם" (ויקרא יד, לד); ארץ אחוזתכם נטמאת בטומאת צרעת, ואילו העיר ירושלים אינה נטמאת בטומאת צרעת, שכן היא שייכת לכל ישראל ולא לשבט מסוים? רבי יהודה אמר: שמעתי שרק מקום המקדש [mikdash] בלבד אינו נטמא בטומאת צרעת. ניתן להסיק שלדעת רבי יהודה, אפילו בתי כנסיות ובתי מדרשות בירושלים נטמאים בטומאת צרעת, וכך הדין אף על פי שהם בתי כנסת שבערים גדולות. הגמרא דוחה זאת; אלא יש להגיה את הברייתא ולומר שרבי יהודה אמר: שמעתי שרק מקום מקודש [mekudash] בלבד. הגדרה זו כוללת בתי כנסיות ובתי מדרשות.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? תַּנָּא קַמָּא סָבַר יְרוּשָׁלַיִם לֹא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים, וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר יְרוּשָׁלַיִם נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים.
§ הגמרא מסבירה את המחלוקת בברייתא שהובאה: לגבי איזה עיקרון נחלקו רבי יהודה וחכמים? התנא הראשון סובר: ירושלים לא נתחלקה לשבטים אלא הייתה שייכת לכל העם היהודי, ולכן אינה נטמאת בטומאת צרעת. רבי יהודה סובר: ירושלים נתחלקה בין השבטים יהודה ובנימין. לפיכך, אותם הלכות טומאה החלות שם חלות כפי שהן חלות בכל שאר ערי ארץ ישראל.
וּבִפְלוּגְתָּא דְּהָנֵי תַּנָּאֵי. דְּתַנְיָא: מֶה הָיָה בְּחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה — הַר הַבַּיִת, הַלְּשָׁכוֹת וְהָעֲזָרוֹת. וּמֶה הָיָה בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין — אוּלָם וְהֵיכָל וּבֵית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים, וּרְצוּעָה הָיְתָה יוֹצְאָה מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה וְנִכְנֶסֶת לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, וּבָהּ הָיָה מִזְבֵּחַ בָּנוּי, וּבִנְיָמִין הַצַּדִּיק הָיָה מִצְטַעֵר עָלֶיהָ לְבׇלְעָהּ בְּכׇל יוֹם,
הגמרא קובעת: ואותה מחלוקת מקבילה למחלוקת בין תנאים אלה, כפי שנלמד בברייתא: איזה חלק מן המקדש היה מצוי בחלקו של שבט יהודה? זה היה החלק שכלל את כל הר הבית, למעט אותם אזורים שבחלקו של בנימין, הלשכות והעזרות. ואיזה חלק מן המקדש היה בחלקו של שבט בנימין? זה היה החלק שכלל את האולם של ההיכל, ואת ההיכל, ואת קודש הקודשים. ורצועה של קרקע יוצאת מחלקו של יהודה ונכנסת לחלקו של בנימין, שעליה המזבח בנוי. ובנימין הצדיק היה מצטער בכיסופים לבלוע אותה בכל יום. שבט בנימין התאכזב מכך שהרצועה השייכת לשבט יהודה חצתה את נחלתו השבטית, ורצה שיהודה יעביר את הבעלות כדי שהקרקע שעליה המזבח תהיה שייכת לבנימין.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״חוֹפֵף עָלָיו כׇּל הַיּוֹם״. לְפִיכָךְ זָכָה בִּנְיָמִין הַצַּדִּיק וְנַעֲשָׂה אוּשְׁפִּיזְכָן לִגְבוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן״.
רמז לכך הוא זה אשר נאמר בברכת משה לבנימין: "חופף עליו כל היום" "ובין כתפיו שכן" (דברים לג:יב), כאדם שאינו יכול לסבול דבר התקוע בין כתפיו ומשפשף אותו תמיד כדי להסירו. לפיכך, בנימין הצדיק זכה לשמש אושפיזכן לשכינה, כפי שנאמר: "ובין כתפיו שכן," רמז לכך שקודש הקודשים היה מצוי בנחלת בנימין. לפי ברייתא זו, ירושלים נחלקה בין השבטים.
וְהַאי תַּנָּא סָבַר יְרוּשָׁלַיִם לֹא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים, דְּתַנְיָא: אֵין מַשְׂכִּירִין בָּתִּים בִּירוּשָׁלַיִם לְפִי שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהֶן. רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר (צָדוֹק) אוֹמֵר: אַף לֹא מִטּוֹת. לְפִיכָךְ, עוֹרוֹת קָדָשִׁים — בַּעֲלֵי אוּשְׁפִּיזְכָנִין נוֹטְלִין אוֹתָן בִּזְרוֹעַ. אָמַר אַבָּיֵי: שְׁמַע מִינַּהּ, אוֹרַח אַרְעָא לְמִישְׁבַּק אִינִישׁ גּוּלְפָּא וּמַשְׁכָּא לְאוּשְׁפִּיזֵיהּ.
ותנא זה סבור: ירושלים לא נתחלקה לשבטים כלל, כפי שנלמד בברייתא: בעלי בתים לא היו משכירים את בתיהם בירושלים, משום שהבתים לא היו באמת שלהם. יושבי ירושלים לא היו בעלי בתיהם, שכן העיר הייתה שייכת לכלל העם היהודי. רבי אלעזר בר צדוק אומר: אפילו מיטות לא היו מושכרות. לפיכך, לגבי עורות של בהמות מוקדשות של שלמי החגיגה, שהעולים לרגל לירושלים היו נותנים במתנה למארחיהם, המארחים לא היו זכאים להם באמת. משום כך המארחים היו נוטלים אותם בכוח. אמר אביי: למד מכאן שמנהג הוא שאורח מניח את כדו הריק של היין ואת העורות מן הקרבנות ונותן אותם למארחו.
וְדִכְפָרִים מִי מִטַּמֵּא בִּנְגָעִים? וְהָתַנְיָא: ״לַאֲחוּזָּה״, עַד שֶׁיִּכְבְּשׁוּ אוֹתָהּ. כָּבְשׁוּ אוֹתָהּ וְלֹא חִלְּקוּהָ לִשְׁבָטִים, חִלְּקוּ לִשְׁבָטִים וְלֹא חִלְּקוּ לְבֵית אָבוֹת, חִלְּקוּ לְבֵית אָבוֹת וְאֵין כׇּל אֶחָד מַכִּיר אֶת שֶׁלּוֹ, מִנַּיִין?
לאחר הדיון במעמדה של ירושלים, הגמרא עוסקת בעניין בתי כנסיות שבכפרים. הגמרא שואלת: והאם בתי הכנסיות שבכפרים נטמאים בטומאת צרעת? והלא שנינו בברייתא כך: נאמר: "כי תבואו אל ארץ כנען אשר אני נותן לכם לאחוזה, ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם" (ויקרא יד, לד). הלשון: "לאחוזה" מלמדת עד שתכבשו אותה ותהיה כולה שלכם. אבל במקרה שכבשוה ולא חילקוה לשבטים, או שחילקוה לשבטים ולא חילקוה לבתי אבות; או שחילקוה לבתי אבות, אבל כל אחד ואחד מהם אינו מכיר את חלקו הפרטי, מנין שאינה נטמאת?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּבָא אֲשֶׁר לוֹ הַבַּיִת״, מִי שֶׁמְיוּחָד לוֹ, יָצָא אֵלּוּ שֶׁאֵין מְיוּחָדִין לוֹ. אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְשַׁנִּין מֵעִיקָּרָא.
הפסוק קובע: "ובא אשר לו הבית" (ויקרא י״ד:ל״ה); מי שהבית מיועד לו והוא בטוח בבעלותו עליו, להוציא את אותם בתים שאינם מיועדים לו. לכאורה, המעמד ההלכתי של בתי כנסת בכפרים הוא של רכוש ציבורי, שכן חלקו של כל יחיד אינו ניתן לזיהוי ברור, ולכן אינם יכולים לקבל טומאה. אלא, אין הבדל בעניין זה בין בתי כנסת שבערים גדולות לבין אלה שבכפרים. ולגבי השאלה המקורית, ברור כפי שהשבנו בתחילה בתירוצים חלופיים לסתירה שבין הברייתות.
וּמַתְקִינִין לוֹ כֹּהֵן אַחֵר. פְּשִׁיטָא אֵירַע בּוֹ פְּסוּל קוֹדֶם תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ בְּתָמִיד שֶׁל שַׁחַר. אֶלָּא אֵירַע בּוֹ פְּסוּל אַחַר תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר, בַּמֶּה מְחַנְּכִין אוֹתוֹ?
§ כך לימדו במשנה: והיו ממנים כהן אחר תחת הכהן הגדול, שמא פסול מחמת טומאה ימנע את כניסתו למקדש ביום הכיפורים. הגמרא שואלת: מובן מאליו שאם אירע פסול לכהן הגדול המכהן לפני הקרבת תמיד של שחר ביום הכיפורים, שמחנכים את המחליף בהלבשתו בשמונת בגדי הכהן הגדול עם תמיד של שחר, ובכך הוא נעשה כהן גדול בפועל. אולם, אם אירע פסול לכהן הגדול המכהן לאחר תמיד של שחר, כיצד מחנכים את המחליף? לאחר תמיד של שחר, הכהן הגדול מתחיל את עבודת יום הכיפורים כשהוא לבוש בארבעת בגדי הלבן המיוחדים ליום, שהם אותם כתונת, מכנסיים, מצנפת ואבנט של כהן הדיוט. כיצד ניכר שהוא הכהן הגדול בפועל?
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: בְּאַבְנֵט. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, זֶה הוּא אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל לֹא זֶהוּ אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
רב אדא בר אהבה אמר: הדבר ניכר באמצעות האבנט שלו. האבנט שלבש הכהן הגדול ביום הכיפורים היה עשוי פשתן, שלא כאבנטו של כהן הדיוט, שהיה תערובת של כלאי פשתן וצמר. הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לפי מי שאמר: במשך שאר ימות השנה, אבנטו של הכהן הגדול, שהתורה מציינת במפורש שהוא עשוי מתערובת של מינים שונים, זהה לאבנטו של כהן הדיוט, ואילו ביום הכיפורים האבנט עשוי פשתן. כאשר הכהן המחליף לובש את אבנט הפשתן, הוא נחנך ככהן הגדול בפועל. אולם, לפי מי שאמר: אבנטו של הכהן הגדול אינו זהה לאבנטו של כהן הדיוט, מה ניתן לומר? לפי גישה זו, במשך כל השנה הכהן הגדול לובש אבנט של צמר תכלת וארגמן ופשתן, בעוד שאבנטיהם של כהנים הדיוטים עשויים פשתן לבן כמו שאר בגדיהם. לכן, ביום הכיפורים, כאשר הכהן הגדול לובש אבנט של פשתן לבן, אבנטו זהה לזה של כהן הדיוט. אם כן, מה מחנך את המחליף לשמש ככהן גדול בפועל?
אָמַר אַבָּיֵי: לוֹבֵשׁ שְׁמוֹנָה, וּמְהַפֵּךְ בְּצִינּוֹרָא, וְכִדְרַב הוּנָא. דְּאָמַר רַב הוּנָא: זָר שֶׁהִפֵּךְ בְּצִינּוֹרָא — חַיָּיב מִיתָה. וְרַב פָּפָּא אָמַר:
אביי אמר: לפני שהמחליף מתחיל לשמש ביום הכיפורים בארבעת בגדי הפשתן, הוא נחנך ומועלה לכהונה הגדולה על ידי לבישת שמונת בגדי הכהן הגדול והפיכת אחד מן האיברים שעל המזבח במזלג, ובכך מזרז את שריפת תמיד של שחר. על ידי עשיית חלק מן העבודה כשהוא לבוש בבגדי הכהן הגדול, הוא נחנך ככהן גדול בפועל. וזה בהתאם לדעתו של רב הונא, שכן רב הונא אמר: זר שהופך חלק מן הקרבן על המזבח במזלג חייב לקבל עונש מיתה משום שעסק בעבודת המקדש המיוחדת לכהנים. ורב פפא אמר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria