בית שער, המשמש לשמירה על הכניסה לחצר, אכסדרה [akhsadra], מבואה פתוחה, ומרפסת המשמשת כמסדרון לכמה יחידות מגורים. לכן, הפסוק קובע: בית; כשם שבית הוא מקום המיועד למגורים וחייב במצוות מזוזה, כך גם כל המבנים הדומים לו חייבים. דבר זה בא למעט את אותם מבנים שאינם מיועדים למגורים אלא לשימושים אחרים, והם פטורים ממצוות מזוזה.

אני עשוי הייתי לחשוב שאני כולל בחובת מזוזה אפילו בית הכיסא, ובורסקי, ובית המרחץ, ומקווה לטבילה. לכן, הפסוק קובע: בית; כשם שבית הוא מקום המיועד לכבוד הנכנסים אליו, כך גם כל המקומות המיועדים לכבוד הנכנסים אליהם חייבים במצוות מזוזה, למעט אותם מבנים שאינם מיועדים לכבוד.

אני עשוי הייתי לחשוב שאני כולל בחובת מזוזה אפילו את הר הבית ואת לשכותיו וחצרותיו. לכן, הפסוק קובע: בית; כשם שבית הוא מקום שאינו קדוש, כך גם כל מקום שאינו קדוש חייב במצוות מזוזה, להוציא את אותם מקומות שהם קדושים. לצורכי דיון זה, הברייתא מלמדת שיש חכמים הסבורים כי אסמים ובתי אוצר ששימושם רגיל חייבים במזוזה, בניגוד לדעתו של רב יהודה שלדעת הכול מבנים אלה פטורים. לפיכך, הברייתא היא הפרכה מכרעת של דעתו ותמיכה לטענתו של רב כהנא שעניין זה הוא נושא למחלוקת תנאית.

§ רב שמואל בר יהודה לימד ברייתא לפני רבא: שישה שערים פטורים ממצוות מזוזה: שער של מחסן לתבן, ושל רפת בקר, ומחסן עצים, ומחסן, ושער מדי, שהוא כיפה, החסרה שתי מזוזות ומשקוף, ושער שאינו מקורה, ושער שאינו גבוה עשרה טפחים . רבא אמר לו: פתחת את דבריך בשישה שערים שאינם חייבים במזוזה, וסיימת בשבעה.

רבא אמר לו: החובה לקבוע מזוזה בשער מדי היא נתונה למחלוקת בין תנאים, כפי שנלמד בברייתא: באשר לפתח של כיפה, כלומר פתח מקומר, רבי מאיר מחייב אותו במצוות מזוזה, וחכמים פוטרים אותו. והם מודים שאם, בבסיס הפתח, ישנם מזוזות בגובה עשרה טפחים לפני שקשת הכיפה מתחילה לצמצם את רוחב הפתח, הוא חייב במצוות מזוזה שכן הצדדים יוצרים פתח רגיל. אביי אמר: אולם, הכול מודים שאם כל הפתח הוא רק בגובה עשרה טפחים ובבסיס פתחו ישנן מזוזות שאינן אפילו בגובה שלושה טפחים, אין זה כלום. הוא אינו נחשב לפתח ופטור ממצוות מזוזה. לחלופין, אם בבסיס פתחו ישנן מזוזות בגובה שלושה טפחים, אך הפתח אינו בגובה עשרה טפחים, אין זה כלום, שכן אינו נחשב לפתח ראוי.

הם נחלקים רק לגבי מקרה שבו הפתח גבוה עשרה טפחים, ובבסיסו של הפתח ישנם מזוזות שלושה טפחים בגובה, אך בשום מקום אין רוחב הפתח ארבעה טפחים. אולם, החלל שבכיפה לצד הפתח הוא רחב די כדי שאפשר יהיה מבחינה תיאורטית לחקוק בו מקום כדי להשלים רוחב של ארבעה טפחים. רבי מאיר סבור שבכל מקום שבו נדרש שיעור מינימלי מסוים כדי שהלכה מסוימת תחול, והשטח הקיים קטן יותר, אם מבחינה תיאורטית ניתן היה לחקוק וליצור שטח בגודל הנדרש, מעמדו ההלכתי הוא כאילו חוקקים את המקום כדי להשלים אותו. לכן, הפתח נחשב רחב דיו כדי לחייב מזוזה. וחכמים סבורים: אין חוקקים את המקום כדי להשלים אותו. מאחר שרוחב הפתח אינו בפועל ארבעה טפחים, הוא פטור ממצוות מזוזה.

§ החכמים לימדו בברייתא: בית כנסת, ביתה של אישה, ובית שבבעלות משותפת של שותפים — כולם חייבים במצוות מזוזה. הגמרא שואלת: זה מובן מאליו; מדוע שמבנים אלה יהיו פטורים? שמא תאמר שנאמר: "ביתך," בלשון זכר, ולא ביתה; "ביתך," בלשון יחיד, ולא ביתם, למעט בית שבבעלות משותפת. לכן הברייתא מלמדת אותנו שאותם בתים חייבים במצוות מזוזה ככל שאר הבתים.

ואמור שאכן כך הוא שבית של אישה ובית בבעלות משותפת פטורים. הגמרא דוחה אפשרות זו: מיד לאחר מצוות מזוזה בא השכר על קיומה, שכן הפסוק קובע: "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וִימֵי בְנֵיכֶם" (דברים יא:כא). אם מבנים אלה היו פטורים מן המצווה, הייתה מתעוררת השאלה: האם אלה האנשים והיחידים זקוקים לחיים ארוכים, ואלה, כלומר נשים ושותפים, אינם זקוקים לחיים ארוכים? מצוות מזוזה חלה בבירור על כולם.

ואז הגמרא שואלת: אלא, למה לי ההדגשה של הפסוק: ביתך, אם כל בית חייב במצוות מזוזה? הגמרא משיבה: ניתן להבין זאת בהתאם לדעתו של רבא, כפי שרבא אמר: "ביתך" מתפרש לומר שהמזוזה נקבעת בדרך ביאתך אל הבית. וכשאדם מרים את רגלו כדי להתחיל ללכת, הוא מרים תחילה את רגל ימין. לכן, המזוזה נקבעת בצד ימין של הפתח.

§ אגב הברייתא שהובאה זה עתה, הגמרא מביאה ברייתא קשורה העוסקת בנושא אחר. שנינו בברייתא אחרת: בית כנסת, בית שבבעלות משותפת של שותפים, וביתה של אישה מיטמאים בטומאת נגעי בתים, ככל שאר הבתים. הגמרא שואלת: הרי זה מובן מאליו; מדוע שלא ייטמאו? הגמרא מסבירה: שמא תאמר שנאמר לגבי נגעים: "ובא אשר לו הבית" (ויקרא יד:לה), וניתן לפרש: לו ולא לה; לו ולא להם, למעט בית השייך לאישה או לשותפים. לכן, מלמדת אותנו הברייתא שגם בתים אלה כלולים בהלכה זו.

ואמור כי אכן כך הוא שביתה של אישה ובית שבבעלות משותפת מוצאים מטומאת צרעת. הגמרא משיבה כי הפסוק קובע: "בבית ארץ אחוזתכם" (ויקרא יד:לד). המילה "אחוזתכם" כתובה בלשון רבים כדי ללמד שכל הבתים בארץ ישראל כפופים לטומאה זו. הגמרא שואלת: אם כן, למה לי ההדגשה של המונח: שלו, אם כל בית כפוף לטומאת צרעת? הגמרא משיבה שהמונח אינו מלמד הלכה אלא מגלה מדוע בית עלול להילקות בצרעת. ביתו של מי שמייחד את ביתו לעצמו בלבד, שמסרב להשאיל את כליו לאחרים ואומר שאין לו אותם, ייענש. הקדוש ברוך הוא מפרסם את רכושו לעיני כול כאשר הוא נאלץ לפנות אותם מתוך ביתו בגלל הצרעת. וזה מוציא את מי שמשאיל את כליו לאחרים; ביתו אינו לוקה בצרעת.

הגמרא מעלה שאלה נוספת: והאם לגבי בית כנסת, האם הוא נטמא בטומאת צרעת? והלא שנינו בברייתא: אפשר היה לחשוב שבתי כנסיות ובתי מדרש נטמאים בטומאת צרעת. לכן, הפסוק אומר: ובא אשר לו הבית; מדובר בבית המיועד לו, למעט אותם בתים שאינם מיועדים לו אלא הם רכוש הציבור.

הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן זהו נושא למחלוקת תנאים. ברייתא זו, הקובעת שבית כנסת יכול להיטמא בטומאת צרעת, היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר; ואילו אותהברייתא, הקובעת שבית כנסת אינו יכול להיטמא בטומאת צרעת, היא בהתאם לדעתם של חכמים, כפי שנלמד בברייתא: בית כנסת שיש בו דירה לחזן בית הכנסת חייב במצוות מזוזה, שכן הוא מקום מגורים. לגבי בית כנסת שאין בו דירה, רבי מאיר מחייב אותו במצוות מזוזה, וחכמים פוטרים אותו. רבי מאיר מחשיב בית כנסת כמקום מגורים הן לעניין מזוזה והן לעניין היותו ראוי לקבל טומאת צרעת.

ואם תרצה, אמור במקום זאת יישוב אחר לסתירה בין הברייתות בנוגע לבית הכנסת. גם ברייתא זו וגם ברייתא ההיא תואמות את דעתם של חכמים, ואין בכך קושי. ברייתא זו, הקובעת שהוא יכול לקבל טומאה, עוסקת בבית כנסת שיש בו מקום מגורים; ברייתא ההיא, הקובעת שאינו יכול לקבל טומאה, עוסקת בבית כנסת שאין בו מקום מגורים.

ואם תרצה, אמור במקום זאת יישוב אחר לסתירה בין הברייתות: גם זו הברייתא וגם זו הברייתא עוסקות בבתי כנסת שאין בהם מקום מגורים,