וְלֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה, אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת. וּתְנַן נָמֵי: כׇּל מִצְוָה שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, יָחִיד — מֵבִיא כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה, נָשִׂיא — מֵבִיא שָׂעִיר, מָשִׁיחַ וּבֵית דִּין — מְבִיאִין פַּר.
וציבור מביא פר על חטא ציבורי בשגגה בעבודת אלילים בלבד אם מעשה עבודת האלילים כלל דבר שעל זדונו חייבים עליו לקבל כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת. ועוד למדנו במשנה: לגבי כל מצווה בתורה שעל זדונה חייבים עליה לקבל כרת ועל שגגתה חייבים להביא קרבן חטאת, אם יחיד חטא בשגגה, הוא מביא כבשה או שעירת עזים. אם היה זה נשיא, הוא מביא שעיר עזים על חטא מסוג זה, ואם החוטא היה כהן משיח או בית הדין, הם מביאים פר.
וּבַעֲבוֹדָה זָרָה, יָחִיד נָשִׂיא וּמָשִׁיחַ — מְבִיאִין שְׂעִירָה, צִבּוּר — מְבִיאִים פַּר וְשָׂעִיר, פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
ואם חטאו בשגגה בעניין הכרוך בעבודה זרה, יחיד, נשיא וכהן גדול משוח מביאים שעירת עזים, ואילו ציבור מביא פר ושעיר, את הפר לעולה ואת השעיר לחטאת. הגמרא שואלת: מניין הדברים הללו, שחייבים להביא חטאת על עבירה זו, נלמדים?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְנוֹדְעָה הַחַטָּאת אֲשֶׁר חָטְאוּ עָלֶיהָ״, רַבִּי אוֹמֵר: נֶאֱמַר כָּאן ״עָלֶיהָ״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״עָלֶיהָ״. מָה לְהַלָּן דָּבָר שֶׁחַיָּיבִים עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
הגמרא משיבה: כפי שלימדו חכמים בנוגע לקרבן חטאת ציבור בשגגה: "ונודעה החטאת אשר חטאו עליה" (ויקרא ד:יד). רבי יהודה הנשיא אומר: נאמר כאן, לגבי חטאת: "עליה [aleha]", ונאמר שם, לגבי האיסור של אחות אשה: "עליה [aleha]". דבר זה מלמד בגזירה שווה: כשם ששם, במקרה של אחות אשה, זהו דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא חטאת, כך אף כאן, הקרבן מובא על דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא חטאת.
אַשְׁכְּחַן צִבּוּר, מָשִׁיחַ מְנָלַן? דִּכְתִיב בְּמָשִׁיחַ: ״לְאַשְׁמַת הָעָם״, הֲרֵי מָשִׁיחַ כְּצִבּוּר.
הגמרא ממשיכה: מצאנו מקור להלכה שהקרבן שמביאה הציבור הוא חטאת; מניין לנו שכהן גדול משוח גם הוא מביא חטאת על עבירה זו? כפי שנאמר לגבי כהן גדול משוח: "אם הכהן המשיח יחטא לאשמת העם" (ויקרא ד:ג), ומכאן שכהן גדול משוח מביא קרבן כמו הציבור.
יָחִיד וְנָשִׂיא — אָתְיָא ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״.
מניין נגזר שיחיד פרטי ונשיא מביאים קורבנות חטאת רק על עבירה חמורה מסוג זה? דבר זה נלמד בגזירה שווה בין המילים "מצוות" ו"מצוות" שנאמרו שלוש פעמים, לגבי חטאת הציבור, חטאת היחיד, וחטאתו של נשיא: "מכל מצוות ה' אשר לא תיעשינה" (ויקרא ד:ב, יג, כב).
וְלֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת. צִבּוּר בַּעֲבוֹדָה זָרָה יָלֵיף מֵ״עֵינֵי״ ״מֵעֵינֵי״.
וכן נאמר לעיל כי הלכה זו חלה על עבודת אלילים בלבד אם הייתה כרוכה בדבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת. ההלכה של ציבור שחטא בעבודת אלילים נלמדת בגזירה שווה בין הביטויים "מעיני" ו"מעיני". לגבי הפר לעדת חטאת בשגגת הציבור, הכתוב אומר: "מעיני העדה" (ויקרא ד:יג), ואילו לגבי חטא עבודה זרה בשגגה נאמר: "מעיני הקהל" (במדבר טו:כד). גזירה שווה זו מלמדת שקהל מביא קרבן חטאת על עבודת אלילים רק אם מדובר בעבירה שזדונה בכרת.
יָחִיד, נָשִׂיא וּמָשִׁיחַ מִ״וְּאִם נֶפֶשׁ אַחַת״ — אֶחָד יָחִיד וְאֶחָד נָשִׂיא וְאֶחָד מָשִׁיחַ בַּמַּשְׁמָע. וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן,
המקרים של יחיד פרטי, נשיא, וכהן גדול משוח נלמדים מפסוק העוסק בחטא עבודה זרה בשגגה: "ואם נפש אחת תחטא" (במדבר טו:כז). כל אלה, יחיד פרטי, נשיא, וכהן גדול משוח, נכללים בפסוק זה. במקרה זה חל העיקרון: האות ו מוסיפה על העניין הקודם, . כאשר ביטוי מתחיל בוי"ו החיבור, שמשמעותה: ו-, הרי הוא המשך של העניין הקודם ולא נושא חדש. על יסוד עיקרון זה, שתי הלכות אלו קשורות זו בזו.
וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מִן הָעֶלְיוֹן.
ולכן יש לגזור את התחתון, כלומר, הנושא השני, אדם פרטי, מן העליון — הסוגיה של הציבור. כשם שציבור מביא קרבן זה רק על עבירה שזדונה גורר כרת, כך גם לגבי אדם פרטי. ההיקש הלשוני שנאמר בברייתא זו הוא דרשתו של רבי יהודה הנשיא מן הביטוי "עמה".
וְרַבָּנַן, הַאי סְבָרָא מְנָא לְהוּ? נָפְקָא לְהוּ, מִדְּמַקְרֵי לֵיהּ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לִבְרֵיהּ: ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה לָכֶם לָעוֹשֶׂה בִּשְׁגָגָה״, ״וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בְּיָד רָמָה״ —
§ הגמרא שואלת: ולפי חכמים, המפרשים את "עמה" לגבי צרות, מניין הם לומדים מסקנה זו שאין אדם חייב להביא את הקרבן על עבודת כוכבים אלא על עבירה שזדונה בכרת? הגמרא משיבה: הם לומדים זאת ממה שרבי יהושע בן לוי הקריא לבנו כדי ללמדו את הפסוקים המסכמים את המקרה של עבודת כוכבים בשגגה: "תורה אחת יהיה לכם לעושה בשגגה. והנפש אשר תעשה ביד רמה, מן האזרח ומן הגר, את ה' הוא מגדף; ונכרתה הנפש ההיא מקרב עמה" (במדבר טו:כט–ל).
הוּקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה: מָה עֲבוֹדָה זָרָה — דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כׇּל דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
באופן זה, כל התורה כולה מוקשת לעבודה זרה. כשם שבמקרה של עבודה זרה אין חובה להביא קרבן אלא אם כן מדובר בדבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא חטאת, כפי שמצוין בפסוק: "הנפש ההיא תיכרת מקרב עמה," כך גם, כן הדין לגבי כל דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא חטאת.
אַשְׁכְּחַן יָחִיד וְנָשִׂיא וּמָשִׁיחַ, בֵּין בַּעֲבוֹדָה זָרָה וּבֵין בִּשְׁאָר מִצְוֹת. צִבּוּר בַּעֲבוֹדָה זָרָה מִנַּיִן? אָמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״, וְיִלְמַד עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן.
הגמרא מעירה: מצאנו מקור ליחיד, לנשיא, ולכהן גדול משוח, בין ביחס לעבודה זרה או ביחס לשאר המצוות. מנין נלמד שציבור חייב רק על עבירה בשגגה של עבודה זרה מסוג זה? הפסוק אומר: "ואם נפש אחת תחטא" (במדבר טו:כז). שוב, האות ו מלמדת ששני המקרים הללו קשורים זה בזה, וילמד העליון, המקרה הראשון של ציבור, מן התחתון — המקרה של יחיד.
אֶלָּא, צִבּוּר בִּשְׁאָר מִצְוֹת מְנָלַן? יָלֵיף ״מֵעֵינֵי״ ״מֵעֵינֵי״. וְרַבִּי, הַאי ״תּוֹרָה אַחַת״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין יְחִידִים לִמְרוּבִּים,
אולם, מנין אנו לומדים שציבור מביא קרבן על מצוות אחרות רק אם על עבירה במזיד על האיסור חייבים כרת? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן ההיקש הלשוני האמור בין "מעיני" לבין "מעיני". הגמרא שואלת: ומה עושה רבי יהודה הנשיא בפסוק זה: "תורה אחת"? הגמרא משיבה: הוא צריך אותו למה שנלמד בברייתא: שכן מצאנו שהתורה מבחינה בין יחידים שחטאו לבין הרבים שחטאו בעבודה זרה.
יְחִידִים בִּסְקִילָה — לְפִיכָךְ מָמוֹנָן פָּלֵט, מְרוּבִּין בְּסַיִיף — לְפִיכָךְ מָמוֹנָן אָבֵד.
הברייתא מפרטת: יחידים שעבדו עבודה זרה נידונים לסקילה, ולפיכך ממונם ניצל מן ההשמדה. אף על פי שהחוטא מומת, רכושו אינו מושמד. לעומת זאת, הרבים נידונים לעונש המוות הקל יותר של עריפה בחרב, העונש למי שעבדו עבודה זרה בעיר הנידחת, ולפיכך ממונם מוחרם, שכן על פי דין תורה כל הרכוש השייך ליושבי עיר הנידחת חייב להישרף.
יָכוֹל נַחְלוֹק בְּקׇרְבְּנוֹתֵיהֶן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה לָכֶם״.
בשל הבדל זה, אפשר היה לחשוב כי עלינו גם להבחין בין קרבנותיהם, כלומר, אם יחיד וקהילה עבדו עבודת אלילים בשגגה, מובאים שני קרבנות שונים בשני המקרים. לכן, הפסוק קובע: "תורה אחת לכם." המילה: "לכם" היא בלשון רבים, דבר המצביע על כך שיחיד וקהילה שעבדו אלילים כפופים לאותה הלכה.
מַתְקֵיף לַהּ רַב חִלְקִיָּה מֵהַגְרוֹנְיָא: טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה לָכֶם״, הָא לָאו הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא נַחְלֹק. מַאי לַיְיתוֹ? לַיְיתוֹ פַּר — צִבּוּר בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתוּ.
רב חילקיה מעיר הגרוניא מתנגד בחריפות לכך: הטעם לפסיקה זו הוא שהרחמן כותב במפורש "תורה אחת לכם," שממנו ניתן להסיק כי אלמלא כן, הייתי אומר שאנו צריכים להבחין בין קרבנות היחיד והציבור. אם כן, ראוי לשאול: איזה קרבן היו מביאים אילו היינו מבחינים? אינך יכול לומר שהיו מביאים פר, שכן ציבור הוא שחטא בשגגה בעבירה על מצוות אחרות שמביאים פר, ומאחר שמקרה זה נכתב בנפרד, ברור שההלכה שלו שונה.
כִּשְׂבָּה — יָחִיד בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתֵי, שְׂעִיר — נָשִׂיא בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתֵי. פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת — צִבּוּר בָּעֲבוֹדָה זָרָה הוּא דְּמַיְיתוּ, וְאֶלָּא מַאי, שְׂעִירָה — יָחִיד נָמֵי הַיְינוּ קׇרְבָּנוֹ!
כמו כן, אינך יכול לומר שעליהם להביא כבשה, שכן יחיד הוא שחטא בעבירה על שאר המצוות שמביא כבשה. ואף אינך יכול לומר שהם מביאים שעיר, שכן נשיא הוא שחטא בעבירה על שאר המצוות שמביא שעיר. ואינך יכול לומר שהם היו מביאים פר לעולה ושעיר לחטאת, שכן הציבור, כלומר רוב ישראל, הוא שחטא בעשיית עבודה זרה שמביאים אלה. אלא מה היו עשויים להביא? אם היה מי שמציע שעירת עזים, לא היה זה מתאים, מפני שזו הקרבן של יחיד גם כן, שכן יחיד מביא כבשה או שעירת עזים לחטאת. נראה אפוא שאין צורך בלימוד מיוחד במקרה זה, שכן אין אפשרויות אחרות.
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְצִבּוּר בְּהוֹרָאָה מַיְיתוּ פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת, אִינְהוּ נָמֵי נַיְתוֹ אִיפְּכָא.
הגמרא משיבה: יש צורך בפסוק שילמד שאין הבדל בין קרבנות היחיד לקרבנות הציבור, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר: מאחר שציבור שחטא על ידי ההוראה המוטעית של בית הדין שמותר לעבוד עבודה זרה מביא פר לעולה ושעיר לחטאת, אם כן, כאשר ציבור חוטא מעצמו אף הם צריכים להביא בהמות אלו, אך להפך, כלומר פר לחטאת ושעיר לעולה.
אִי נָמֵי, צָרִיךְ וְאֵין לוֹ תַּקָּנָה קָא מַשְׁמַע לַן.
לחלופין, ניתן לטעון: מבחינה תיאורטית, ציבור חייב להביא צורה שונה של כפרה מזו של יחיד, אולם אין להם תקנה, שכן התורה לא פירטה איזו קרבן מובא על חטא של רבים. לכן, הפסוק מלמד אותנו באמצעות הביטוי "תורה אחת לכם" שאכן יש קרבן לרבים שעבדו עבודה זרה.
אֲמַר לֵיהּ לֵוִי לְרַבִּי: מַאי אִירְיָא דְּתָנֵי חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה? לִיתְנֵי שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה! אֲמַר לֵיהּ: כִּמְדוּמֶּה לִי שֶׁאֵין לוֹ מוֹחַ בְּקׇדְקֳדוֹ.
§ לאחר דיון בפרשנויות שונות של הפסוקים הרלוונטיים, הגמרא פונה לפרטי ההלכות של המשנה. תחילה היא בוחנת את המספרים המרכיבים את מבנה המשנה בכללותה. החכם לוי אמר לרבי יהודה הנשיא: מדוע התנא מלמד דווקא את המקרים של חמש עשרה נשים? שילמד את המקרים של שש עשרה נשים, כולל המקרה של צרת ערווה. רבי יהודה הנשיא אמר לו: אם לשפוט לפי שאלתו, נראה לי שלחכם הזה אין מוח בקודקודו.
מַאי דַּעְתָּךְ, אִמּוֹ אֲנוּסַת אָבִיו?
רבי יהודה הנשיא המשיך להסביר את השאלה ואת התשובה בעצמו: מהי סברתך? האם משום שהתנא היה צריך לכלול את המקרה של אמו שנאנסה על ידי אביו? לדעת החכמים, אישה שנאנסה על ידי אביו של אדם מותרת להינשא לבן אחר שלו. לפיכך, ייתכן שהיא תלד בן ולאחר מכן תינשא לאחד מבניו האחרים של האנס. אם לאחר מכן ימות בעלה בלא ילדים, אישה זו תבוא לפני אחיו של המת לייבום, שהוא במקרה זה בנה. אם כן, יש למעשה שש עשרה נשים שהיחסים עמן אסורים.
אִמּוֹ אֲנוּסַת אָבִיו — פְּלוּגְתָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנַן הִיא, וּבִפְלוּגְתָּא לָא קָא מַיְירֵי.
אולם, המשיך רבי יהודה הנשיא, דבר זה אינו נכון, שכן המקרה של אמו שנאנסה על ידי אביו הוא עניין של מחלוקת בין רבי יהודה לחכמים. לשיטת רבי יהודה, אישה שנאנסה על ידי אביו של אדם לעולם אינה יכולה לבוא לפניו לייבום, שכן אסור לה להינשא לאחיו. והתנא של משנה זו אינו עוסק במקרים השנויים במחלוקת. המשנה מונה רק את אותם מקרים המקובלים על כל הדעות, ולא את אלה שהם עניין של מחלוקת.
וְלָא? וַהֲרֵי אִיסּוּר מִצְוָה וְאִיסּוּר קְדוּשָּׁה,
הגמרא שואלת: והאם התנא באמת אינו מזכיר מקרים שבמחלוקת? והרי ישנם המקרים של איסור הנובע ממצווה של חכמים, ואיסור הנובע מקדושה. כלומר, התנא אכן מתייחס למקרים של אישה שאסור לשאתה מכוח גזירת חכמים, כגון שנייה רחוקה לעריות, וכן למי שאסורה מחמת איסור רגיל השומר על קדושת עם ישראל או הכהונה.
דִּפְלִיגִי רַבִּי עֲקִיבָא וְרַבָּנַן — וְקָתָנֵי!
אלו הם מקרים שבהם רבי עקיבא וחכמים חלוקים אם נשים אלו פטורות לגמרי הן מייבום הן מחליצה כדין ערווה, או שמא מצוות הייבום אכן חלה, אלא שמאחר שהיבם אינו רשאי לשאתה למעשה, יש לשחררה באמצעות חליצה. ואף על פי כן מקרים שנויים במחלוקת אלו נשנים במשנה.
בְּפִרְקִין קָא אָמְרִינַן. וְהָא בֵּית שַׁמַּאי מַתִּירִין אֶת הַצָּרוֹת לָאַחִין, וּבֵית הִלֵּל אוֹסְרִין!
הגמרא משיבה: כאשר אנו אומרים שרק הלכות מקובלות נכללות במשנה, אנו מתייחסים רק אל הפרק הנוכחי שלנו, ואילו המחלוקת בין רבי עקיבא לחכמים נאמרת בפרק השני. הגמרא מקשה: אבל בפרק זה נאמר כי בית שמאי מתירים צרות לאחים, שכן הם סבורים שאין איסור בצרות של מי שאסורות עמהם ביחסים, ובית הלל אוסרים זאת. ברור אפוא שהפרק הראשון אכן עוסק במקרים שבמחלוקת.
בֵּית שַׁמַּאי בִּמְקוֹם בֵּית הִלֵּל אֵינָהּ מִשְׁנָה. וַהֲרֵי אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ,
הגמרא משיבה: כאשר בית שמאי מביעים דעה שבה בית הלל חולקים, דעתם נחשבת כאילו אינה במשנה, כלומר, מתעלמים ממנה לחלוטין, שכן מקובל שדעת בית שמאי נדחית ואינה נפסקת כהלכה. לכן, אין זה יכול להיחשב מחלוקת אמיתית. הגמרא מעלה קושי נוסף: אבל ישנו המקרה של אשת אח שלא היה בעולמו, כלומר, היבם לא היה חי בזמן מות אחיו.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria