לְמִישְׁרֵי צָרָה שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה. מַאי טַעְמָא — אָמַר קָרָא ״עָלֶיהָ״: בִּמְקוֹם ״עָלֶיהָ״ הוּא דַּאֲסִירָא, שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם עָלֶיהָ — שַׁרְיָא.
להתיר צרת אישה במקום שבו מצוות ייבום אינה חלה. מה הטעם, כלומר, כיצד דבר זה נלמד? הפסוק אומר: "עמה". במילים אחרות, במקום שבו החיוב "יבמה יבוא עליה" חל, שם צרת אישה אסורה, ואילו במקום שבו החיוב "יבמה יבוא עליה" אינו חל, צרת אישה מותרת.
אֲמַר לֵיהּ רָמֵי בַּר חָמָא לְרָבָא: אֵימָא עֶרְוָה גּוּפֵיהּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה תִּישְׁתְּרֵי! וְלָאו קַל וָחוֹמֶר הוּא? בִּמְקוֹם מִצְוָה אֲסִירָא — שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה שַׁרְיָא?!
רמי בר חמא אמר לרבא: אם הביטוי "עמה" מתייחס רק למקרה שבו ייבום חל, אפשר לומר שקרובת משפחה אסורה עצמה צריכה להיות מותרת במקום שבו מצוות הייבום אינה חלה. לפי פירוש זה, האיסורים לגבי כל אלה שאסורות עמן יחסים חלים רק כאשר ייבום חל. רבא השיב: וכי אין זו קל וחומר? אם קרובות אלה אסורות במקום שיש בו מצווה, האם ייתכן שיהיו מותרות במקום שאין בו מצווה?
אֲמַר לֵיהּ: צָרָה תּוֹכִיחַ, דְּבִמְקוֹם מִצְוָה אֲסִירָא וְשֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה שַׁרְיָא! אֲמַר לֵיהּ: עָלֶיךָ אָמַר קְרָא ״בְּחַיֶּיהָ״ — כֹּל שֶׁבְּחַיֶּיהָ.
רמי בר חמא אמר לרבא: אין זו ראיה, שכן המקרה של צרה עצמה יכול להוכיח שהסקת קל וחומר זו אינה נכונה, שכן במקום שיש מצווה היא אסורה ובמקום שאין מצווה היא מותרת. רבא אמר לרמי בר חמי: לגבי טענתך, הפסוק קובע: "ואשה אל אחותה לא תקח…בחייה" (ויקרא יח:יח). מכאן שכל המקרים שבהם הדבר הוא בחיי אחותה היא אסורה, אפילו כשאין מצווה חלה.
הַאי ״בְּחַיֶּיהָ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמַעוֹטֵי לְאַחַר מִיתָה! הָהִיא מִ״וְאִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ״ נָפְקָא.
הגמרא שואלת: הביטוי "בחייה" נחוץ, כפי שעולה ממשמעותו הפשוטה של הביטוי, כדי למעט את הזמן שלאחר המוות, כלומר, ללמד שאחות אשה אסורה רק כל עוד האשה עדיין בחיים, ואילו לאחר מותה האחות מותרת. הגמרא משיבה: אותה הלכה שאשה מותרת לאחר מות אחותה נלמדת מן "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור" (ויקרא יח:יח), שכן כאשר אחת מהן מתה, שוב אין זה נחשב "אשה אל אחותה".
אִי מִ״וְאִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ״, הֲוָה אָמֵינָא: נִתְגָּרְשָׁה — שַׁרְיָא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּחַיֶּיהָ״ — כֹּל שֶׁבְּחַיֶּיהָ, דְּאַף עַל גַּב דְּנִתְגָּרְשָׁה לֹא!
הגמרא מוסיפה ושואלת: אם הלכה זו נלמדת מ"אישה אל אחותה", הייתי אומר שאפילו אם נתגרשה, אחותה מותרת. לכן, הפסוק קובע: "בחייה", ומכאן שהאיסור חל בכל המקרים שהם בחייה. דבר זה מלמד שאף על פי שנתגרשה, אחותה אינה מותרת.
אֶלָּא אָמַר רַב הוּנָא בַּר תַּחְלִיפָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי. כְּתִיב: ״אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ לֹא תִקָּח לִצְרוֹר״, וּכְתִיב: ״לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ״, דַּחֲדָא מַשְׁמַע. הָא כֵּיצַד? בִּמְקוֹם מִצְוָה — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה — הִיא אֲסוּרָה וְצָרָתָהּ מוּתֶּרֶת.
§ אלא, הגמרא מציעה פירוש אחר. רב הונא בר תחליפא אמר בשם רבא: שני פסוקים כתובים, כלומר, שני עניינים נפרדים נזכרים באותו פסוק. נאמר: "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור [litzror]," ומכאן ששתי צרות אסורות. ונאמר: "לגלות ערותה" (ויקרא יח:יח), בלשון יחיד, שמשמעו אחת ולא שתיהן. כיצד אפשר ליישב סתירה נראית זו? במקום שיש בו מצווה של ייבום, שתיהן — הערווה וצרתה — אסורות. במקום שאין בו מצווה של ייבום, הערווה אסורה אך צרתה מותרת.
אֵיפוֹךְ אֲנָא: בִּמְקוֹם מִצְוָה — הִיא אֲסוּרָה וְצָרָתָהּ מוּתֶּרֶת, וְשֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת. אִם כֵּן, לֹא יֵאָמֵר ״עָלֶיהָ״.
הגמרא מעלה קושי: אני יכול להפוך זאת ולהציע את ההפך. במקום שיש בו מצווה, הערווה אסורה וצרתה מותרת, ובמקום שאין בו מצווה, שתיהן אסורות. הגמרא משיבה: אם כן, אל יאמר הכתוב "עמה," כלל, שכן ביטוי מיותר זה מלמד שאיסור צרה חל רק במקום שיש מצווה של "יבמה יבוא עליה".
אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְרַב כָּהֲנָא: מִמַּאי דְּהַאי ״עָלֶיהָ״ לְאִיסּוּרָא, דִּלְמָא לְהֶתֵּירָא, וְהָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: ״אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ לֹא תִקָּח לִצְרוֹר״, לֹא הִיא וְלֹא צָרָתָהּ — שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם ״עָלֶיהָ״, אֲבָל בִּמְקוֹם ״עָלֶיהָ״ — שְׁתֵּיהֶן מוּתָּרוֹת.
רב אשי אמר לרב כהנא: מניין נלמד שביטוי מיותר זה "עמה," בא לאסור, כלומר, אף על פי שיש חובה ש"יבמה יבוא עליה", אחות אשה נשארת אסורה? שמא הוא בא להתיר, וכך אומר הרחמן: "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור" (ויקרא יח:יח), כלומר, לא אותה ולא צרתה. אימתי זה אמור? זהו במקום שבו החובה של "יבמה יבוא עליה" אינה חלה. אבל במקום שבו "עמה" חל ויש חובת ייבום, שתיהן מותרות.
אִם כֵּן, ״לְגַלּוֹת עֶרְוָה״ דַּחֲדָא הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? אִי בִּמְקוֹם מִצְוָה — שְׁתֵּיהֶן מוּתָּרוֹת, אִי שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת?!
רב כהנא השיב לרב אשי: אם האמירה שלעיל היא כך, ו"לגלות את ערוותה" מתייחס לאישה אחת, באילו נסיבות תוכל למצוא מקרה זה? מתי רק אחת מהן אסורה? אם זה במקום שיש בו מצווה, שתיהן מותרות; ואם זה במקום שאין בו מצווה, שתיהן אסורות. לכן, יש לקבל את קו ההיגיון הקודם: צרת אישה אסורה רק במקרה שבו מצוות הייבום חלה.
גּוּפָא. רַבִּי אוֹמֵר: ״וְלָקַח״ ״וּלְקָחָהּ״, ״וְיִבֵּם״ ״וְיִבְּמָהּ״, לֶאֱסוֹר צָרוֹת וַעֲרָיוֹת. מִידֵי ״צָרוֹת״ כְּתִיבָא הָכָא? וְעוֹד: צָרוֹת מִ״לִּצְרוֹר״ נָפְקָא!
§ בעוד שמבהירים את ביאור הביטוי "עמה", הוזכר פירוש חלופי המיוחס לרבי יהודה הנשיא. הגמרא דנה בעניין עצמו. רבי יהודה הנשיא אומר: הכתוב אינו אומר לבוא עליה, אלא "לבוא עליה עמה." ואינו אומר ולייבם, אלא "ולייבם עמה." ביטויים אלה באים לאסור צרות ונשים שאסורות לו בעריות. הגמרא שואלת: וכי צרות כתובות כאן? כלומר, מה הקשר בין הפסוק לבין עניין הצרות, נושא שאפילו אינו נזכר בפסוק? ועוד: האיסור לגבי צרות נלמד מן הביטוי "לצרור," ולא ממקור זה.
״לִצְרוֹר״ מַפֵּיק לֵיהּ רַבִּי לְכִדְרַבִּי שִׁמְעוֹן.
הגמרא משיבה: רבי יהודה הנשיא לומד הלכה אחרת מן הביטוי "לצרור," בהתאם לאותה אמירה של רבי שמעון. לשיטתו של רבי שמעון, הפטור של שתי אחיות מייבום חל לא רק כאשר היבם נשוי לאחת מן האחיות, אלא גם אם שתי אחיות הבאות לפניו לייבום היו נשואות קודם לכן לשניים מאחיו. במקרה כזה, עצם זיקת הייבום מספיקה כדי שייחשבו צרות זו לזו.
צָרָה הָכָא כְּתִיב? הָכִי קָאָמַר: אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״וְלָקַח״, מַאי ״וּלְקָחָהּ״ — כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא תְּרֵי לִקּוּחִין, דְּאִי בָּעֵי נָסֵיב הַאי וְאִי בָּעֵי נָסֵיב הַאי — שַׁרְיָא. וְאִי לָא — תַּרְוַיְיהוּ אֲסִירִין.
ובאשר לשאלה הקודמת: האם צרות כתובות כאן? התשובה היא שכך הוא אומר: אם כן, שהפסוק אינו בא להוציא את הצרות, שיאמר הפסוק רק: בוא עליה. מהי משמעות "עליה"? היא באה להגביל את המקרה לאישה אחת ולא לשתיים, באופן הבא: בכל מקום שיש שתיים אפשרויות של ביאה, כלומר, שיש בחירה בין נשיאת אחת משתי נשים בייבום, באופן שאם ירצה יישא את זו, ואם ירצה יישא את זו, אז כל אחת מותרת. ואם אין לו בחירה והוא חייב לשאת אחת מהן, למשל, אם האחרת היא ערווה עליו, שתיהן אסורות, ובכלל זה הצרה.
״וְיִבְּמָהּ״ — בִּמְקוֹם יִיבּוּם הוּא דַּאֲסִירָא צָרָה, שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם יִיבּוּם — שַׁרְיָא צָרָה. וְרַבָּנַן, הַאי ״וּלְקָחָהּ״ — מַאי עָבְדִי לֵיהּ?
כאשר הפסוק קובע: "וקיים עמה את נישואי הייבום," הוא בא ללמד את הדבר הבא. במקום שבו ייבום חל, צרתה אסורה, ואילו במקום שבו ייבום אינו חל, צרתה מותרת. הגמרא שואלת: ולשיטת חכמים, שאינם דורשים את הפסוק בדרך זו, מה הם עושים עם ההדגשה הזאת של "ובא עליה"? כיצד הם מפרשים אותה?
מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא. דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: ״וּלְקָחָהּ״ — מְלַמֵּד שֶׁמְּגָרְשָׁה בְּגֵט וּמַחְזִירָהּ. ״וְיִבְּמָהּ״ — עַל כׇּרְחָהּ.
הגמרא משיבה: הם צריכים זאת עבור מה שרבי יוסי בר חנינא אמר, כפי שרבי יוסי בר חנינא אמר: "ובא עליה" משמע נישואין, כלומר, מאותו רגע ואילך היא אשתו לכל דבר. דבר זה מלמד שהוא מגרש אותה בגט לאחר נישואי ייבום, ושוב אין היא יכולה להשתחרר על ידי חליצה, והוא רשאי לאחר מכן להחזיר אותה אם ירצה בכך. והפסוק "ויבמה", פירושו אפילו בעל כורחה. אף על פי שקידושין בכלל אינם חלים בלא הסכמת האישה, נישואי ייבום יכולים לחול אף בעל כורחה.
וְרַבִּי? דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא — מִ״לְּאִשָּׁה״ נָפְקָא, עַל כׇּרְחָהּ — מִ״יְּבָמָה יָבֹא עָלֶיהָ״ נָפְקָא.
הגמרא שואלת: ומניין לומד רבי יהודה הנשיא את ההלכות המקובלות הללו? הגמרא משיבה: אותה הלכה שהביא רבי יוסי בר חנינא, שאישה שנלקחה בייבום דינה כאישה רגילה שיכול לגרשה ולהחזירה, נלמדת מן הפסוק "ולקחה לו לאשה" (דברים כה:ה), שמשמעו שתהיה לו לאישה לכל דבר, ככל אישה אחרת. וההלכה שייבום יכול להיעשות בעל כורחה נלמדת מן "יבמה יבוא עליה," שמורה שניתן לקיימו גם בלא הסכמתה.
וְרַבִּי, הַאי ״עָלֶיהָ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: אֵין חַיָּיבִין בֵּית דִּין אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת. וְכֵן הַמָּשִׁיחַ.
הגמרא שואלת: ומה עושה רבי יהודה הנשיא בזה הלשון המיותרת, "עמה"? הגמרא משיבה: הוא צריך זאת למה שנלמד בברייתא בעניין אחר. אמרו חכמים: בית הדין חייב להביא פר לחטאת על חטא ציבור שנעשה בשגגה מחמת הלכה מוטעית שהורו רק בדבר שזדונו גורר כרת ושגגתו מחייבת הקרבת חטאת. וכן גם הכהן המשיח, שאף הוא מביא פר על חטא שנעשה בשגגה, חייב בכך רק אם טעותו הייתה בדבר שזדונו גורר כרת ושגגתו מחייבת הקרבת חטאת.