אֲמַר לֵיהּ, בְּעַאי לְאוֹתוֹבָךְ: עָרֵל, הַזָּאָה.
רב חסדא אמר לרבה: רציתי להקשות עליך מן ההלכה של ערל. חכמים גזרו שמי שנתגייר בערב פסח לא יאכל מקרבן הפסח, משום טומאתו. לפי בית הלל, מי שנפרד מן הערלה על ידי מילה טמא כמי שנפרד מן הקבר (פסחים צב ע"א). זוהי ההלכה אף על פי שלפי דין תורה הוא חייב להביא את הקרבן. רב חסדא המשיך: וגם חשבתי לשאול ממקרה של הזאה ממי חטאת למי שנטמא במגע עם מת, שכן חכמים אסרו על הטמא לקבל את ההזאה בערב פסח שחל בשבת, אף על פי שהדבר מונע ממנו לאכול מקרבן הפסח.
וְאִזְמֵל, סָדִין בְּצִיצִית.
וגם עמדתי להעלות שאלה ממקרה של סכין מילה, שחכמים גזרו שאין לטלטלה בשבת, אף על פי שהדבר גורם לביטול מצוות עשה מן התורה. וגם רציתי להעלות שאלה ממקרה של גלימת פשתן, שעליה לא התירו חכמים להטיל ציציות של צמר. זוהי גזירה שנגזרה שמא יעשה כן גם בבגד הנלבש רק בלילה, הפטור מציצית, ונמצא שיש כאן שעטנז האסור, אף על פי שמשמעות הדבר היא שאינו יכול לקיים את מצוות הציצית.
וְכִבְשֵׂי עֲצֶרֶת, וְשׁוֹפָר,
וגם כמו כן רציתי להזכיר קושי מן המקרה של הכבשים שהוקרבו בשבועות. כאשר חג השבועות חל בשבת, החכמים קבעו שאסור לזרוק את דם כבשי הקרבן שלו אם הקרבנות לא נשחטו בכוונה הראויה, אף על פי שהזריקה עצמה אינה אסורה על פי דין תורה. וגם באופן דומה, יש קושי בנוגע להלכה של השופר, שתוקעים בו בראש השנה, ואף על פי כן החכמים קבעו שאסור לתקוע בו בשבת, שמא יישא אותו ארבע אמות ברשות הרבים.
וְלוּלָב. הַשְׁתָּא דְּשַׁנִּית לַן ״שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה״ לָא מִיעֲקַר הוּא, כּוּלְּהוּ נָמֵי ״שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה״ נִינְהוּ.
ולבסוף ביקשתי להעלות קושי מן המקרה של לולב, שאין לטלטלו ביום הראשון של סוכות שחל בשבת, מאותו טעם שחכמים אסרו לתקוע בשופר בראש השנה שחל בשבת. אולם, כעת, לאחר שיישבת לנו שפעולה המוגדרת כמקרה של: שב ואל תעשה, אינה נחשבת עקירה, כל אלה גם הם מקרים של שב ואל תעשה.
תָּא שְׁמַע: ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״ — אֲפִילּוּ אוֹמֵר לְךָ: עֲבוֹר עַל אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, כְּגוֹן אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הַכֹּל לְפִי שָׁעָה — שְׁמַע לוֹ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה נוספת. הפסוק קובע לגבי נביא אמת: "אליו תשמעון" (דברים יח:טו). מכאן נלמד כי אפילו אם הנביא אומר לך: עבור על אחת ממצוות התורה, למשל, כמו במקרה של אליהו בהר הכרמל, שהקריב קורבן לה' על אותו הר בזמן שהיה אסור, בעונש כרת, להקריב קורבנות מחוץ למקדש, לגבי כל מה שהוא מתיר לצורך השעה, עליך לשמוע לו. מכאן עולה שאכן ניתן לעקור מצווה מן התורה באופן מעשי.
שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״. וְלִיגְמַר מִינֵּיהּ! מִיגְדַּר מִילְּתָא שָׁאנֵי.
הגמרא משיבה: שם הדבר שונה, כפי שנכתב: "אליו תשמעון," שמשמעותו שיש מצווה חיובית לציית לנביא, ומצווה חיובית דוחה איסור. הגמרא שואלת: ושילמד מכאן עיקרון שלחכמים יש אותו כוח כמו לנביא. הגמרא משיבה: שמירה על דבר שונה היא. מאחר שאליהו פעל במטרה למנוע מעם ישראל לעבוד עבודה זרה, הותר לו באופן זמני לעקוף מצווה, כדי לחזק את שמירת התורה בעניין מסוים שבו העם מתרשלים.
תָּא שְׁמַע: בִּטְּלוֹ — מְבוּטָּל, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ יָכוֹל לֹא לְבַטְּלוֹ, וְלֹא לְהוֹסִיף עַל תְּנָאוֹ. אִם כֵּן — מָה כֹּחַ בֵּית דִּין יָפֶה.
הגמרא מציעה הוכחה נוספת. בוא ושמע: החכמים קבעו שאסור לאדם ששלח גט לאשתו לבטלו בפני בית דין שלא בידיעתה לאחר שמסר את הגט לשליחו אך לפני שהמסמך הגיע לידה. האיסור תוקן כדי למנוע מצב שבו השליח, שאינו מודע לביטול, מוסר לה את הגט והיא נישאת לאיש אחר מתוך הרושם המוטעה שהיא מגורשת. אם הוא בכל זאת המשיך לבטל אותו, הרי הוא בטל; זו דעתו של רבי יהודה הנשיא. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אינו יכול לבטלו או להוסיף על תנאו במקרה שהגט כלל תנאי. שכן אם כן, כלומר, אם יש בידו היכולת לבטל את הגט, מה כוח בית דין יפה בגזירתם שאסור לעשות כן?
וְהָא הָכָא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא בָּטֵל גֵּט, וּמִשּׁוּם ״מָה כֹּחַ בֵּית דִּין״ קָא שָׁרֵינַן אֵשֶׁת אִישׁ לְעָלְמָא! מַאן דִּמְקַדֵּשׁ — אַדַּעְתָּא דְּרַבָּנַן מְקַדֵּשׁ, וְאַפְקְעִינְהוּ רַבָּנַן לְקִידּוּשִׁין,
הגמרא מסבירה את ההוכחה ממקור זה: וכאן מדובר במקרה שמן התורה, הגט בטל, ואף על פי כן משום הטעם של: מה תועלת בכוחו של בית הדין, ביטולו אינו מועיל, ומשמעות הדבר היא שאנו מתירים אשת איש לכל הגברים. הגמרא משיבה: אין להביא ראיה מההלכות של נישואין, שכן לגבי מי שמקדש אישה, הוא מקדש על דעת חכמים, ובמקרה זה החכמים הפקיעו את הקידושין, והם יכולים לעשות כן משום שהסכמתם נדרשה כדי שהקידושין יחולו מלכתחילה.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: הָתִינַח דְּקַדֵּישׁ בְּכַסְפָּא, קַדֵּישׁ בְּבִיאָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן לִבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
רבינא אמר לרב אשי: זה מסתדר היטב במקרה שהוא קידש בכסף, שכן ניתן להסביר שהחכמים הפקירו את הכסף, ובכך ביטלו את הקידושין. אולם אם הוא קידש באמצעות יחסי אישות, מה ניתן לומר? הגמרא משיבה: החכמים השוו את יחסיו עם אישה זו לבעילת זנות. מאחר שגם במצב זה קניין הקידושין חל רק מכוח הסמכתם של החכמים, יש בידם הכוח להכריז עליו כבטל.
תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן יַעֲקֹב: שָׁמַעְתִּי שֶׁבֵּית דִּין מַכִּין וְעוֹנְשִׁין שֶׁלֹּא מִן הַתּוֹרָה, וְלֹא לַעֲבוֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, אֶלָּא לַעֲשׂוֹת סְיָיג לַתּוֹרָה. וּמַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁרָכַב עַל סוּס בַּשַּׁבָּת בִּימֵי יְוָנִים — וֶהֱבִיאוּהוּ לְבֵית דִּין וּסְקָלוּהוּ, לֹא מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ.
הגמרא מצטטת מקור רלוונטי נוסף. בוא ושמע, שכן רבי אלעזר בן יעקב אמר: שמעתי שהטעם לכך שבית הדין רשאי להלקות ולהעניש שלא על פי דין תורה, כלומר, בתגובה למעשים שעליהם אין אדם חייב בעונש על פי דין תורה, הוא לא כדי לעבור על דברי תורה, אלא לעשות סייג לתורה. ודוגמה לכך היא מעשה באדם אחד שרכב על סוס בשבת בימי היוונים, מעשה האסור על פי דין דרבנן, והביאוהו לבית דין וסקלוהו כמחלל שבת. הם עשו זאת לא מפני שהיה ראוי לכך, שהרי רכיבה על סוס אינה חייבת סקילה על פי דין תורה, אלא מפני שהשעה צריכה לכך, שכן באותו זמן היו היהודים מזלזלים בשמירת השבת.
וְשׁוּב מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁהֵטִיחַ בְּאִשְׁתּוֹ תַּחַת הַתְּאֵנָה, וֶהֱבִיאוּהוּ לְבֵית דִּין וְהִלְקוּהוּ. לֹא מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ! מִיגְדַּר מִילְּתָא שָׁאנֵי.
ושוב אירע מעשה באדם אחד שחי עם אשתו שלו תחת עץ תאנה לעיני כול, והביאוהו לבית הדין והלקוהו, לא מפני שעונש זה היה ראוי לו, שכן אין הדבר אסור לפי התורה שאדם יקיים יחסים עם אשתו בכל מקום שיבחר, אלא מפני שהשעה צריכה לכך, כדי להרתיע אחרים מהתנהגות פרוצה. מכאן שבית הדין יכול לעקור מצווה מן התורה אפילו באמצעות מעשה חיובי כגון סקילה. הגמרא משיבה: עשיית סייג לדבר שונה. כפי שנאמר לעיל, בית הדין רשאי לעקור מצווה מן התורה כדי לחזק את שמירת התורה בכלל, כפי שהיה במקרה של אליהו הנביא.
וְלֹא זֶה וָזֶה מְטַמְּאִין לָהּ. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרוֹב אֵלָיו״, וְאָמַר מָר: ״שְׁאֵרוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ,
§ המשנה לימדה: לא זה, בעלה הראשון, ולא זה, השני, רשאים להיטמא לה, אם היו כוהנים. הגמרא שואלת: מניין לנו הלכה זו? הגמרא מסבירה שכן נאמר: "כי אם לשארו הקרוב אליו, לה יטמא" (ויקרא כא:ב), ואמר החכם: "שארו" זו אשתו.
וּכְתִיב: ״לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו לְהֵחַלּוֹ״, יֵשׁ בַּעַל שֶׁמִּיטַּמֵּא, וְיֵשׁ בַּעַל שֶׁאֵין מִיטַּמֵּא. הָא כֵּיצַד? מִיטַּמֵּא הוּא לְאִשְׁתּוֹ כְּשֵׁרָה, וְאֵינוֹ מִיטַּמֵּא לְאִשְׁתּוֹ פְּסוּלָה.
וכן עוד נכתב: "ולא יטמא בעל בעמיו להחלו" (ויקרא כא:ד). ניתן להסיק מסתירה נראית זו בין הפסוקים כי יש בעל שמיטמא לאשתו, ויש בעל שאינו מיטמא. כיצד? הוא מיטמא לאשתו הראויה לו, אבל אינו מיטמא לאשתו הפסולה לו. מאחר שבמקרה של המשנה, האישה הנדונה פסולה ביחס לשני האנשים, אין אף אחד מהם רשאי להיטמא לה.
וְלֹא זֶה וָזֶה זַכָּאִין בִּמְצִיאָתָהּ וְכוּ׳. טַעְמָא מַאי אֲמוּר רַבָּנַן מְצִיאַת אִשָּׁה לְבַעְלָהּ — כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּיהְוֵי לֵיהּ אֵיבָה. הָכָא תִּיהְוֵי לֵיהּ אֵיבָה וְאֵיבָה.
§ המשנה הוסיפה ולימדה: לא זה ולא זה זכאים במציאתה. הגמרא מסבירה: מה הטעם שאמרו חכמים כי המציאה של אישה שייכת לבעלה? כדי שלא יטור איבה כלפיה, מחמת סירובה לתת לו את החפץ שמצאה. כאן, אולם, שיטור איבה רבה כלפיה, שכן החכמים רוצים שיגרש אותה.
וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ. טַעְמָא מַאי אָמְרִי רַבָּנַן מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְבַעְלָהּ — מִשּׁוּם דְּקָאָכְלָה מְזוֹנֵי, הָכָא כֵּיוָן דִּמְזוֹנֵי לֵית לַהּ — מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לָאו דִּידֵיהּ.
§ וגם המשנה לימדה שאין לאף אחד מן האנשים זכות במעשה ידיה. הגמרא מסבירה: מה הטעם שאמרו חכמים שמעשה ידיה של אישה שייכים לבעלה? מפני שהיא אוכלת את מזונו. במקרה זה כאן, מאחר שאין לה זכויות במזונו, מעשה ידיה אינם שלו אף הם.
וְלֹא מֵיפֵר נְדָרֶיהָ. טַעְמָא מַאי אָמַר רַחֲמָנָא בַּעַל מֵיפֵר — כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְגַּנֶּה, הָכָא תִּתְגַּנֶּה וְתִתְגַּנֶּה.
§ וכן לימדה המשנה עוד שהם אינם יכולים להפר את נדריה. הגמרא מסבירה באופן דומה: מה הטעם שהרחמן אומר שבעל יכול להפר את נדרי אשתו? כדי שלא תצטרך לקיים נדר שיגרום לה להימאס עליו, כגון הימנעות מרחיצה או מסיכת תכשירים. כאן, שתהיה מאוסה מאוד, שכן החכמים רוצים שיחסיהם יסתיימו.
הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל נִפְסְלָה מִן הַכְּהוּנָּה וְכוּ׳.
§ המשנה לימדה שאם היא הייתה בת ישראל, היא נפסלת מלהינשא אל הכהונה.