מַאי שְׁנָא מֵהָא דִּתְנַן: מִן הַנָּקוּב עַל שֶׁאֵין נָקוּב — תְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה, וְלֹא תֵּאָכֵל עַד שֶׁיּוֹצִיא עָלֶיהָ תְּרוּמָה וּמַעֲשֵׂר מִמָּקוֹם אַחֵר.
באיזה אופן שונה מקרה זה מזה שלמדנו במשנה (דמאי ה:י): אם אדם מפריש תרומהממה שגדל בעציץ נקוב עבור מה שהוא מעציץ שאינו נקוב, תרומתו היא תרומה, אך אין לאוכלה עד שיפריש עבור אותו חלק עצמו תרומה ומעשר ממקום אחר? במילים אחרות, החלק שהפריש כתרומה אינו מקודש לגמרי, שכן גם הוא נחשב טבל במובן זה שיש להפריש ממנו תרומה. לעומת זאת, מי שמפריש תרומה טמאה אינו צריך להפריש תרומה מאותו חלק עצמו.
שָׁאנֵי הָכָא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא תְּרוּמָה מְעַלַּיְיתָא הִיא, כִּדְרַבִּי אִלְעַאי. דְּאָמַר רַבִּי אִלְעַאי: מִנַּיִן לַתּוֹרֵם מִן הָרָעָה עַל הַיָּפָה שֶׁתְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה — דִּכְתִיב: ״וְלֹא תִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא בַּהֲרִימְכֶם אֶת חֶלְבּוֹ מִמֶּנּוּ״.
הגמרא משיבה: כאן, בנוגע לתרומה טמאה, הדבר שונה, שכן על פי דין תורה היא אכן תרומה גמורה, אלא שחכמים קנסו אותו וחייבוהו להפריש תרומה שוב. דבר זה הוא בהתאם לשיטתו של רבי אילעאי, שכן רבי אילעאי אמר: מנין נלמד למי שמפריש תרומה מתבואה גרועה על תבואה משובחת שתרומתו היא תרומה? שנאמר לגבי תרומה: "ולא תשאו עליו חטא בהרימכם את חלבו ממנו" (במדבר יח:לב). פסוק זה מלמד שאם אדם הפריש תרומה מתבואה פחותה, הרי הוא חטא, ומכאן שפעולתו חלה, כפי שרבי אילעאי ממשיך לבאר.
וְאִם אֵין קָדוֹשׁ — נְשִׂיאוּת חֵטְא לָמָּה? מִיכָּן לַתּוֹרֵם מִן הָרָעָה עַל הַיָּפָה — שֶׁתְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה.
רבי אלעאי מפרט: ואם חלק נחות זה אינו מקודש כלל כתרומה, מדוע יש כאן נשיאת חטא? אם לתוצרת אין מעמד של תרומה, הוא לא עשה דבר, ומשמעות הדבר היא שאין לראות במעשהו עבירה. מכאן אנו למדים לגבי מי שהפריש מן הרע על היפה, שתרומתו היא תרומה בדיעבד. וכן, התרומה של מי שמפריש מאכל טמא על מאכל טהור היא תרומה תקפה על פי דין תורה.
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה לְרַב חִסְדָּא: לְדִידָךְ דְּאָמְרַתְּ לֹא עָשָׂה וְלֹא כְּלוּם כׇּל עִיקָּר, דַּאֲפִילּוּ הָהוּא גְּרִיוָא הָדַר לְטִיבְלֵיהּ, מַאי טַעְמָא — גְּזֵירָה דִּלְמָא פָּשַׁע וְלָא מַפְרֵישׁ, מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא הָוֵי תְּרוּמָה, וּמִשּׁוּם דִּלְמָא פָּשַׁע אַפְּקוּהּ רַבָּנַן לְחוּלִּין? וְכִי בֵּית דִּין מַתְנִין לַעֲקוֹר דָּבָר מִן הַתּוֹרָה?
לאחר הבהרת הדעות עצמן, הגמרא מנתחת את המקרה בפירוט רב יותר. רבה אמר לרב חסדא: לפי דעתך, שאמרת שלא עשה כלום כלל, כלומר שאפילו אותה סאה שהפריש חוזרת למצבה הקודם כטבל, מה הטעם לכך? זוהי גזירה דרבנן, שכן שמא יתרשל ולא יפריש תרומה פעם שנייה. אולם, האם יש דבר מה שלפי הTorah הוא תרומה, כפי שאמר רבי אלעאי, ואף על פי כן מחמת החשש: שמא יתרשל, חכמים הפקיעו את מעמדו המקודש ונתנו לו מעמד של מאכל חולין? והאם בית הדין יכול להתנות ולתקן גזירה לעקור דבר שחל מן הTorah?
אֲמַר לֵיהּ: וְאַתְּ לָא תִּסְבְּרַאּ? וְהָתְנַן: הַוָּלָד מַמְזֵר מִזֶּה וּמִזֶּה. בִּשְׁלָמָא מִשֵּׁנִי מַמְזֵר — אֶלָּא מֵרִאשׁוֹן אַמַּאי? אִשְׁתּוֹ הִיא, וְיִשְׂרָאֵל מְעַלְּיָא הוּא, וְקָא שָׁרֵינַן לֵיהּ בְּמַמְזֶרֶת!
רב חסדא אמר לרבה: ואתה, האם אינך סבור שלחכמים יש הכוח לעשות כן? והרי לא למדנו במשנה שהוולד הוא ממזר מזה ומזה? אמנם, הוולד מן השני הוא ממזר, שכן נולד לאישה נשואה מאיש שאינו בעלה. אולם, באשר לוולד מן הראשון בעלה, מדוע הוא ממזר? הרי היא אשתו, ולפי דין תורה בנם הוא יהודי גמור. וקביעת החכמים שהוא ממזר אינה יכולה להיחשב כחומרה בלבד, שכן הם בכך מתירים אותו לממזרת. מכאן שגזירה דרבנן יכולה לעקור איסור מן התורה.
אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר שְׁמוּאֵל: אָסוּר בְּמַמְזֶרֶת. וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָסוּר בְּמַמְזֶרֶת. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״מַמְזֵר״ — לְאוֹסְרוֹ בְּבַת יִשְׂרָאֵל.
רבא אמר לרב חסדא כי שמואל אמר כך: אסור לבנו של הבעל הראשון לשאת ממזרת. וכן, כאשר רבין בא מארץ ישראל, הוא אמר כי רבי יוחנן אמר שהילד אסור בממזרת. ואם כן, מדוע המשנה קוראת לו ממזר? זאת כדי ללמדנו שחכמים מחמירים וקובעים שזה אסור לו לשאת אישה יהודייה כשרה. לגבי הסוגיה הנידונה, מאחר שאינו רשאי לשאת ממזרת, חכמים למעשה לא עקרו מצווה החלה על פי דין תורה.
שְׁלַח לֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַבָּה בְּיַד רַב אַחָא בַּר רַב הוּנָא: וְאֵין בֵּית דִּין מַתְנִין לַעֲקוֹר דָּבָר מִן הַתּוֹרָה? וְהָתַנְיָא: מֵאֵימָתַי אָדָם יוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ קְטַנָּה? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מִשֶּׁתַּעֲמוֹד בְּקוֹמָתָהּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מִשֶּׁתִּכָּנֵס לַחוּפָּה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִשֶּׁתִּבָּעֵל. וְיוֹרְשָׁהּ, וּמִיטַּמֵּא לָהּ, וְאוֹכֶלֶת בְּגִינוֹ תְּרוּמָה.
רב חסדא שלח הוכחה לרבה, ביד רב אחא בר רב הונא: וכי אין בית הדין יכול להתנות לעקור דבר האסור מן התורה? והרי שנינו בברייתא: ממתי האיש יורש את אשתו הקטנה, שהשיאוה אמה או אחיה, כפי תקנת חכמים, נישואין שאינם תקפים על פי דין תורה? בית שמאי אומרים: משעה שהיא עומדת על קומתה המלאה, כלומר, כשהיא גדלה ומגיעה לגיל בגרות. ובית הלל אומרים: משעה שהיא נכנסת לחופה. רבי אליעזר אומר: משעה שנבעלה. משעה שהיא נחשבת לאשתו, כל ההלכות של אשה חלות עליה. והוא יורש אותה ומיטמא לה אם מתה, אפילו אם הוא כהן, והיא אוכלת תרומה מכוחו אם הוא כהן.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מִשֶּׁתַּעֲמוֹד בְּקוֹמָתָהּ. אַף עַל גַּב דְּלֹא נִכְנְסָה לַחוּפָּה? אֵימָא: מִשֶּׁתַּעֲמוֹד בְּקוֹמָתָהּ וְתִכָּנֵס לַחוּפָּה. וְהָכִי קָאָמְרוּ לֵיהּ בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: דְּקָאָמְרִיתוּ מִשֶּׁתִּכָּנֵס לַחוּפָּה, אִי עָמְדָה בְּקוֹמָתָהּ — מַהְנְיָא לַהּ חוּפָּה, וְאִי לָא — לָא מַהְנְיָא לַהּ חוּפָּה.
הגמרא מבהירה תחילה פרטים שונים של ברייתא זו. בית שמאי אומרים: משעה שהיא עומדת על קומתה. הגמרא מביעה תמיהה על קביעה זו: האם כך הוא אף על פי שעדיין לא נכנסה לחופה? אירוסין בלבד, ללא חופה, אינם מספיקים כדי לאפשר לאיש לרשת אישה בוגרת, קל וחומר קטנה. הגמרא משיבה: עליך לומר שבית שמאי התכוונו משעה שהיא עומדת על קומתה השלמה ונכנסת לחופה. ובית שמאי אמרו לבית הלל כך: מה שאמרתם, שהוא יורש אותה משעה שהיא נכנסת לחופה, אינו מספיק. אלא, אם היא עומדת על קומתה השלמה, החופה מועילה להחלת נישואיה, ואם לא, החופה אינה מועילה להחלת נישואיה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִשֶּׁתִּבָּעֵל. וְהָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אֵין מַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְּלוּם! אֵימָא: מִשֶּׁתַּגְדִּיל וְתִבָּעֵל.
הגמרא ממשיכה בניתוחה של הברייתא. רבי אליעזר אומר: משעה שהיא מקיימת יחסי אישות. הגמרא שוב מביעה תמיהה: אבל האם רבי אליעזר לא אמר שמעשיה של קטנה אינם כלום, דבר המצביע על כך שנישואין וביאה עמה אינם נחשבים למעשה קניין. אלא, צריך לומר שהוא התכוון משעה שהיא מתבגרת ומקיימת יחסי אישות.
קָתָנֵי מִיהַת יוֹרְשָׁהּ — וְהָא הָכָא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא אֲבוּהָ יָרֵית לַהּ, וּמִדְּרַבָּנַן יָרֵית לַהּ בַּעַל?! הֶפְקֵר בֵּית דִּין הֶפְקֵר.
הגמרא חוזרת לסוגיה הנידונה, האם בית הדין יכול להתנות כדי לעקור דבר האסור על פי דין תורה. מכל מקום הברייתאמלמדת שהוא יורש ממנה. אבל כאן מדובר במקרה שעל פי התורה אביה, כלומר קרוביו, שכן הוא מת, יורש ממנה, שכן יתומה קטנה אינה יכולה להינשא על פי דין תורה, ואף על פי כן על פי דין דרבנן הבעל יורש ממנה. מכאן שהחכמים יכולים לעקור מצווה מן התורה. הגמרא משיבה: אין זו ראיה, שכן בענייני ממון הפקר בית דין הפקר, ולפיכך בית הדין יכול להקצות את ירושתה כפי שימצא לנכון.
דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִנַּיִן שֶׁהֶפְקֵר בֵּית דִּין הֶפְקֵר — שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא לִשְׁלֹשֶׁת הַיָּמִים בַּעֲצַת הַשָּׂרִים וְהַזְּקֵנִים יׇחֳרַם כׇּל רְכוּשׁוֹ וְהוּא יִבָּדֵל מִקְּהַל הַגּוֹלָה״.
כפי שאמר רבי יצחק: מנין שהפקר בית דין הפקר? שנאמר: "וכל אשר לא יבוא לשלשת הימים כעצת השרים והזקנים יחרם כל רכושו והוא יבדל מקהל הגולה" (עזרא י:ח). פסוק זה מלמד שבית הדין יכול להפקיע את רכושו של כל אדם.
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר, מֵהָכָא: ״אֵלֶּה הַנְּחָלוֹת אֲשֶׁר נִחֲלוּ אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן וְרָאשֵׁי הָאָבוֹת לְמַטּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְכִי מָה עִנְיַן רָאשִׁים אֵצֶל אָבוֹת? אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: מָה אָבוֹת מַנְחִילִין בְּנֵיהֶם כׇּל מַה שֶּׁיִּרְצוּ — אַף רָאשִׁים מַנְחִילִין אֶת הָעָם כׇּל מַה שֶּׁיִּרְצוּ.
רבי אלעזר אומר שהראיה לכך שבית הדין יכול להפקיר ממון היא מכאן: "אֵלֶּה הַנְּחָלוֹת אֲשֶׁר נִחֲלוּ אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן וְרָאשֵׁי אֲבוֹת הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל" (יהושע יט, נא). מה עניין ראשים אצל אבות? הביטוי "ראשי אבות המטות" הוא חריג ועמום. אלא שזה בא לומר לך: מה אבות מנחילים לבניהם כל מה שירצו, כך אף הראשים, כלומר מנהיגי העם ודייניו, מנחילים לעם כל מה שירצו. מכאן שהמנהיגים יכולים ליטול רכוש מאדם אחד ולתתו לאחר.
וּמִיטַּמֵּא לָהּ. וְהָא הָכָא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא אָבִיהָ מִיטַּמֵּא לָהּ, וּמִדְּרַבָּנַן מִיטַּמֵּא לָהּ בַּעַל! מִשּׁוּם דְּהָוְיָא לַהּ מֵת מִצְוָה.
נאמר שבעלה של קטינה נטמא לה, אפילו אם הוא כהן. הגמרא שואלת: אבל כאן מדובר במקרה שעל פי תורה אביה, ולא האיש שנישאה לו, חייב להיטמא לה, שכן זו אינה אשתו על פי דין תורה, ובכל זאת מדרבנן בעלה נטמא לה. הגמרא משיבה: זאת מפני שהיא נחשבת כמו מת מצווה [met mitzva], שלמענו אפילו כהן חייב להיטמא. משנישאה, קרוביה ממשפחת אביה שוב אינם דואגים לרווחתה, ומשמעות הדבר היא שבעלה הוא היחיד שמופקד על קבורתה.
וּמִי הָוְיָ[א] מֵת מִצְוָה? וְהָתַנְיָא: אֵי זֶהוּ מֵת מִצְוָה — כֹּל שֶׁאֵין לוֹ קוֹבְרִין. קוֹרֵא וַאֲחֵרִים עוֹנִין אוֹתוֹ — אֵין זֶה מֵת מִצְוָה! הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּלָא יָרְתִי לַהּ — קָרְיָא וְלָא עָנוּ לַהּ.
הגמרא שואלת: והאם היא אכן מת מצווה? והרי שנינו בברייתא: איזו גופה היא מת מצווה? כל גופה שאין מי שיקבור אותה. אם הייתה במקום שבו אם אחד קורא ואחרים היו עונים לו, אין זו מת מצווה. לעומת זאת, לנערה זו יש קרובים שיכולים לקבור אותה, אם יהיה צורך בכך. הגמרא משיבה: גם כאן, כיון שבני משפחת אביה אינם יורשים אותה, אילו הייתה קוראת והם לא היו עונים לה, שכן אין להם רצון לטרוח עבורה. מאחר שבעלה יורש אותה, מוטלת עליו החובה לעסוק בקבורתה, ולכן עליו להיטמא לה, שכן יש לה מעמד של מת מצווה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria