סְרִיקָא וְהַשְׁתָּא גּוּפָא מַלְיָא. אֲבָל ״זֶרַע אֵין לָהּ״, דְּמֵעִיקָּרָא גּוּפָא סְרִיקָא וְהַשְׁתָּא גּוּפָא סְרִיקָא — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
הייתה ריקה, וכעת גופה מלא בילד, ולכן היא כבר אינה "כמו בנעוריה." אך במצב שבו "אין לה ילד," כאשר מלכתחילה גופה היה ריק וכעת גופה גם ריק, מאחר שילדה, אפשר לומר שאין לפסול אותה. לכן נחוץ לכתוב את שני הפסוקים.
[סִימָן: (אָמַר לֵיהּ) לֹא נַעֲשֶׂה מַעֲשֶׂיהָ בְּמִיתָה נַעֲשֶׂה וְלֹא נַעֲשֶׂה בְּוָלָד יִבֻּם וּתְרוּמָה יִבּוּם וּתְרוּמָה — סִימָן].
בסוגריים, הגמרא מונה מונחים המציינים את הדיונים הבאים, כדי לשמש אמצעי זיכרון: אמר לו, אין אנו צריכים לעשות, על ידי מיתה, עלינו לעשות ולא לעשות, על ידי ילד, יבם ותרומה, ייבום ותרומה. רשימת מונחים זו, הלקוחה מן הפתיחות או מן הביטויים המרכזיים בכל אחד מן הדיונים הבאים, היא אמצעי הזיכרון.
אֲמַר לֵיהּ רַב יְהוּדָה מִדִּאסְקַרְתָּא לְרָבָא: לֹא נַעֲשֶׂה מֵתִים כְּחַיִּים לְעִנְיַן יִבּוּם מִקַּל וְחוֹמֶר: וּמָה בְּמָקוֹם שֶׁעָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְפוֹסְלָהּ מִן הַתְּרוּמָה — לֹא עָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים; מָקוֹם שֶׁלֹּא עָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְפוֹטְרָהּ מִן הַיִּיבּוּם — אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא נַעֲשֶׂה מֵתִים כְּחַיִּים?!
רב יהודה מדאיסקרתא אמר לרבא, בהמשך הדיון בברייתא: האם לא נשווה את ההלכה בנוגע לילדים מתים להלכה בנוגע לילדים חיים לעניין ייבום בקל וחומר, ונאמר: ואם במקום שבו התורה השוותה את ההלכה בנוגע לילד מן הראשון להלכה בנוגע לילד מן השני כדי לפסול אותה מלאכול תרומה, שכן כל עוד יש לה ילד שאינו כהן היא אסורה באכילת תרומה, ואף על פי כן התורה לא השוותה ילדים מתים לחיים; אם כן, במקום שבו התורה לא השוותה ילד מן הראשון לילד מן השני כדי לפוטרה מן הייבום, האם אין זה דין שלא נשווה את המת לחי? אם כן, מדוע יבמה פטורה מן הייבום אם בנו היחיד של בעלה המנוח מת?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נוֹעַם וְכׇל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם״.
הפסוק קובע: "דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום" (משלי ג:יז). במילים אחרות, מאחר שדרכי התורה הן דרכי נועם, התורה לא תחייב אישה שנישאה בינתיים לבצע לאחר מכן חליצה, שכן הדבר עלול לבזותה בעיני בעלה.
וְנַעֲשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים לְעִנְיַן תְּרוּמָה מִקַּל וְחוֹמֶר: וּמָה בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא עָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְפוֹטְרָהּ מִן הַיִּיבּוּם — עָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים; מָקוֹם שֶׁעָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְפוֹסְלָהּ מִן הַתְּרוּמָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה מֵתִים כְּחַיִּים?! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְזֶרַע אֵין לָהּ״, וְהָא אֵין לָהּ.
הגמרא שואלת: ונעשה את ההלכה לגבי ילדים מתים כמו ההלכה לגבי חיים לעניין תרומה, מתוך קל וחומר: ומה במקום שבו התורה לא עשתה ילד מן הראשון כילד מן השני לפוטרה מייבום, ואף על פי כן עשתה את החיים כמתים, שהרי אישה שמת בעלה והניח בן פטורה מייבום אפילו אם אותו בן מת לאחר מכן; אם כן, במקום שבו התורה עשתה ילד מן הראשון כילד מן השני לפוסלה מן התרומה, האם אין זה דין שנעשה את החיים כמתים? הגמרא משיבה: לכן, הכתוב אומר "וזרע אין לה, ושבה אל בית אביה כנעוריה" (ויקרא כב:יג), וכאן אין לה כעת זרע.
וְנַעֲשֶׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְעִנְיַן יִבּוּם מִקַּל וְחוֹמֶר: וּמָה בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא עָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים לְעִנְיַן תְּרוּמָה — עָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי; מָקוֹם שֶׁעָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים לְעִנְיַן יִבּוּם — אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי?! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּבֵן אֵין לוֹ״, וְהָא אֵין לוֹ.
הגמרא מוסיפה ומציעה: ונעשה את בנה מן הראשון כבנה מן השני לעניין ייבום, שוב מקל וחומר: ומה במקום שלא השוותה התורה את החיים למתים לעניין תרומה, בכל זאת השוותה בן מן הראשון לבן מן השני, אזי במקום שהשוותה את החיים למתים, לעניין ייבום, האם אין זה דין שנשווה בן מן הראשון לבן מן השני, ובכך נפטר אותה מן הייבום? הגמרא משיבה: הכתוב אומר לגבי ייבום: "ובן אין לו" (דברים כה:ה), ואכן לא היה לו בשעת מיתתו.
וְלֹא נַעֲשֶׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לִתְרוּמָה מִקַּל וְחוֹמֶר: מָה בִּמְקוֹם שֶׁעָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים לְפוֹטְרָהּ מִן הַיִּיבּוּם — לֹא עָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי; מָקוֹם שֶׁלֹּא עָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים לְעִנְיַן תְּרוּמָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא נַעֲשֶׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי?! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵין לָהּ״, וְהָא יֵשׁ לָהּ.
הגמרא מציעה אפשרות נוספת: והאם נעשה ילד מן הבעל הראשון שלא כילד מן השני לעניין תרומה, מתוך קל וחומר: אם במקום שבו התורה עשתה את החי כמת כדי לפוטרה מייבום, ואף על פי כן לא עשתה ילד מן הראשון כבעל כילד מן השני, אזי במקום שבו התורה לא עשתה את החי כמת, לעניין תרומה, האם אין זה ראוי שלא נעשה את הילד מן הראשון כמותו לילד מן השני? הגמרא משיבה: לכן, הכתוב אומר: "ואין לה ילד," אבל למעשה לאישה זו יש ילדים.
הֲדַרַן עֲלָךְ יֵשׁ מוּתָּרוֹת
הָאִשָּׁה שֶׁהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאוּ וְאָמְרוּ לָהּ ״מֵת בַּעְלִיךְ״, וְנִיסֵּת, וְאַחַר כָּךְ בָּא בַּעְלָהּ — תֵּצֵא מִזֶּה וּמִזֶּה, וּצְרִיכָה גֵּט מִזֶּה וּמִזֶּה,
משנה: לגבי אישה שבעלה הלך למדינת הים, ועדים באו והם אמרו לה: בעלך מת, והיא נישאה לאיש אחר על סמך עדות זו, ולאחר מכן בא בעלה בחזרה מחוץ לארץ, עליה לצאת מזה ומזה, שכן שניהם אסורים לה. והיא צריכה גט מזה ומזה.
וְאֵין לָהּ כְּתוּבָּה, וְלֹא פֵּירוֹת, וְלֹא מְזוֹנוֹת, וְלֹא בְּלָאוֹת — לֹא עַל זֶה וְלֹא עַל זֶה. וְאִם נָטְלָה מִזֶּה וּמִזֶּה — תַּחְזִיר.
וגם, אין לה זכות ללא לתשלום כתובתה, ולא לפירות נכסיה ששימשו את אחד מהם, ולא למזונות, ולא לבגדים הבלויים שהביאה לנישואין. אין לה זכויות בתביעות אלה לא כלפי זה האיש ולא כלפי זה, כלומר, אין היא יכולה לגבות תשלומים אלה לא מבעלה הראשון ולא מבעלה השני. ואם נטלה אחד מן הדברים האלה מזה האיש או מזה, עליה להחזיר אותם לו.
וְהַוָּלָד מַמְזֵר מִזֶּה וּמִזֶּה. וְלֹא זֶה וָזֶה מִטַּמֵּא לָהּ, וְלֹא זֶה וָזֶה זַכָּאִים לֹא בִּמְצִיאָתָהּ, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וְלֹא בַּהֲפָרַת נְדָרֶיהָ.
והוולד הוא ממזר מזה האחד ומזה האחד. ילדה מן הבעל השני הוא ממזר ודאי, שכן מעולם לא התגרשה מבעלה הראשון, וחכמים גזרו שאם חזרה לבעלה הראשון, גם ילד שייוולד לו ממנה לאחר מכן הוא ממזר. ולא זה האיש ולא זה האיש מיטמאים לה במותה, אם הם כוהנים. ולא זה האחד ולא זה זכאים לזכויות הנובעות מקשר הנישואין: לא למציאתה, ולא למעשה ידיה, ולא להפרת נדריה.
הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל — נִפְסְלָה מִן הַכְּהוּנָּה. וּבַת לֵוִי — מִן הַמַּעֲשֵׂר, וּבַת כֹּהֵן — מִן הַתְּרוּמָה. וְאֵין יוֹרְשִׁין שֶׁל זֶה וְיוֹרְשִׁין שֶׁל זֶה יוֹרְשִׁין אֶת כְּתוּבָּתָהּ. וְאִם מֵתוּ — אָחִיו שֶׁל זֶה וְאָחִיו שֶׁל זֶה חוֹלְצִין וְלֹא מְיַיבְּמִין.
אם היא הייתה אישה ישראלית רגילה, היא פסולה מלהינשא לכהונה, שכן ביאתה עם הבעל השני נחשבת למעשה של יחסי מין אסורים, ובת לוי פסולה מלאכול את המעשר הראשון, ובת כהן פסולה מלאכול תרומה. ואף לא יורשיו של זה ולא יורשיו של זה יורשים את כתובתה, שכן אין היא נחשבת נשואה לאף אחד מהם. סעיף זה יתבאר בגמרא. ואם הם שניהם מתו בלא ילדים, אחיו של זה ואחיו של זה חייבים לחלוץ, ואין הם מייבמים.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּתוּבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: הָרִאשׁוֹן זַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ מֵאָחִיו שֶׁל רִאשׁוֹן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ. וְאֵין הַוָּלָד מִמֶּנּוּ מַמְזֵר.
רבי יוסי חולק על התנא הראשון ואומר שהיא אכן מקבלת את תשלום כתובתה, ושהחיוב של כתובתה מוטל על נכסיו של בעלה הראשון. רבי אלעזר אומר: הבעל הראשון זכאי למציאותיה, למעשה ידיה ולהפרת נדריה. מאחר שנישואיה השניים היו בטעות, הבעל הראשון אינו מפסיד את זכויותיו. רבי שמעון אומר פסיקה מרחיקת לכת אף יותר: ביאתה או החליצה שלה עם אחי הבעל הראשון פוטרת את צרתה, שכן הדבר נחשב לייבום או לחליצה כשרים, ובוודאי שאינה צריכה חליצה מאחיו של הבעל השני. ואם היא חוזרת לבעלה הראשון, הוולד ממנו אינו ממזר.
וְאִם נִיסַּת שֶׁלֹּא בִּרְשׁוּת — מוּתֶּרֶת לַחְזוֹר לוֹ. נִיסֵּת עַל פִּי בֵּית דִּין — תֵּצֵא, וּפְטוּרָה מִן הַקׇּרְבָּן.
כל ההלכות הללו מתייחסות למצב שבו היא נישאה ברשות בית הדין, לאחר ששמעה שבעלה מת. אבל אם נישאה ללא הסכמתו של בית הדין, כשהיא מסתמכת לחלוטין על העדות ששמעה, ובעלה חזר, מותר לה לחזור אל בעלה הראשון. המשנה מוסיפה הבדל נוסף בין שני המצבים הללו: אם נישאה ברשות בית הדין, עליה לעזוב את שניהם והיא פטורה מהבאת הקורבן, כלומר, מקורבן החטאת על ניאופה בשגגה, שכן היה לה אישור מבית הדין ולכן היא נחשבת כמי שפעלה באונס.
לֹא נִיסֵּת עַל פִּי בֵּית דִּין — תֵּצֵא, וְחַיֶּיבֶת בְּקׇרְבָּן. יִפָּה כֹּחַ בֵּית דִּין, שֶׁפּוֹטְרָהּ מִן הַקׇּרְבָּן. הוֹרוּהָ בֵּית דִּין לִינָּשֵׂא, וְהָלְכָה וְקִלְקְלָה — חַיֶּיבֶת בְּקׇרְבָּן, שֶׁלֹּא הִתִּירוּהָ אֶלָּא לִינָּשֵׂא.
אם, לעומת זאת, היא לא נישאה על פי רשות בית הדין, עליה לעזוב את בעלה השני והיא חייבת בהבאת קורבן על כך שקיימה בשגגה יחסים עם אדם האסור לה. בעניין זה, כוחו של בית הדין גדול יותר, שכן היא פטורה מהבאת קורבן. אם בית הדין הורה לה להינשא על סמך עדות לא מדויקת, והיא הלכה וקלקלה את עצמה בקיום יחסי זנות מחוץ לנישואין, היא חייבת בהבאת קורבן, שכן התירו לה רק להינשא, ולא לעסוק בזנות.
גְּמָ׳ מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: נִשֵּׂאת שֶׁלֹּא בִּרְשׁוּת — מוּתֶּרֶת לַחְזוֹר לוֹ, שֶׁלֹּא בִּרְשׁוּת בֵּית דִּין, אֶלָּא בְּעֵדִים. מִכְּלָל דְּרֵישָׁא בִּרְשׁוּת בֵּית דִּין, וּבְעֵד אֶחָד. אַלְמָא עֵד אֶחָד נֶאֱמָן.
גמרא:מן העובדה שהסיפא של המשנה מלמדת: אם נישאה ללא הסכמת בית הדין, היא מותרת לחזור אליו, הדבר מצביע על כך שעשתה זאת לא על פי הסכמת בית הדין, אלא על פי עדים, כלומר, מאחר שיש שני עדים, אין היא זקוקה לרשות מיוחדת מבית הדין. מתוך כך, ניתן להסיק שהרישא של המשנה, המדברת על מי שפעלה בהסכמת בית הדין, מתייחסת למצב שבו היה עד אחד. לכאורה, עד אחד נחשב נאמן כאשר הוא מעיד על מות הבעל, כלומר, בית הדין יתיר לאישה להינשא על סמך עדותו של עד יחיד.
וּתְנַן נָמֵי: הוּחְזְקוּ לִהְיוֹת מַשִּׂיאִין עֵד מִפִּי עֵד, וְאִשָּׁה מִפִּי אִשָּׁה, וְאִשָּׁה מִפִּי עֶבֶד וּמִפִּי שִׁפְחָה. אַלְמָא עֵד אֶחָד מְהֵימַן.
וכן למדנו במשנה (קכב ע"א): התקינו שיתירו לאישה להינשא אם דווח שבעלה מת על ידי עד אחד, על סמך מה שלמד בלבד מפי עד אחר, כלומר עדות שמיעה, וכן גם עדותה של אישה ששמעה מפי אישה אחרת, ואף עדותה של אישה ששמעה מעבד או משפחה. לכאורה, עד אחד נחשב נאמן בעניין זה, שכן בכל מקום שמתקבלת עדות שמיעה, גם עדותו של עד אחד כשרה.
וּתְנַן נָמֵי: עֵד אֶחָד אוֹמֵר ״אָכַלְתָּ חֵלֶב״, וְהוּא אוֹמֵר ״לֹא אָכַלְתִּי״ — פָּטוּר. טַעְמָא דְּאָמַר ״לֹא אָכַלְתִּי״, הָא אִישְׁתִּיק — מְהֵימַן. אַלְמָא עֵד אֶחָד מְהֵימַן מִדְּאוֹרָיְיתָא.
וגם למדנו במשנה (כריתות יא ע"ב) שאם עד אחד אומר לאדם: אכלת חֵלֶב אסור, והנאשם אומר: לא אכלתי אותו, הנאשם פטור מלהביא קרבן. הגמרא מסיקה: הטעם שהוא פטור הוא שאותו אדם אמר: לא אכלתי אותו, ומכאן שאם הוא היה שותק ולא מכחיש את ההאשמה, העד היחיד נחשב נאמן. לכאורה, עד אחד נחשב נאמן מן התורה לגבי עניינים מסוימים.
מְנָא לַן? דְּתַנְיָא: ״אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ״. וְלֹא שֶׁיּוֹדִיעוּהוּ אֲחֵרִים. יָכוֹל אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מַכְחִישׁוֹ יְהֵא פָּטוּר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ הוֹדַע אֵלָיו״ — מִכׇּל מָקוֹם.
§ הגמרא שואלת: מנין לנו דבר זה? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא שהפסוק אומר: "או הודע אליו חטאתו" (ויקרא ד, כג, כח). מכאן שהוא עצמו צריך להיות מודע לחטאו, ולא אם הדבר נודע לו על ידי אחרים. במילים אחרות, אין אדם חייב להביא קרבן מחמת עדותם של אחרים, אפילו אם הם מעידים שעבר עבירה. אפשר היה לחשוב שיהיה פטור אפילו אם אינו מכחיש את טענת העד. לכן, הפסוק אומר: אם נודעה אליו חטאתו, ומכאן שבכל מקרה, בכל דרך שבה הגיע לידיעה זו, הוא חייב.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דַּאֲתוֹ תְּרֵי וְלָא קָא מַכְחִישׁ לְהוּ, קְרָא לְמָה לִי? אֶלָּא לָאו — חַד, וְכִי לָא קָא מַכְחִישׁ לֵיהּ — מְהֵימַן, שְׁמַע מִינַּהּ עֵד אֶחָד נֶאֱמָן. וּמִמַּאי דְּמִשּׁוּם דִּמְהֵימַן? דִּלְמָא מִשּׁוּם דְּקָא שָׁתֵיק, וּשְׁתִיקָה כְּהוֹדָאָה דָמְיָא?
הגמרא מבהירה הלכה זו. מהן הנסיבות? אם נאמר ששני עדים באו והודיעו לו, והוא אינו מכחיש אותם, מדוע אני צריך פסוק כדי ללמד דין זה? הרי עדותם של שני עדים מתקבלת תמיד. אלא, האם אין זה מתייחס לעד אחד, ואף על פי כן, אם הוא אינו מכחיש את העד היחיד, אותו עד נחשב נאמן? אפשר ללמוד מכאן שעד אחד נחשב נאמן בנוגע לאיסורים. הגמרא דוחה טענה זו: ומנין אתה מסיק שהטעם הוא משום שהעד האחד נחשב נאמן? שמא הנאשם חייב להביא קרבן מפני שהוא נשאר שותק, שכן יש עיקרון ששתיקה נחשבת כהודאה.
תֵּדַע, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אָמְרוּ שְׁנַיִם ״אָכַלְתָּ חֵלֶב״, וְהוּא אוֹמֵר ״לֹא אָכַלְתִּי״ — פָּטוּר. רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב. אָמַר רַבִּי מֵאִיר: קַל וָחוֹמֶר, אִם הֱבִיאוּהוּ שְׁנַיִם לִידֵי מִיתָה חֲמוּרָה — לֹא יְבִיאוּהוּ לִידֵי קׇרְבָּן הַקַּל?
ועליך לדעת שזו הסיבה, שכן הסיפא של אותה ברייתא מלמדת שאם שני עדים אמרו לו: אכלת חֵלֶב, והוא אומר: לא אכלתי אותו, הרי הוא פטור, ורבי מאיר מחייב אותו להביא קרבן. אמר רבי מאיר שזהו קל וחומר: אם שני עדים יכולים להביאו לידי העונש החמור של מיתה על ידי עדות שעבר עבירה שחייבים עליה מיתה, כל שכן שיביאוהו לידי החיוב הקל יותר של קרבן?
אָמְרוּ לוֹ: מָה אִם יִרְצֶה לוֹמַר ״מֵזִיד הָיִיתִי״! רֵישָׁא
אמרו לו החכמים: יש הבדל בין שני המקרים, שכן לגבי קורבן, מהי ההלכה אם היה בוחר לומר: מזיד הייתי? מי שחוטא במזיד אינו חייב להביא קורבן. מאחר שהנאשם בפסיקה האחרונה של הברייתא יכול להפריך את העדות שהייתה מחייבת אותו להביא קורבן, הוא יכול באותה מידה גם להכחיש את המעשה עצמו, ואילו אם עדים מעידים שעשה מעשה שחייבים עליו מיתת בית דין, להכחשתו אין כל השפעה על המקרה. הגמרא מבהירה: בפסיקה הראשונה