קָנְסוּ אוֹתוֹ כְּתוּבָּה. וּמִפְּנֵי מָה אָמְרוּ שְׁנִיּוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אֵין לָהֶן כְּתוּבָּה — מִפְּנֵי שֶׁהוּא כָּשֵׁר וְהִיא כְּשֵׁרָה. וְכׇל מָקוֹם שֶׁהוּא כָּשֵׁר וְהִיא כְּשֵׁרָה — קָנְסוּ אוֹתָהּ כְּתוּבָּה.
הם קנסו אותו באמצעות כתובת הנישואין. במילים אחרות, החכמים לא פטרו אותו מתשלום כתובת הנישואין במקרה זה. מאחר שהוא פסול לכהונה עד שיגרש אותה, הנישואין לא יימשכו, והם לא חייבו אותה לוותר על כתובת הנישואין שלה. ועל שום מה אמרו שנשים האסורות משום שניות לעריות מדברי חכמים אין להן כתובה? מפני שהוא כשר לכהונה והיא אף היא כשרה, ולכן בני הזוג אינם רואים צורך להתגרש, וכל מקום שהוא כשר והיא כשרה קנסו אותה בכך שפטרו אותו מתשלום כתובת הנישואין, כדי לזרז את הגירושין.
רַבִּי אוֹמֵר: הַלָּלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה — וְדִבְרֵי תוֹרָה אֵין צְרִיכִין חִיזּוּק. וְהַלָּלוּ דִּבְרֵי סוֹפְרִים — וְדִבְרֵי סוֹפְרִים צְרִיכִין חִיזּוּק. דָּבָר אַחֵר: זֶה — הוּא מַרְגִּילָהּ, וְזוֹ — הִיא מַרְגִּילָתוֹ.
רבי יהודה הנשיא אומר טעם אחר: מקרים אלה, אלמנה הנשואה לכהן גדול וגרושה הנשואה לכהן הדיוט, אסורים מן דין התורה, ודין התורה אינו טעון חיזוק באמצעות תקנות נוספות. אבל אותם קרובים שניוניים אסורים מן הדין הרבני, והדין הרבני אכן טעון חיזוק. לחלופין, הגמרא מציגה הסבר שני: במקרה זה, כאשר שניהם פסולים, הוא שמעודד אותה לחיות עמו למרות ההשפעה המזיקה שתהיה לאיסור עליה ועל צאצאיה. לפיכך קנסו אותו בכך שחייבוהו לשלם את כתובתה. אבל במקרה ההוא, כאשר שניהם נשארים כשרים לכהונה למרות האופי האסור של נישואיהם, היא זו שמעודדת אותו, ולכן קנסו אותה.
דָּבָר אַחֵר מַאן קָתָנֵי לַהּ? אִיכָּא דְּאָמַר: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר קָתָנֵי לַהּ, וּמָה טַעַם קָאָמַר. מָה טַעַם אָמְרוּ הוּא פָּסוּל וְהִיא פְּסוּלָה קָנְסוּ אוֹתוֹ כְּתוּבָּה — מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַרְגִּילָהּ. וּמָה טַעַם הוּא כָּשֵׁר וְהִיא כְּשֵׁרָה קָנְסוּ אוֹתָהּ כְּתוּבָּה — מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַרְגִּילָתוֹ.
הגמרא שואלת: מי מלמד את ההסבר החלופי; כדעת מי הוא הולך? יש אומרים שרבי שמעון בן אלעזר מלמד זאת ואומר: מה הטעם? כלומר, החלק האחרון של הברייתא מספק את הנימוק לאמירה הקודמת: מה הטעם שאמרו שאם הוא פסול לכהונה והיא אף היא פסולה, קנסו אותו באמצעות כתובה? זה מפני שבמקרה כזה הוא בעיקר מעודד אותה לעבור על האיסור, שכן עיקר הפסלות נוגע לה, ולכן קנסו אותו על שפיתה אותה לחטוא. ולאיזו סיבה אמרו שכאשר הוא כשר והיא כשרה קנסו אותה באמצעות כתובה? זה מפני שבמקרה כזה היא מעודדת אותו, שכן היא אינה פסולה ולכן ייתכן שאכפת לה פחות מן החטא. לפיכך קנסו אותה חכמים.
אִיכָּא דְּאָמַר: רַבִּי קָתָנֵי לַהּ, וַחֲלוּצָה קָא קַשְׁיָא לֵיהּ: וְהָא חֲלוּצָה דְּרַבָּנַן, וְאִית לַהּ כְּתוּבָּה! הֲדַר אָמַר: כֵּיוָן דְּפָסֵיל לָהּ מִדְּרַבָּנַן, זֶה — הוּא מַרְגִּילָהּ, וְזוֹ — הִיא מַרְגִּילָתוֹ.
לעומת זאת, יש אומרים כי רבי יהודה הנשיא הוא זה שמלמד זאת, והמקרה של חלוצה מעורר קושי לשיטתו, שכן נראה שהוא סותר את עקרונו שדין דרבנן טעון חיזוק: חלוצה אסורה לכהן מדרבנן, ואף על פי כן יש לה כתובה. בתשובה, אז הוא אמר הסבר נוסף: מאחר שהוא פוסל אותה מן הכהונה מדרבנן, במקרה זה הוא שמעודד אותה, ובאותו מקרה של קרובות שניות, כשאף אחד מהם אינו נפסל, היא מעודדת אותו.
מַאי אִיכָּא בֵּין רַבִּי לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר? אָמַר רַב חִסְדָּא: מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: למעשה, מה ההבדל בין ההסברים של רבי יהודה הנשיא ורבי שמעון בן אלעזר? רב חסדא אמר: ההבדל המעשי ביניהם נוגע למקרים של ממזרת או גבעונית הנשואה ליהודי מיוחס.
מַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָיְיתָא — הָא נָמֵי דְּאוֹרָיְיתָא, מַאן דְּאָמַר מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַרְגִּילָהּ — הָא הִיא מַרְגְּלָא לֵיהּ.
לפי מי שאומר שהטעם לכך שכתובתה של אלמנה הנשואה לכהן גדול אינה מתבטלת הוא מפני שקשר זה אסור מן התורה, ואינו צריך חיזוק, אף זה מן התורה, ולכן היא מקבלת את כתובתה. אבל לפי מי שאומר שזה מפני שהוא מעודד אותה, במקרה זה היא מעודדת אותו, שכן האישה פסולה בכל מקרה, והיא רוצה להינשא ליהודי מפני שיש דרך שצאצאיה יהיו כשרים לבוא בקהל: אם בנה הממזר יישא שפחה ויוליד ילדים, הם יהיו עבדים שאחר כך אפשר לשחררם ולהכניסם לקהל.
וּלְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּאָמַר הֲרֵי זֶה עֶבֶד וּמַמְזֵר, הָא לָא מַרְגְּלָא לֵיהּ וְלָא מִידֵּי! אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: מַחֲזִיר גְּרוּשָׁה מִשֶּׁנִּיסֵּת אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. מַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָיְיתָא — הָא נָמֵי דְּאוֹרָיְיתָא, וּמַאן דְּאָמַר מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַרְגִּילָהּ — הָא הִיא מַרְגְּלָא לֵיהּ.
הגמרא שואלת: אבל לפי רבי אליעזר, שאמר במשנה (קידושין סט ע"א) שאם ממזר נושא שפחה ויש להם ילד, בנם הוא גם עבד וגם ממזר, מאחר שאין לה תקווה שצאצאיה יהיו כשרים לבוא בקהל, היא כלל אינה מעודדת אותו. אלא, רב יוסף אמר: ההבדל המעשי ביניהם הוא לגבי מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאיש אחר. לפי מי שאומר שהדבר תלוי אם האיסור הוא מדין תורה, גם זה הוא איסור מן התורה. ולפי מי שאומר שזה מפני שהוא מעודד אותה, במקרה זה היא מעודדת אותו, שכן היא וילדיה אינם מושפעים מנישואין אלה.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר יֵשׁ מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי לָאוִין, הָא לָא מַרְגְּלָא לֵיהּ וְלָא מִידֵּי! אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: בְּעוּלָה לְכֹהֵן גָּדוֹל אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. מַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָיְיתָא — הָא נָמֵי דְּאוֹרָיְיתָא, וּמַאן דְּאָמַר מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַרְגִּילָהּ — הָא הִיא מַרְגְּלָא לֵיהּ.
הגמרא מעלה קושי: אבל לשיטת רבי עקיבא, שאמר שוולד מביאה אסורה שעליה חייבים משום לאו הוא ממזר, היא כלל אינה מעודדת אותו, שכן לפי דעה זו ילדיה ייפגעו מן הנישואין. אלא אמר רב פפא: ההבדל המעשי ביניהם נוגע לבעולה הנישאת לכהן גדול. לפי מי שאומר שהדבר תלוי אם האיסור הוא מדאורייתא, גם זה אסור מן התורה. ולפי מי שאומר שזה מפני שהיא מעודדת אותו, במקרה זה היא מעודדת אותו, שכן הנישואין רק מפרים מצוות עשה, דבר שאינו פוסל את ילדיה.
וּלְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב דְּאָמַר יֵשׁ חָלָל מֵחַיָּיבֵי עֲשֵׂה, הָא לָא מַרְגְּלָא לֵיהּ וְלָא מִידֵּי! אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: מַחֲזִיר סָפֵק סוֹטָתוֹ אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: אבל לשיטת רבי אליעזר בן יעקב, שאמר שוולד שנתעבר מביאה עם כהן שעליה חייבים משום ביטול מצוות עשה הוא חלל, היא אינה מעודדת אותו כלל. אלא אמר רב אשי: ההבדל המעשי ביניהם הוא לגבי המקרה של מי שמחזיר את אשתו כאשר יש ספק אם היא נואפת. אם אשה נשואה הייתה בהתייחדות עם גבר אחר לאחר שבעלה חשד בה והתרה בה בנוגע לאותו אדם, והבעל לאחר מכן לא הביא אותה להיבדק במים המרים כסוטה, אלא המשיך לחיות עמה, הרי פעל בניגוד לדין התורה, שכן היא אסורה עליו.
מַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָיְיתָא — הָא נָמֵי דְּאוֹרָיְיתָא, וּמַאן דְּאָמַר מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַרְגִּילָהּ — הָא הִיא מַרְגְּלָא לֵיהּ. וּלְרַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ, דְּאָמַר: אֲפִילּוּ הָלַךְ בַּעְלָהּ לְהַשְׁקוֹתָהּ, וּבָא עָלֶיהָ בַּדֶּרֶךְ — עֲשָׂאָהּ זוֹנָה, הָא לָא מַרְגְּלָא לֵיהּ וְלָא מִידֵּי! אֶלָּא אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: סוֹטָה וַדַּאי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
במקרה זה, לפי מי שאומר שהדבר תלוי בשאלה אם האיסור הוא מדין תורה, גם זה אסור מן התורה. ולפי מי שאומר שהטעם הוא מפני שהוא מעודד אותה, במקרה זה היא מעודדת אותו, שכן ילדיה אינם נפסלים מקשר כזה. הגמרא שואלת: אבל לפי רבי מתיא בן חרש, שאמר כי אפילו אם בעלה הלך להשקותה את המים המרים ובא עליה בדרך, הרי הוא בכך עשה אותה זונה ופסל אותה מן הכהונה, הרי אינה מעודדת אותו כלל. אלא אמר מר בר רב אשי: ההבדל המעשי ביניהם הוא לגבי מקרה של נואפת ודאית. במקרה כזה, הכול מודים שילדיהם אינם ממזרים, למרות האיסור על חייהם המשותפים. לפיכך, היא מעודדת אותו לחטוא.
מַתְנִי׳ בַּת יִשְׂרָאֵל מְאוֹרֶסֶת לְכֹהֵן, מְעוּבֶּרֶת מִכֹּהֵן, שׁוֹמֶרֶת יָבָם לְכֹהֵן, וְכֵן בַּת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל — לֹא תֹּאכַל בִּתְרוּמָה. בַּת יִשְׂרָאֵל מְאוֹרֶסֶת לְלֵוִי, מְעוּבֶּרֶת מִלֵּוִי, שׁוֹמֶרֶת יָבָם לְלֵוִי, וְכֵן בַּת לֵוִי לְיִשְׂרָאֵל — לֹא תֹּאכַל בְּמַעֲשֵׂר.
משנה: אם יש בת ישראל המאורסת לכהן או מעוברת מכהן, והוא מת; וכן שומרת יבם, שהוא כהן; וכן בת כהן שהיא מאורסת, מעוברת ממנו, או אלמנה הממתינה ליבמה, שהוא ישראל, אינה רשאית לאכול תרומה. אם יש בת ישראל המאורסת ללוי או מעוברת מלוי; וכן שומרת יבם, שהוא לוי; וכן בת לוי שהיא מאורסת, מעוברת ממנו, או אלמנה הממתינה ליבמה, שהוא ישראל, אינה רשאית לאכול מעשרות.
בַּת לֵוִי מְאוֹרֶסֶת לְכֹהֵן, מְעוּבֶּרֶת מִכֹּהֵן, שׁוֹמֶרֶת יָבָם לְכֹהֵן, וְכֵן בַּת כֹּהֵן לְלֵוִי — לֹא תֹאכַל לֹא בִּתְרוּמָה וְלֹא בְּמַעֲשֵׂר.
אם יש בת לוי המאורסת לכהן או מעוברת מכהן; ואלמנה הממתינה ליבם שלה, שהוא כהן; וכן בת כהן המאורסת ללוי או מעוברת מלוי, או אלמנה הממתינה ליבם שלה, שהוא לוי, אינה רשאית לאכול לא תרומה ולא מעשרות. דבר זה נובע מן ההלכה שלפיה אירוסין, היריון והמתנה ליבם פוסלים את בת הכהן מלאכול תרומה, אך אינם מזכים בת ישראל לאכול תרומה.
גְּמָ׳ וּתְהֵא זָרָה, זָרָה מִי לָא אָכְלָה בְּמַעֲשֵׂר?! אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: הָא מַנִּי — רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן אָסוּר לְזָרִים. דְּתַנְיָא:
גמרא: המשנה קובעת שבת ישראל המאורסת ללוי אינה רשאית לאכול מעשרות. הגמרא תמהה על פסיקה זו: והרי תהא אפילו זרה גמורה שאינה לויה; וכי זר אינו רשאי לאכול מעשרות? בניגוד לתרומה, אין קדושה מיוחדת חלה על המעשרות; הם אינם אלא רכושו של הלוי. מה ההבדל, אם כן, אם היא לויה או לא? אמר רב נחמן שאמר שמואל: כדעת מי היא משנה זו? הרי היא כדעתו של רבי מאיר, שאמר כי מעשר ראשון אסור לזרים, כלומר, למי שאינם לויים, כפי שנלמד בברייתא:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria