Drashot AI Logo
וַהֲרֵי טוּמְאָה, דְּלָאו שֶׁאֵין שָׁוֶה בַּכֹּל, וְטַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״בְּנֵי אַהֲרֹן״ וְלֹא בְּנוֹת אַהֲרֹן, הָא לָאו הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא נָשִׁים חַיָּיבוֹת, מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב?
הגמרא שואלת: אבל ישנו האיסור על כוהנים להיטמא בטומאת מת, שהוא איסור שאינו שווה בכל, שכן רק כוהנים מצוּוים באיסור זה, והטעם שציווי זה חל רק על כוהנים זכרים הוא שהרחמן כותב: "אמור אל הכוהנים בני אהרן, ואמרת אליהם: לנפש לא ייטמא" (ויקרא כא:א), שממנו נלמד: בני אהרן ולא בנות אהרן. לכן, אילולא דרשה זו המיוחדת, הייתי אומר שגם נשים ממשפחות כהונה מחויבות אף הן להימנע מלהיטמא. מה הטעם לכך? האם אין זה משום העיקרון שרב יהודה אמר שרב אמר, שנשים הוקשו לגברים לגבי כל העונשים שבתורה, לרבות כאלה שאינם שווים בכל?
לָא, דְּגָמְרִינַן מִ״לֹּא יִקָּחוּ״.
הגמרא דוחה הוכחה זו: לא, אותה הנחה ראשונית, שבנות כוהנים עשויות להיות מחויבות להימנע מטומאת מת, אינה נובעת מן ההלכה שרב יהודה אמר בשם רב, אלא זהו דבר שאנו לומדים במסורת מן המילים "לא יקחו". ביטוי זה מלמד שנשים כלולות באיסורי הנישואין של הכהונה, ולכן אפשר היה לחשוב שהן כלולות בכל ההלכות הנוגעות לכוהנים.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: קִיחָה אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: לִיגְמַר מִטּוּמְאָה — קָמַשְׁמַע לַן.
יש כאלה שאומרים נוסח אחר של תשובה זו: ביחס לאותו פסוק על לקיחה, היה צורך לו להזכיר זאת במפורש, שכן עלול היה לעלות על דעתך לומר: עלינו ללמוד הלכה זו מן האיסור של טומאה ולהסיק שכשם שרק זכרים מצאצאי אהרן אסורים להיטמא בטומאת מת, כך גם הגבלות הנישואין חלות רק על גברים. לכן הפסוק מלמד אותנו, במילים "לא יקחו", שאין זה כך.
רַב פָּפָּא וְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אִיקְּלַעוּ לְהִינְצְבוּ, לְאַתְרֵיהּ דְּרַב אִידִי בַּר אָבִין. בְּעוֹ מִינַּיְיהוּ: הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁרוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִין, אוֹ לָא?
הגמרא מספרת: רב פפא ורב הונא, בנו של רב יהושע, הגיעו אל העיירה הינצוו, אל מקומו של רב אידי בר אבין. בני המקום שאלו אותם: האם אסור לבנות כהנים שהן ראויות להינשא לכהנים להינשא לגברים פסולים לכהונה או לא?
אֲמַר לְהוּ רַב פָּפָּא, תְּנֵיתוּהָ: עֲשָׂרָה יוּחֲסִין עָלוּ מִבָּבֶל: כֹּהֲנִים, לְוִיִּם, וְיִשְׂרְאֵלִים, חֲלָלִים, גֵּרִים, וַחֲרוּרִים, וּמַמְזֵרִים, נְתִינִים, שְׁתוּקֵי, וַאֲסוּפֵי. כֹּהֲנִים לְוִיִּם יִשְׂרְאֵלִים — מוּתָּרִין לָבֹא זֶה בָּזֶה. לְוִיִּם, יִשְׂרְאֵלִים, חֲלָלִים, גֵּרִים, חֲרוּרִים — מוּתָּרִין לָבֹא זֶה בָּזֶה. גֵּירֵי, חֲרוֹרֵי, וּמַמְזֵרֵי, נְתִינֵי, שְׁתוּקֵי, וַאֲסוּפֵי — מוּתָּרִים לָבֹא זֶה בָּזֶה. וְאִילּוּ כֹּהֶנֶת לְחָלָל — לָא קָתָנֵי.
רב פפא אמר להם: את זה למדתם במשנה (קידושין סט ע"א): אנשים מעשרה סוגי ייחוס עלו מבבל: כהנים, לויים וישראלים, חללים, גרים ועבדים משוחררים, וממזרים, נתינים, שתוקים ואסופים. לגבי כהנים, לויים וישראלים, הם מותרים לבוא זה בזה; לויים, ישראלים, חללים, גרים ועבדים משוחררים מותרים לבוא זה בזה; גרים, עבדים משוחררים, וממזרים, נתינים, שתוקים ואסופים מותרים לבוא זה בזה; ואילו התנא אינו שונה שכהנות, כלומר בנות כהנים, מותרות להינשא לחלל. מכאן יש ללמוד שהן אסורות להם.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: כֹּל הֵיכָא דְּהָנֵי נָסְבִי מֵהָנֵי וְהָנֵי נָסְבִי מֵהָנֵי — קָתָנֵי. כֹּהֵן, כֵּיוָן דְּאִילּוּ בָּעֵי לְמִינְסַב חֲלָלָה אֲסִירָא לֵיהּ — לָא קָתָנֵי. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב אִידִי בַּר אָבִין. אֲמַר לְהוּ: דַּרְדְּקֵי, הָכִי אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁרוֹת לִינָּשֵׂא לִפְסוּלִים.
רב הונא, בנו של רב יהושע, אמר לו: אין מכאן ראיה, שכן הוא מלמד את ההלכהבכל מקום שאלה אנשים רשאים לשאת את אותן נשים, ויש גם מקרה מקביל שבו אלה נשים רשאיות להינשא לאותם אנשים. אולם לגבי המקרה של כהן, מאחר שאם ירצה לשאת חללה הדבר אסור לו, התנאאינו מלמד הלכה זו. לפיכך, אין ראיה ממשנה זו שבנות כהנים הראויות להינשא לכהנים מוזהרות מלהינשא לאנשים הפסולים לכהונה. הם באו לפני רב אידי בר אבין וסיפרו לו על השאלה ועל המחלוקת שלהם בעניין. הוא אמר להם: ילדים, זהו מה שרב יהודה אמר שרב אמר: בנות כהנים שהן ראויות להינשא לכהנים אינן מוזהרות מלהינשא לאנשים הפסולים לכהונה.
שְׁנִיּוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים וְכוּ׳. בְּעוֹ מִינֵּיהּ בְּנֵי בֵירֵי מֵרַב שֵׁשֶׁת: שְׁנִיָּה לַבַּעַל וְלֹא שְׁנִיָּה לַיָּבָם, יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה מִיָּבָם אוֹ לָא? כֵּיוָן דְּאָמַר מָר: כְּתוּבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן — לֵית לַהּ,
§ למדנו במשנה כי קרובות שניות אסורות, שמעמדן נקבע מדברי חכמים, ולעיתים הן אסורות לבעל ולעיתים ליבם. בני העיר בירי שאלו את רב ששת: האם אישה שהיא שנייה אסורה כקרובת הבעל אך אינה שנייה אסורה כקרובת היבם זכאית לכתובה מן היבם או לא? הגמרא מבהירה את צדדי הספק: שמא, מאחר שהאדון אמר שבנישואי ייבום, תשלום כתובתה בא מנכסי בעלה הראשון, ואישה זו, שהייתה קרובה שנייה לבעלה הראשון, אינה מקבלת ממנו כתובה, הרי היא ממילא אינה זכאית גם מן היבם.
אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּאִילּוּ לֵית לַהּ מֵרִאשׁוֹן, תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן מִשֵּׁנִי — אִית לַהּ?
או אולי, מאחר שיש עיקרון בנישואי ייבום שאם אין לה כתובה מן הבעל הראשון, למשל, הוא מת מבלי להשאיר אחריו נכסים כלשהם, חכמים תיקנו לה כתובה מן השני, יש לומר שיש לה כתובה מן היבם?
אֲמַר לְהוּ רַב שֵׁשֶׁת, תְּנֵיתוּהָ: כְּתוּבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן. וְאִם הָיְתָה שְׁנִיָּה לַבַּעַל — אֲפִילּוּ מִיָּבָם אֵין לָהּ.
רב ששת אמר להם: אתם למדתם זאת בברייתא: תשלום כתובת נישואיה נגבה מנכסי בעלה הראשון, ואם הייתה שנייה קרובת משפחה אסורה לבעל, אין לה כתובה אפילו מן היבם. ברייתא זו משיבה בבירור על השאלה.
מִכְּלָל דְּאִיכָּא דְּאִית לַהּ מִיָּבָם? חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: כְּתוּבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן, וְאִי לֵית לַהּ מֵרִאשׁוֹן — תַּקִּינוּ לַהּ מִשֵּׁנִי. וְאִם הָיְתָה שְׁנִיָּה לַבַּעַל — אֲפִילּוּ מִיָּבָם אֵין לָהּ.
הגמרא שואלת: האם ניתן להסיק בדרך היסק מן הברייתאשיש מקרה של אישה בנישואי ייבום שיש לה כתובה מן היבם? הגמרא משיבה: הברייתאחסרה, וזהו מה שהיא מלמדת: תשלום כתובתה מגיע מנכסי בעלה הראשון, ואם אין לה דבר מן הבעל הראשון מפני שמת בלא נכסים, תיקנו לה כתובה מן השני. ואם הייתה שנייה קרובת משפחה אסורה של הבעל, אין לה כתובה אפילו מן היבם.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵרַבִּי יוֹחָנָן: אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, יֵשׁ לָהֶן מְזוֹנוֹת אוֹ אֵין לָהֶן מְזוֹנוֹת? הֵיכִי דָמֵי: אִילֵּימָא דְּיָתְבָה תּוּתֵיהּ, בַּ״עֲמוֹד וְהוֹצֵא״ קָאֵי, מְזוֹנוֹת אִית לַהּ? לָא צְרִיכָא, שֶׁהָלַךְ הוּא לִמְדִינַת הַיָּם, וְלָוְתָה וְאָכְלָה. מַאי?
רבי אלעזר שאל את רבי יוחנן: האם לנשים במקרים כגון אלמנה הנשואה לכהן גדול וגרושה או חלוצה הנשואה לכהן הדיוט יש זכות לתשלום עבור מזונותיהן מבעליהן, או שאין להן זכות למזונות? הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של המקרה הנדון? אם נאמר שהיא דרָה תחת קורת גגו, הוא עומד במעמד שבו הוא חייב לקום ולגרש אותה. במצב כזה, האם יש לה זכות למזונות? ברור שאין לה. הגמרא מבהירה: לא, נחוץ לשאול שאלה זו לגבי מקרה שבו הוא הלך למדינת הים ולכן אינו נוכח לגרשה, ובינתיים היא לוותה כסף למזונותיה ואכלה. מהי ההלכה במקרה זה?
מְזוֹנֵי תְּנַאי כְּתוּבָה נִינְהוּ, מִדְּאִית לַהּ כְּתוּבָה אִית לַהּ מְזוֹנֵי, אוֹ דִלְמָא: כְּתוּבָּה דִּלְמִשְׁקַל וּמִיפַּק — אִית לַהּ, מְזוֹנֵי, דִּלְמָא תִּיעַכַּב גַּבֵּיהּ — לֵית לַהּ? אֲמַר לֵיהּ: לֵית לַהּ.
האם נכון לומר כי מזונות הם תנאי בכתובה, ומאחר שיש לה כתובה גם יש לה זכות למזונות, ולכן הבעל חייב לשלם את חובה? או שמא יש הבדל בין המקרים: בנוגע לכתובה, שהיא נותנת לה תמריץ לקחת את הכסף ולעזוב אותו, יש לה זכות לכך, שכן חכמים רצו לעודד אותה לבקש גירושין ולסיים את הנישואין האסורים. אולם לגבי מזונות, אנו חוששים שאם הוא יספק את מזונותיה, אולי תתמהמה עמו, שכן לא תהיה לה סיבה למהר להתגרש, ולפיכך אין לה זכות לכך. אמר לו: אין לה זכות למזונות.
וְהָתַנְיָא: יֵשׁ לָהּ! כִּי תַּנְיָא הָהִיא — לְאַחַר מִיתָה.
הגמרא מעלה קושי: והרי שנינו בברייתא שיש לה זכות למזונות? הגמרא משיבה: כאשר אותה ברייתא נשנית, היא מתייחסת למזונות שהיא מקבלת לאחר מותו. באותה שעה, היא כבר אינה עוברת על איסור, בעוד שהחובה לזון אותה נותרת בעינה.
אִית דְּאָמַר: אֲמַר לֵיהּ, תַּנְיָא: יֵשׁ לָהּ. הָא בַּ״עֲמוֹד וְהוֹצֵא״ קָאֵי? וְאֶלָּא, הָתַנְיָא יֵשׁ לָהּ! כִּי תַּנְיָא הָהִיא, לְאַחַר מִיתָה.
יש אומרים נוסח אחר של הדיון, והוא שאמר לו: שנויה בברייתא שיש לה זכות למזונות. השיב לו: הוא עומד במצב שבו הוא חייב לקום ולגרש אותה. אין לחייבו לספק לה מזונות. חזר ושאל: והרי שנויה בברייתא שיש לה זכות למזונות? השיב: כאשר אותה ברייתא נשנית, הרי היא מתייחסת לתקופה שאחרי מותו.
תָּנוּ רַבָּנַן: אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט — יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה, פֵּירוֹת, מְזוֹנוֹת, בְּלָאוֹת, וְהִיא פְּסוּלָה, וּוְלָדָהּ פָּסוּל, וְכוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא. שְׁנִיּוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אֵין לָהּ כְּתוּבָּה, לֹא פֵּירוֹת, לֹא מְזוֹנוֹת, וְלֹא בְּלָאוֹת, וְהִיא כְּשֵׁירָה, וּוְלָדָהּ כָּשֵׁר, וְכוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא.
החכמים לימדו: אלמנה שנישאה לכהן גדול, או גרושה או חלוצה שנישאה לכהן הדיוט, זכאית לקבל את תשלום כתובתה; וכן את פירות נכסיה שבעלה השתמש בהם; וכן מזונות; והיא מקבלת בחזרה את בגדיה הבלויים ושאר החפצים שהביאה לנישואין; והיא נפסלת כחללה מלהינשא לכהן; וולדה נפסל מן הכהונה כחלל; ובית הדין כופה אותו לגרש אותה. אישה שהיא שנייה לעריות האסורה מדברי חכמים, אין לה לא כתובה; ולא תשלום עבור פירות נכסיה; ולא מזונות; ולא היא מקבלת בחזרה את בגדיה הבלויים; והיא כשרה להינשא לכהן וולדה כשר לכהונה; ובית הדין כופה אותו לגרש אותה.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה — מִפְּנֵי שֶׁהוּא פָּסוּל וְהִיא פְּסוּלָה. וְכׇל מָקוֹם שֶׁהוּא פָּסוּל וְהִיא פְּסוּלָה —
רבי שמעון בן אלעזר אמר: מאיזה טעם אמרו שלאלמנה הנשואה לכהן גדול יש כתובה? מפני שהוא נפסל מן הכהונה בנישואיו עמה, שכן כהן הנושא אישה האסורה לו נפסל מעבודת המקדש עד שיגרשנה ויקבל עליו שלא להחזירה, והיא נעשית חללה ונפסלת מן הכהונה בביאתו, וכל מקום שהוא נפסל והיא נפסלת,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria