רַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: מִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטֵיל.
הגמרא משיבה: רבי יהודה תואם את קו ההיגיון הרגיל שלו, כפי שאמר עיקרון שלפיו אם סוג מסוים של מאכל מתערב עם מאכל מאותו הסוג שלו, אי אפשר לבטלו בשום נסיבות.
אֲבָל לֹא נִימּוֹחָה מַאי — לֹא תַּעֲלֶה, אַדְּתָנֵי: אֲבָל חֲתִיכָה שֶׁל חַטָּאת טְהוֹרָה שֶׁנִּתְעָרְבָה בְּמֵאָה חֲתִיכוֹת שֶׁל חוּלִּין טְהוֹרוֹת לֹא תַּעֲלֶה, נִיפְלוֹג וְנִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים, בְּשֶׁנִּימּוֹחָה, אֲבָל לֹא נִימּוֹחָה — לֹא תַּעֲלֶה!
הגמרא שואלת עוד: אבל אילו חתיכת הבשר לא הייתה נמעכת, מה הייתה ההלכה? מן הסתם, היא לא הייתה בטלה. אם כן, יש קושי, שכן במקום ללמד מקרה העוסק בבשר חולין בחלק השני של הברייתא, כך: ואולם, אם חתיכה של חטאת טהורה שנתערבה במאה חתיכות של בשר חולין טהור, חתיכת החטאת הטמאה אינה בטלה; יניח התנא להבחין וללמד זאת במקרה העוסק רק בבשר קודשים, כך: במה דברים אמורים? מדובר במקרה שבו חתיכת הבשר נמעכה והתפרקה לחלקים קטנים, אבל אם לא נמעכה, היא אינה בטלה.
טְהוֹרוֹת בִּטְהוֹרוֹת עֲדִיף לֵיהּ.
הגמרא משיבה: אף על פי כן, התנאמעדיף לעסוק במקרה של תערובת של פריטים טהורים מבחינה טקסית עם פריטים טהורים מבחינה טקסית אחרים, ובכך ללמד הלכה מחודשת, על אף העובדה שיכול היה לערוך הבחנה בתוך המקרה של חתיכה טמאה מבחינה טקסית עצמה.
וּלְרֵישׁ לָקִישׁ, מַאי שְׁנָא רֵישָׁא וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא? אָמַר רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: רֵישָׁא, בְּטוּמְאַת מַשְׁקִין דְּרַבָּנַן. סֵיפָא, דְּאוֹרָיְיתָא.
הגמרא שואלת: ולפי ריש לקיש, שמעמיד את הברייתא כעוסקת בחתיכת בשר שנמעכה, מה שונה ברישא של הברייתא ומה שונה בסיפא? מדוע ביטול אפשרי במקרה של חתיכות טמאות, אך לא במקרה של טהורות? רב שיישא, בנו של רב אידי, אמר: הרישא עוסקת בחתיכה של חטאת שקיבלה טומאה מחמת משקין, שהיא נטמאת מדברי חכמים. מאחר שהקודש קיבל טומאה שמקורה רק מדרבנן, אפשר לבטלו במקום שיילך לאיבוד. הסיפא, לעומת זאת, עוסקת בקודש שהתערב בחולין. הקודש אסור לזרים מדין תורה, ולכן אינו בטל.
אֲבָל טוּמְאַת שֶׁרֶץ מַאי — לֹא תַּעֲלֶה,
הגמרא שואלת: אך אילו חתיכת הבשר הנזכרת ברישא של הברייתא נטמאה בטומאה טקסית באמצעות מגע עם שרץ, שטומאתו נמסרת על פי דין תורה, מה הייתה ההלכה? מן הסתם, היא לא הייתה בטלה.
אַדְּתָנֵי סֵיפָא: אֲבָל חֲתִיכָה שֶׁל חַטָּאת טְהוֹרָה שֶׁנִּתְעָרְבָה בְּמֵאָה חֲתִיכוֹת שֶׁל חוּלִּין טְהוֹרוֹת לֹא תַּעֲלֶה, נִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּטוּמְאַת מַשְׁקִין, אֲבָל בְּטוּמְאַת שֶׁרֶץ — לֹא! טְהוֹרָה בִּטְהוֹרוֹת עֲדִיף לֵיהּ.
אם כן, יש קושי, שכן במקום ללמד מקרה הנוגע לבשר חולין בסיפא של הברייתא, כך: אולם, אם חתיכה של חטאת טהורה שנתערבה במאה חתיכות של בשר חולין טהור, חתיכת החטאת הטמאה אינה בטלה; יניח התנאיבחין וילמד זאת במקרה הנוגע רק לבשר קודש, כך: באיזה מקרה נאמר דבר זה? הוא נאמר במקרה שבו חתיכת הבשר קיבלה טומאה מחמת משקים, אך כאשר קיבלה טומאה על ידי שרץ היא אינה בטלה. הגמרא משיבה: אף על פי כן, התנאמעדיף לעסוק במקרה המחודש של תערובת של פריטים טהורים עם פריטים טהורים אחרים.
רַבָּה אָמַר: רֵישָׁא — אִיסּוּר לָאו, סֵיפָא — אִיסּוּר כָּרֵת.
רבא אמר שניתן להציע הסבר חלופי להבדל בין שני הסעיפים של הברייתא: בסעיף הראשון של הברייתא, העוסק בהתערבות של בשר קודש טמא עם בשר קודש טהור, יש חשש להפרה של איסור רגיל, כלומר, האיסור לאכול בשר קודש טמא; לכן חתיכת הבשר בטלה. בסעיף האחרון של הברייתא, העוסק בהתערבות של בשר קודש ובשר חולין, יש חשש להפרה של איסור שעונשו כרת, האוסר על מי שאינו כהן לאכול מזון קורבני טהור; לכן חתיכת הבשר אינה בטלה.
וְהָא רַבָּה הוּא דְּאָמַר: כֹּל בִּדְאוֹרָיְיתָא, לָא שְׁנָא אִיסּוּר לָאו, וְלָא שְׁנָא אִיסּוּר כָּרֵת! קַשְׁיָא.
הגמרא שואלת: אבל האם לא היה זה רבה עצמו שאמר: בנוגע לביטול של כל דבר האסור מן התורה שנתערב בחומר מותר, אין הבדל בין דבר האסור מחמת איסור רגיל לבין דבר האסור מחמת איסור שכרוך בעונש כרת. הגמרא מסיקה: דבר זה קשה על רבה.
רַב אָשֵׁי אָמַר: סֵיפָא — מִשּׁוּם דְּהָוֵי לֵיהּ דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין, וְכׇל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין — אֲפִילּוּ בְּאֶלֶף לֹא בָּטֵיל.
רב אשי אמר הסבר נוסף: בפסקה האחרונה, שבה בשר קודש טהור התערבב עם בשר חולין טהור, בשר הקודש אינו בטל מפני שהוא דבר שאיסורו זמני. חתיכת בשר הקודש אינה אסורה באופן מוחלט, שכן מותר לכהן לאוכלה. וההלכה היא שכל דבר שאיסורו זמני אינו בטל, יהיה שיעור החומר המותר גדול ככל שיהיה, אפילו בתערובת של אחד לאלף.
וְהָא דְּרַב אָשֵׁי בְּדוּתָא הִיא. לְמַאן? אִי לְכֹהֵן — מִישְׁרָא שְׁרֵי. אִי לְיִשְׂרָאֵל — לְעוֹלָם אָסוּר! אֶלָּא הָא דְּרַב אָשֵׁי בְּדוּתָא הִיא.
הגמרא מעירה: כעת, אותה הלכה המיוחסת לרב אשי היא בוודאי טעות [בדותא], שכן ניתן להראות בקלות כי החלת עיקרון זה על המקרה שלפנינו שגויה. ביחס למי האיסור הוא זמני? אם תאמר שהוא לכהן, הבשר המקודש היה תמיד מותר לו, עוד לפני שהתערבב, שכן כהן רשאי לאכול הן מאכלי קודש והן מאכלי חולין, ולכן מעולם לא הייתה זו תערובת אסורה מבחינתו. ואם תאמר שהוא לישראל, הבשר יהיה תמיד אסור לו. אלא, אותה הלכה המיוחסת לרב אשי היא בבירור טעות.
וְסָבַר רַבִּי יוֹחָנָן תְּרוּמָה בִּזְמַן הַזֶּה דְּאוֹרָיְיתָא? וְהָתַנְיָא: שְׁתֵּי קוּפּוֹת, אַחַת שֶׁל חוּלִּין וְאַחַת שֶׁל תְּרוּמָה, וְלִפְנֵיהֶם שְׁתֵּי סְאִין, אַחַת שֶׁל חוּלִּין וְאַחַת שֶׁל תְּרוּמָה, וְנָפְלוּ אֵלּוּ בְּתוֹךְ אֵלּוּ — הֲרֵי אֵלּוּ מוּתָּרִים, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: תְּרוּמָה לְתוֹךְ תְּרוּמָה נָפְלָה, וְחוּלִּין בְּתוֹךְ חוּלִּין נָפְלוּ.
הגמרא מעלה שאלה בנוגע לדעתו של רבי יוחנן: וכי סבור רבי יוחנן שתרומה בזמן הזה נוהגת מן התורה? והרי שנינו בברייתא: היו שתי קופות גדולות, אחת מלאה חולין ואחת מלאה תרומה, ולפניהן היו שני כלים של סאה אחת, אחד מלא חולין ואחד מלא תרומה. ואלו, תכולת כל אחד מכלי הסאה, נפלו לתוך אלו, כל אחד מן הסלים. ייתכן שהתרומה נפלה לתוך החולין, ואסור לזרים לאכול תערובת של תרומה וחולין. ואף על פי כן, התבואה שבסל שהיו בו החולין מותרת, שאני אומר שהתרומה נפלה לתוך התרומה והחולין נפלו לתוך החולין.
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: וְהוּא שֶׁרַבּוּ חוּלִּין עַל הַתְּרוּמָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא רַבּוּ חוּלִּין עַל הַתְּרוּמָה.
וריש לקיש אמר שזה הוא רק במקרה שהחולין שבסל היו מרובים בכמותם מן התרומה שבכלי של סאה אחת, כך שאפילו אם התרומה נפלה לתוך החולין, היא בטלה. ורבי יוחנן אמר: התערובת מותרת אפילו אם החולין לא היו מרובים בכמותם מן התרומה, שכן אפשר לסמוך על ההנחה שכל מין תבואה נפל לתוך מינו.
בִּשְׁלָמָא לְרֵישׁ לָקִישׁ, קָסָבַר בִּדְרַבָּנַן נָמֵי רִבּוּיָא הוּא דְּבָעֵינַן. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן קַשְׁיָא?
אכן, לפי ריש לקיש, הסבור כי תרומה בזמן הזה חלה מדברי חכמים, הדבר מובן, שכן הוא סבור שאף לגבי תרומה שחלה רק מדברי חכמים, אנו גם דורשים שהחלק המותר שבתערובת יהיה גדול יותר בכמות, כדי שיוכל לבטל את החלק האסור. אבל לפי רבי יוחנן, הדבר קשה, שכן אם הוא סבור שגם בזמן הזה תרומה מחויבת מן ה, כיצד אפשר להתעלם מן החשש ולהתיר את התערובת רק על סמך ההנחה שהאירועים התרחשו באופן המשמר את התבואה במצבה המותר?
הָא מַנִּי — רַבָּנַן הִיא,
הגמרא משיבה שרבי יוחנן יכול לומר: בהתאם לדעת מי נשנתה ברייתא זו? היא בהתאם לדעת חכמים, הסבורים שתרומה בזמן הזה חלה רק מדין דרבנן.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria