וּמָה עֲבוֹדָה, שֶׁהִיא חֲמוּרָה וְדוֹחָה שַׁבָּת — רְצִיחָה דּוֹחָה אוֹתָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מֵעִם מִזְבְּחִי תִּקָּחֶנּוּ לָמוּת״, שַׁבָּת, שֶׁנִּדְחֵת מִפְּנֵי עֲבוֹדָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁתְּהֵא רְצִיחָה דּוֹחָה אוֹתָהּ?
אם עבודת המקדש, הכוללת את הקרבת הקרבנות, היא כה חמורה שהיא דוחה את השבת, שכן קרבנות הוקרבו בשבת, ואף על פי כן ההלכה של רצח דוחה אותה, כלומר, החובה להוציא להורג נידון גוברת על עבודת המקדש, כפי שנאמר לגבי מי שנידון למוות: "מעם מזבחי תקחנו למות" (שמות כא:יד), אם כן במקרה של שבת, שנדחית מפני עבודת המקדש, האם אין זה נכון שהלכות רצח אף הן ידחו אותה?
וּמַאי ״אוֹ אֵינוֹ״ דְּקָאָמַר — הָכִי קָאָמַר: קְבוּרַת מֵת מִצְוָה תּוֹכִיחַ, שֶׁדּוֹחָה אֶת הָעֲבוֹדָה, וְאֵין דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. הֲדַר אָמַר: קְבוּרַת מֵת מִצְוָה תִּדְחֶה שַׁבָּת מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה עֲבוֹדָה שֶׁהִיא דּוֹחָה שַׁבָּת — קְבוּרַת מֵת מִצְוָה דּוֹחָה אוֹתָהּ,
§ הגמרא מנתחת אמירה תמוהה בברייתא שלעיל. ומה משמעות הטענה: או אולי אין זה אלא שמיתות בית דין ניתנות לביצוע אפילו בשבת, שאותה התנא אמר בחזרה בלתי מוסברת להצעתו הקודמת? הגמרא מסבירה כי כך הוא אומר: ניתן להפריך את קל וחומר, שכן החובה לקבור מת שאין מי שיקבור אותו [מת מצווה] יכולה להוכיח אחרת, שהרי החובה לקבור מת מצווה דוחה את העבודה במקדש, ואף על פי כן אינה דוחה את השבת. התנא לאחר מכן חזר בו מדבריו ואמר שניתן לטעון כי קבורת מת מצווה דוחה את השבת באמצעות אותו קל וחומר: אם העבודה במקדש דוחה את השבת, וקבורת מת מצווה דוחה אותה.
מִ״וּלְאַחוֹתוֹ״, שַׁבָּת שֶׁנִּדְחֵת מִפְּנֵי עֲבוֹדָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁתְּהֵא קְבוּרַת מֵת מִצְוָה דּוֹחָה אוֹתָהּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תְבַעֲרוּ״.
הגמרא עוצרת באמצע ההסקה של קל וחומר כדי להסביר נקודה אחרונה זו. דבר זה נלמד מן הלשון המיותרת "או לאחותו" בפסוק "לאביו ולאמו לאחיו ולאחתו לא יטמא להם במתם" (במדבר ו:ז), העוסק בנזיר. פסוק זה מלמד שאפילו נזיר ההולך להקריב את קרבן הפסח חייב להיטמא כדי לקבור מת מצווה. הגמרא חוזרת להסקת הקל וחומר: אם כן, כשם שהשבת נדחית מפני עבודת המקדש, האם אין זה מן הדין שקבורת מת מצווה תדחה אותה? לכן, הפסוק אומר: "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" (שמות לה:ג).
וּלְמַאי דִּסְלֵיק אַדַּעְתֵּיהּ מֵעִיקָּרָא דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה, מַאי ״אוֹ אֵינוֹ״ דְּקָאָמַר?
בכך מסתיים פירושו של רב שימי בר אשי לברייתא, שלפיו התנא הציע שמיתת בית דין עשויה לדחות את השבת לא משום העיקרון שמצוות עשה דוחה לא תעשה, אלא בשל אפשרות של היסק קל וחומר. הגמרא שואלת: ולפי מה שעלה על דעתו בתחילה, שהנחתו של התנא אכן התבססה על העיקרון שמצוות עשה באה ודוחה לא תעשה, מה פירוש הלשון: או שמא אינו אלא שמיתות בית דין ניתנות לביצוע אפילו בשבת, שכך התנאאמר? כיצד יש לבאר את הברייתא לפי הפירוש הראשוני?
הָכִי קָאָמַר: מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״מְחַלְּלֶיהָ מוֹת יוּמָת״ — בִּשְׁאָר מְלָאכוֹת חוּץ מִמִּיתַת בֵּית דִּין. אֲבָל מִיתַת בֵּית דִּין דָּחֵי שַׁבָּת, דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה.
הגמרא מסבירה כי כך הוא התנא אומר: היה אפשר לומר את הדברים הבאים: כיצד אני מקיים את הפסוק "מחלליה מות יומת" (שמות ל"א:י"ד)? זה חל על מלאכות אסורות אחרות, חוץ מהוצאה להורג בידי בית דין. אולם, הוצאה להורג בידי בית דין דוחה את השבת, שכן מצוות עשה באה ודוחה לא תעשה.
הֲדַר אָמַר: אֵימַר דְּאָמְרִינַן דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה — לֹא תַעֲשֶׂה גְּרֵידָא, לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּדָחֵי? הֲדַר אָמַר: אַטּוּ ״עֲשֵׂה דּוֹחֶה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה״, לָאו לֹא תַעֲשֶׂה חָמוּר מִינֵּיהּ, וְקָאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֵיהּ?
התנאאז חזר בו מדבריו ואמר: אתה יכול לומר שאמרנו את העיקרון שמצוות עשה באה ודוחה לא תעשה, אך זה נכון לגבי איסור רגיל בלבד. אולם, האם שמעת שהיא דוחה איסור שיש בו כרת? התנאאז אמר, כרומז לטענת נגד: האם אין זאת אומרת, ביחס לעיקרון שמצוות עשה דוחה לא תעשה, כי האיסור חמור יותר מן מצוות העשה? הרי בית הדין מעניש במלקות את מי שעובר על לא תעשה, מה שאין כן במי שנמנע מקיום מצוות עשה. ואף על פי כן על פי התורה מצוות העשה באה ודוחה אותו.
מָה לִי חוּמְרָא זוּטָא וּמָה לִי חוּמְרָא רַבָּה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תְבַעֲרוּ״.
אם כן, מה ההבדל עבורי אם מדובר במקרה של חומרה קלה, ומה ההבדל עבורי אם מדובר בחומרה חמורה? משהתורה קבעה שמצוות עשה דוחה לא תעשה, לא אמור להיות הבדל בין איסור חמור יחסית לבין איסור קל. לכן, הפסוק אומר: "לא תבערו." לסיכום, הגמרא לא מצאה ראיה ברורה לדעה שמצוות עשה דוחה איסור שחייבים עליו כרת.
אֶלָּא [אִיצְטְרִיךְ], סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: תִּיהְוֵי הַאי אֵשֶׁת אָח דָּבָר שֶׁהָיָה בַּכְּלָל וְיָצָא מִן הַכְּלָל לְלַמֵּד — לֹא לְלַמֵּד עַל עַצְמוֹ יָצָא, אֶלָּא לְלַמֵּד עַל הַכְּלָל כּוּלּוֹ יָצָא.
לפיכך, הגמרא מציעה פרשנות שונה. הביטוי המיותר "עמה" אכן מלמד שחובת נישואי הייבום אינה דוחה את האיסור בנוגע לנשים שהיחסים עמן אסורים. אולם, דרשה זו נצרכת לא מפני שהיה אפשר לחשוב שמצווה עשה דוחה איסור שחייבים עליו כרת. אלא, ביטוי זה נצרך מפני שהיה יכול לעלות על דעתך לומר: יהא זה המקרה של אשת אח, שעליה חלה מצוות הייבום, נידון בהתאם לעיקרון פרשני מבוסס היטב: דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד, לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא.
דְּתַנְיָא: דָּבָר שֶׁהָיָה בַּכְּלָל וְיָצָא מִן הַכְּלָל וְכוּ׳, כֵּיצַד?
הגמרא מסבירה את יישום העיקרון הזה למקרה הנוכחי. מאחר שהאיסור האוסר אשת אח כלול באיסור הכללי בנוגע לנשים שקיום יחסים עמן אסור, ניתן לטעון שההלכה של ייבום מתירה לא רק את אשת אחיו חסרת הילדים, אלא שבמקרה זה היא מתירה את כל הנשים שקיום יחסים עמן אסור בדרך כלל. כפי שנלמד בברייתא המבהירה עיקרון הרמנויטי זה: דבר שהיה בכלל ויצא ללמד, לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא. כיצד?
״וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תֹּאכַל בָּשָׂר מִזֶּבַח הַשְּׁלָמִים וְטוּמְאָתוֹ עָלָיו״, וַהֲלֹא שְׁלָמִים בִּכְלָל קֳדָשִׁים הָיוּ, וְלָמָּה יָצְאוּ — לְהַקִּישׁ אֲלֵיהֶן, וְלוֹמַר לָךְ: מָה שְׁלָמִים מְיוּחָדִים קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ — אַף כֹּל קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ. יָצְאוּ קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת.
הברייתא מביאה דוגמה לעיקרון זה באמצעות ציטוט פסוק: "והנפש אשר תאכל מבשר זבח השלמים אשר לה', וטומאתו עליו, ונכרתה הנפש ההיא מעמיה" (ויקרא ז:כ). והלא שלמים כלולים בתוך הקטגוריה הכללית של כל הקורבנות המקודשים? ומדוע הם יוחדו במפורש משאר הדברים בפסוק שלעיל? כדי להקיש מהם ולומר לך: מה שלמים מיוחדים בכך שהם מוקדשים למזבח, כך גם הלכה זו, שהאוכל מהם חייב כרת, חלה על כל מאכל שהוא מוקדש למזבח, דבר המוציא חפצים שהם מוקדשים לבדק הבית.
הָכָא נָמֵי: הָא אֵשֶׁת אָח בִּכְלַל כׇּל הָעֲרָיוֹת הָיְתָה, וְלָמָּה יָצְתָה — לְהַקִּישׁ אֵלֶיהָ, וְלוֹמַר לָךְ: מָה אֵשֶׁת אָח שַׁרְיָא — אַף כׇּל עֲרָיוֹת נָמֵי שַׁרְיָין.
הברייתא שלעיל הביאה דוגמה לעיקרון שלפיו פריט שהובדל מתוך קטגוריה כללית מלמד הלכה לגבי כל הקטגוריה. אף כאן, אפשר לטעון: מקרה זה של אשת אח נכלל בתוך הקטגוריה הכללית של כל הנשים שאסורות בקיום יחסים, ומדוע הובדלה? כדי להשוות אליה ולומר לך: כשם שאשת אח שאין לו ילדים מותרת, כך גם כל הנשים שאסורות בקיום יחסים מותרות אף הן.
מִי דָּמֵי? הָתָם: כְּלָל בְּאִיסּוּר, וּפְרָט בְּאִיסּוּר. הָכָא: כְּלָל בְּאִיסּוּר, וּפְרָט בְּהֶיתֵּר.
הגמרא מעלה קושיה: האם זה בר־השוואה? שם, במקרה שהובא כדוגמה לעיקרון פרשני זה, הכלל, כלומר כל הקרבנות, נכלל באיסור לאכול קרבנות בטומאה, והפרט של שלמים אף הוא נכלל באיסור. לפיכך, אפשר לומר שהמקרה הפרטי הובדל כדי ללמד על כל הקטגוריה. לעומת זאת, כאן, במקרה של ייבום עם קרובות אסורות, הכלל נכלל באיסור של קיום יחסים אסורים, ואילו המקרה הפרטי מותר. לכן, אי אפשר לומר שהפרט הובדל כדי להבהיר היבט כלשהו של הקטגוריה הכללית; אלא ההלכה שלו שונה משל השאר.
הָא לָא דָּמֵי אֶלָּא לְדָבָר שֶׁהָיָה בַּכְּלָל, וְיָצָא לִידּוֹן בְּדָבָר הֶחָדָשׁ — שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְהַחֲזִירוֹ לִכְלָלוֹ, עַד שֶׁיַּחְזִירֶנּוּ לְךָ הַכָּתוּב בְּפֵירוּשׁ. דְּתַנְיָא: דָּבָר שֶׁהָיָה בַּכְּלָל, וְיָצָא לִידּוֹן בְּדָבָר הֶחָדָשׁ — אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְהַחְזִירוֹ לִכְלָלוֹ, עַד שֶׁיַּחְזִירֶנּוּ לְךָ הַכָּתוּב בְּפֵירוּשׁ.
אלא, מקרה זה דומה רק לאותם מקרים המתאימים לעיקרון פרשני אחר, הנוגע לעניין שנכלל בכלל אך יצא לדון בעניין חדש. אם נלמד היבט חדש או דין מיוחד לגבי מקרה מסוים בתוך קטגוריה כללית רחבה יותר, אין אתה יכול להחזירו לכללו אפילו לעניינים אחרים, עד כדי כך שמקרה זה הוצא לחלוטין מן הקטגוריה הכללית עד שהתורה מחזירה אותו במפורש לכללו. כפי שנלמד בברייתא: לגבי עניין שנכלל בכלל אך יצא לדון בעניין חדש, אין אתה רשאי להחזירו לכללו עד שהתורה מחזירה אותו במפורש לכללו.
כֵּיצַד? ״וְשָׁחַט אֶת הַכֶּבֶשׂ בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁחַט אֶת הַחַטָּאת וְאֶת הָעוֹלָה בִּמְקוֹם הַקֹּדֶשׁ כִּי כַּחַטָּאת הָאָשָׁם הוּא לַכֹּהֵן״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כַּחַטָּאת הָאָשָׁם״, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כַּחַטָּאת הָאָשָׁם״?
כיצד? הברייתא מביאה דוגמה לעיקרון זה. בנוגע לאשם של מצורע, הפסוק קובע: "ושחט את הכבש במקום אשר ישחטו את החטאת ואת העולה, במקום הקודש; כי כחטאת האשם הוא לכהן" (ויקרא י״ד:י״ג). מאחר שאין צורך שהפסוק יאמר: "כחטאת…האשם הוא," שכן לכאורה השוואה זו אינה מלמדת דבר חדש, מפני שההלכות של אשמות כבר נאמרו במקום אחר (ויקרא ז׳:א׳–י׳), אם כן מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "כחטאת…האשם הוא"?
לְפִי שֶׁיָּצָא אֲשַׁם מְצוֹרָע לִידּוֹן בְּדָבָר הֶחָדָשׁ, בְּבֹהֶן יָד וּבֹהֶן רֶגֶל הַיְמָנִית. יָכוֹל לֹא יְהֵא טָעוּן מַתַּן דָּמִים וְאֵימוּרִים לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ —
מאחר שאשם של מצורע פורש מן הקטגוריה הכללית של כל האשמות כדי לדון בעניין חדש, כלומר, שהדם ניתן על האגודל של יד ימין ועל הבוהן הגדולה של רגל ימין של המצורע, אפשר היה לחשוב שאשם זה אינו טעון מתן הדם והאימורים על המזבח, שכן באשם זה די במתן הדם על המצורע.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria