אולם, דבר זה קשה, שכן האם לא אמר רב כהנא שלימדו הלכה זו, שאם אדם אינו מקפיד על החומר אין הוא נחשב חציצה, רק כאשר החומר מכסה את רוב גופו; אבל אם הוא מכסה את כולו, הרי זו נחשבת חציצה מדאורייתא, אפילו אם אינו מקפיד עליו. הגמרא משיבה: עובר שונה, שכן כך היא דרך גדילתו הטבעית. אין רחם אמו יכולה להיחשב חציצה, שכן הוא מקומו הטבעי של העובר להתפתחות, ולכן העובר עצמו נחשב כמי שעבר טבילה.

כאשר רבינא בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר שרבי יוחנן אמר: ביחס ליוחסין, בין שאר האומות שבעולם, כלומר כל עוד הם עדיין גויים, הולכים אחר הזכר, אבל אם נישאו לאחר שהתגיירו, הולכים אחר הפגום יותר ביוחסין מבין השניים. הגמרא מסבירה: בין האומות, הולכים אחר הזכר, כפי שנלמד בברייתא: מנין נלמד שאם אחד מן שאר האומות בא על כנענית והוליד בן ממנה, מותר לך לקנותו לעבד, והוא אינו נחשב כנעני שאסור להניחו לשבת בארץ ישראל? שנאמר: "וגם מבני התושבים הגרים עמכם מהם תקנו, וממשפחתם אשר עמכם אשר הולידו בארצכם; והיו לכם לאחוזה" (ויקרא כה:מה).

אפשר היה לחשוב שאפילו אם אחד מן האומות הכנעניות בא על אישה מאחת האומות האחרות והוליד ממנה בן, מותר לכם לקנותו לעבד. לכן אותו פסוק עצמו אומר: "אשר הולידו בארצכם", ומכאן שעבדים נקנים רק מן הנולדים בארצכם, כלומר ממי שאביו אינו כנעני ואמו כנענית. דרכן של נשים להישאר בארצן, ולכן ילד שנולד בארץ ישראל בוודאי נולד לאם כנענית. אבל אין קונים עבדים מן היושבים בארצכם. אם נולד ילד לאיש כנעני ולאישה שאינה כנענית מחוץ לארץ ישראל, ואותו צאצא חזר אחר כך לדור בארץ ישראל, אין קונים אותו לעבד, מפני שייחוסו הולך אחר אביו. הוא נחשב כנעני, שאין להתיר לו להישאר בארץ ישראל.

כך נלמד לעיל בשם רבי יוחנן, שאם נישאו לאחר שהתגיירו, הולכים אחר הפגום יותר בייחוס מבין השניים. הגמרא שואלת: לאילו נסיבות הדברים אמורים? אם נאמר שמדובר במצרי זכר שנתגייר שנשא עמונית שנתגיירה, מה פירוש: יותר פגום בייחוס מבין השניים במקרה זה? ההלכה היא שעמוני זכר אסור לבוא בקהל, אבל לא עמונית, ולכן היא כלל אינה פגומה. אלא, צריך לומר שמדובר בעמוני זכר שנתגייר שנשא מצרית שנתגיירה. אם הוולד זכר, מייחסים אותו לאביו העמוני, כדי שיהיה אסור לבוא בקהל לעולם. ואם היא נקבה, מייחסים אותה לאמה המצרית, כדי שתידון כמצרית גיורת דור שני.

משנה:ממזרים והגבעונים שהתגיירו בימי יהושע אסורים לבוא בקהל ולשאת אישה שנולדה יהודייה. איסורם הוא לעולם, לדורי דורות, והוא חל על בין זכרים ובין נקבות.

גמרא:ריש לקיש אמר: ממזרת, נקבת ממזר, מותרת לאחר עשרה דורות. מדוע? הוא למד הלכה זו בדרך של גזירה שווה בין המילה "עשירי" שנאמרה ביחס לעמוני ומואבי בפסוק: "לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה'; גם דור עשירי לא יבא להם בקהל ה' עד עולם" (דברים כג, ד), ובין המילה "עשירי" שנאמרה ביחס לממזר בפסוק: "לא יבא ממזר בקהל ה'; גם דור עשירי לא יבא לו בקהל ה'" (דברים כג, ג). הוא הסביר את ההיקש כך: כשם שלמטה, לגבי עמוני ומואבי, נקבות מותרות, כך גם כאן, לגבי ממזר, נקבות מותרות.

הגמרא מעלה קושי: או שמא יש לומר כי כשם שלמטה, לגבי עמוני ומואבי, נקבותיהם מותרות מיד, כך גם כאן, ממזרת מותרת מיד. הגמרא משיבה: ההיקש הלשוני מועיל רק מן הדור העשירי והלאה.

הגמרא מעלה קושי נוסף: אבל האם לא למדנו במשנה שממזרים ונתינים אסורים, ואיסורם הוא לעולם לכל הדורות, והוא חל על בין זכרים ובין נקבות? הגמרא משיבה: אין זה קשה לריש לקיש, שכן הוא מבין שיש מחלוקת בעניין זה: דעה זו, דעתו של ריש לקיש, היא בהתאם לתנא שאמר שתחולתה של גזירה שווה מתרחבת בדרך העיקרון: למד ממנה, ושוב למד ממנה. במילים אחרות, לאחר שמסיקים את מקרה ב' ממקרה א', כל המאפיינים של מקרה א' מוחלים על מקרה ב'. במקרה הנידון כאן, אף על פי שהגזירה השווה באה בעיקר כדי לקבוע שממזר אסור לעולם, היא מתרחבת ומובנת כך שממזרת מותרת לאחר עשרה דורות.

אותה דעה אחרת, כלומר המשנה, היא בהתאם לתנא שאמר כי תחולתה של גזירה שווה מוגבלת, לפי העיקרון: למד ממנה, ואז השאר אותה במקומה. כלומר, לאחר שהדין העיקרי של מקרה א' מוחל על מקרה ב', מקרה ב' מוכר כבעל אופי משלו וכללים מסוימים החלים עליו. בהתאם לכך, במקרה הנידון כאן, הגזירה השווה מלמדת הלכה מסוימת אחת, שממזר אסור לעולם, אך לא יותר מזה.

הגמרא מספרת שהתלמידים שאלו את רבי אליעזר: בנוגע לממזרת לאחר עשרה דורות, מהי ההלכה? אמר להם: מי ייתן לי ממזר מן הדור השלישי כדי שאטהר אותו? הגמרא מעירה: כנראה הוא סבור שממזר אינו מתקיים. ממזרים אובדים בידי שמים, ולכן שאלה זו אינה מעשית. וכן אמר רב הונא שממזר אינו מתקיים.

הגמרא מעלה קושי: האם לא למדנו במשנה שממזרים אסורים לבוא בקהל, ואיסורם הוא לעולם לכל הדורות? כיצד ייתכן הדבר אם אינם חיים אפילו די זמן כדי להעמיד שלושה דורות? רבי זירא אמר: דבר זה הוסבר לי על ידי רב יהודה עצמו: מי שידוע שהוא ממזר יחיה, שכן אין חשש שתהיה התערבות של זרעו. לעומת זאת, מי שאינו ידוע כממזר לא יחיה, שכן ימות בידי שמים כדי שלא תהיה התערבות של זרעו. ואשר למי שהוא ידוע ואינו ידוע, כלומר, מי שיש עליו חשד, אך לא ברור אם הוא אכן ממזר, צאצאיו ישרדו שלושה דורות, אך יותר מכך לא ישרדו.

מסופר כי אדם מסוים התגורר בשכונתו של רבי אמי, ולאחר חקירה רבי אמי הכריז עליו שהוא ממזר. האיש הלך ובכה עד שרבי אמי אמר לו: אל תצטער, שכן כעת נתתי לך חיים. כפי שהוסבר לעיל, מרגע שאדם נודע ברבים כממזר, הוא וצאצאיו יכולים לשרוד.

§ רב חנא בר אדא אמר: באשר לגבעונים, המלך דוד הוא שגזר עליהם שלא יבואו בקהל, כפי שנאמר: "ויקרא המלך לגבעונים ויאמר אליהם. והגבעונים אינם מבני ישראל, כי אם מיתר האמורי" (שמואל ב׳ 21:2). פסוק זה מלמד שדוד הוא שפסק שהם אינם חלק מעם ישראל ושהם אסורים לבוא בקהל אף על פי שהתגיירו.

הגמרא שואלת: מהי הסיבה שדוד גזר שלא יורשו להיכנס לקהל? כדי להשיב על שאלה זו, הגמרא מונה את כל אירועי הרקע הנוגעים לעניין. כפי שנאמר: "ויהי רעב בימי דוד שלוש שנים, שנה אחר שנה" (שמואל ב׳ כ״א:א׳). בשנה הראשונה דוד אמר לעם היהודי: שמא יש ביניכם עובדי עבודה זרה, שכן זהו חטא שעלול להביא לבצורת, כפי שנאמר: "הישמרו לכם פן יפתה לבבכם, וסרתם, ועבדתם אלוהים אחרים, והשתחוויתם להם; וחרה אף ה׳ בכם, ועצר את השמים ולא יהיה מטר, והאדמה לא תיתן את יבולה" (דברים י״א:ט״ז–י״ז). הם בדקו את העניין אך לא מצאו חוטאים מסוג זה.

בשנה השנייה של הבצורת דוד אמר להם: אולי יש ביניכם עוברי עבירה בענייני עריות בקרבכם, שכן גם דבר זה יכול להביא לבצורת, כפי שנאמר: "לכן נעצרו רביבים ומלקוש לא היה; ומצח אשה זונה היה לך, מאנת להיכלם" (ירמיהו ג:ג), דבר המצביע על כך שהתנהגות פרוצה עלולה להביא להפסקת הגשמים. שוב בדקו את העניין, אך לא מצאו גם חוטאים מסוג זה.

בשנה השלישית אמר להם: שמא יש ביניכם מי שנודרים כסף לצדקה בפרהסיה, אך אינם למעשה נותנים צדקה כלשהי. כפי שנאמר: "נשיאים ורוח וגשם אין, איש מתהלל במתת שקר" (משלי כה:יד), ללמד שמי שמתהלל לשווא במתנה שהוא נותן מונע את ירידת הגשם. שוב בדקו את העניין, אך לא יכלו למצוא חוטאים כאלה.

לאחר שחיפש ללא הצלחה בקרב העם היהודי חטאים הגורמים לבצורת, דוד אמר: הדבר אינו תלוי באיש אלא בי עצמי. מיד נאמר: "ודוד ביקש את פני ה'" (שמואל ב׳ 21:1). הגמרא שואלת: מה פירוש הדבר? כיצד ביקש דוד את האל? ריש לקיש אמר: הוא שאל באמצעות האורים ותומים, האבנים המשובצות בחושן הכהן הגדול, ששימשו כאמצעי לתקשורת עם האל.

הגמרא שואלת: מניין ניתן להסיק שחיפושו של דוד היה באמצעות האורים ותומים? רבי אלעזר אמר: דבר זה נלמד בדרך של גזירה שווה בין המילה "לפני" המשמשת כאן ובין המילה "לפני" המשמשת במקום אחר. נאמר כאן: "וישאל דוד בה'", ונאמר שם: "ולפני אלעזר הכהן יעמוד, ושאל לו במשפט האורים לפני ה'" (במדבר כז, כא). לפיכך, "לפני ה'" שביקש דוד חייב היה להיות באמצעות האורים ותומים.

הפסוק ממשיך: "ויאמר ה': אל שאול ואל בית הדמים, על אשר המית את הגבעונים" (שמואל ב כא:א). הגמרא מסבירה: "אל שאול" פירושו שעם ישראל נענש מפני שלא נספד כראוי. "ואל בית הדמים" הוא "על אשר המית את הגבעונים." הגמרא תמהה על הסבר זה: וכי היכן מצאנו ששאול המית את הגבעונים? הגמרא מבהירה: אלא, מפני שהרג את אנשי נוב עיר הכהנים, שהיו מספקים לגבעונים מים ומזון בתמורה לשירותיהם, מעלה עליו הכתוב כאילו הוא עצמו הרגם.

הגמרא מערערת על הבנה זו: מצד אחד, אלוהים דורש נקמה מפני ששאול לא נספד כראוי, בעוד שמצד שני, הוא דורש נקמה מפני ששאול עצמו המית את הגבעונים. הגמרא משיבה: כן, כך ראוי להיות. כפי שאמר ריש לקיש: מהי משמעותו של מה שנאמר: "בקשו את ה', כל ענוי הארץ, אשר פעלו [pa’alu] משפטו" (צפניה ב:ג)? במקום שבו נזכר המשפט שיש לבצע באדם, יש להזכיר גם את מעשיו הטובים [pa’alo] שם גם כן.

דוד אמר: בנוגע להספד על שאול, כבר עברו