מִצְרִי שֵׁנִי בְּמַאי יִטְהַר? דִּלְמָא דְּאִי עֲבַר וּנְסֵיב. ״דְּאִי״ לָא כְּתִיב קְרָא.
כיצד יכול מצרי בן דור שני שהתגייר אי פעם להשיג טהרה, כך שיהיה מותר לצאצאיו, הדור השלישי, להיכנס לקהל? הוא אינו רשאי לשאת לא יהודייה ולא גיורת מצרייה. הגמרא משיבה: אולי הכוונה היא שאם עבר עבירה ונשא גיורת או אישה יהודייה, זרעו ייטהר. הגמרא דוחה הצעה זו: מקרה של: שאם, אינו כתוב בפסוק. במילים אחרות, התורה אינה מדברת על מצבים שיכולים להיווצר רק באמצעות עשיית עבירה.
הֲרֵי מַמְזֵר ״דְּאִי״, וְכַתְבֵיהּ קְרָא! ״דְּאִי״ לְאִיסּוּרָא — כְּתַב, ״דְּאִי״ לְהֶיתֵּרָא — לָא כְּתַב.
הגמרא שואלת: אבל האם אין את ההלכה של ממזר, שהיא מקרה של שאם, מאחר שממזר הוא בן של איחוד אסור, ובכל זאת הפסוק כותב זאת? הגמרא משיבה: מקרה של שאם שמביא לאיסור, התורה כותבת, אבל מקרה של שאם שמוביל להיתר, התורה אינה כותבת. התורה מלמדת את ההלכה של ממזר, שעצם קיומו הוא תוצאה של כך שהוריו קיימו יחסים אסורים, כדי לאסור עליו להיכנס לקהל. אולם היא לא תלמד את ההלכה של גר מצרי דור שני שעבר עבירה ונשא אישה שהייתה אסורה לו, כדי להתיר את צאצאיו להיכנס לקהל.
הֲרֵי מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ, ״דְּאִי״ לְהֶיתֵּרָא וְכַתְבֵיהּ? הָתָם מִשּׁוּם עִיקַּר אִיסּוּרָא הוּא דְּכַתְבֵיהּ.
הגמרא מעלה קושיה: אבל האם אין ההלכה של מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאיש אחר? זהו מקרה של שאם שמוביל להיתר, ואף על פי כן התורה כותבת אותו. המילים "תועבה היא לפני ה'" (דברים כד:ד) שנאמרו לגבי מקרה זה מלמדות שאף על פי שהאישה עצמה אסורה לבעלה הראשון, אם בכל זאת חזר ונשא אותה, ילדיהם כשרים לבוא בקהל. הגמרא משיבה: שם, התורה כותבת את המקרה ההוא בשל האיסור היסודי, כלומר, שאסור לאדם להחזיר את אשתו הגרושה לאחר שנישאה לאיש אחר, וההיתר לגבי ילדיהם נלמד בדרך אגב.
תָּנוּ רַבָּנַן: אִם נֶאֱמַר ״בָּנִים״, לָמָּה נֶאֱמַר ״דּוֹרוֹת״? וְאִם נֶאֱמַר ״דּוֹרוֹת״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בָּנִים״? אִם נֶאֱמַר ״בָּנִים״ וְלֹא נֶאֱמַר ״דּוֹרוֹת״, הָיִיתִי אוֹמֵר: בֵּן רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי — אָסוּר, שְׁלִישִׁי — מוּתָּר, לְכָךְ נֶאֱמַר ״דּוֹרוֹת״.
החכמים לימדו בברייתא: הפסוק אומר ביחס לגרים מצריים ואדומיים: "הבנים אשר ייוולדו להם דור שלישי יבוא להם בקהל ה'" (דברים כג:ט). אם נאמר "בנים", מדוע גם נאמר "דור", ואם נאמר "דור", מדוע גם נאמר "בנים"? נראה שאחד מן המונחים הללו מיותר. הברייתא מסבירה: אילו היה נאמר רק "בנים" ולא נאמר "דור", הייתי אומר שהאיסור תלוי במספר הבן, כלומר שהבן הראשון והשני של גר מצרי אסורים, ואילו השלישי מותר. לכן נאמר "דור" כדי לציין שהאיסור תלוי לא במספר הבן אלא בדורו.
וְאִם נֶאֱמַר ״דּוֹרוֹת״ וְלֹא נֶאֱמַר ״בָּנִים״, הָיִיתִי אוֹמֵר לְאוֹתָן הָעוֹמְדִים עַל הַר סִינַי, לְכָךְ נֶאֱמַר ״בָּנִים״.
ואם להפך, אילו היה נאמר רק "דור" ולא נאמר "בנים", הייתי אומר שהדורות נמנים מן העומדים על הר סיני, כך שכל מצרי שנולד לאחר שחלפו שלושה דורות מזמן מתן התורה יהיה מותר. לכן נאמר "בנים" כדי להורות שבנים מסוימים אסורים גם בדורות מאוחרים יותר.
״לָהֶם״ — מֵהֶם מְנֵה. ״לָהֶם״ — הַלֵּךְ אַחַר פְּסוּלָן.
הפסוק קובע: “בנים אשר ייוולדו להם דור שלישי יבוא להם בקהל ה'.” חז"ל דרשו כל אחת משתי ההופעות של המילים “להם”: האזכור הראשון של “להם” מלמד שמהם יש למנות. מניין הדורות מתחיל מן הגרים עצמם, שכן הם נחשבים לדור הראשון, ולכן נכדיהם מותרים. האזכור השני של “להם” מלמד שיש ללכת אחר פסולם. אם גר מצרי זכר נשא אישה יהודייה, או אם גיורת מצרית נשאה איש יהודי, ההלכה לגבי הצאצאים הנולדים להם היא שאף על פי שאחד ההורים אינו פסול מלבוא בקהל, מעמדו של הילד הולך אחר ההורה הפסול, הפוסל את צאצאיו עד הדור השלישי.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״לָהֶם״, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ״. דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ״, הֲוָה אָמֵינָא: מִבְּנֵיהֶם מְנֵה, כְּתַב רַחֲמָנָא ״לָהֶם״. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״לָהֶם״, הֲוָה אָמֵינָא: מִצְרִית מְעוּבֶּרֶת שֶׁנִּתְגַּיְּירָה — הִיא וּבְנָהּ חַד, כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ״.
הגמרא מעירה: ונצרך לכתוב "להם", ונצרך גם לכתוב "אשר ייוולדו". שכן, אילו הרחמן היה כותב רק "אשר ייוולדו", הייתי אומר שיש למנות את הדורות מבניהם של הגרים. לכן הרחמן כותב "להם" ללמד שהגרים עצמם נמנים כדור הראשון. ואילו הרחמן היה כותב רק "להם", הייתי אומר שבמקרה של מצרית מעוברת שנתגיירה, היא ועוברה, כלומר העובר, נחשבים אחד דור, שכן העובר נחשב כחלק מאמו. לכן הרחמן כותב "אשר ייוולדו", להורות שכל לידה מציינת דור חדש, ולפיכך העובר נחשב לגר מצרי מן הדור השני.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״לָהֶם״ הָכָא, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״לוֹ״ גַּבֵּי מַמְזֵר.
הפסוק הנוגע לממזר קובע: “לֹא יָבֹא ממזר בִּקְהַל ה'; גַּם דּוֹר עֲשִׂירִי לֹא יָבֹא לוֹ בִּקְהַל ה'” (דברים כג:ג). ויש צורך לכתוב כאן "להם", בנוגע לגר מצרי, כדי ללמד שמעמד הילד במקרה זה הולך אחר ההורה הפסול, וכן יש גם צורך לכתוב "לו" בנוגע לממזר, כדי ללמד שהלכה דומה חלה על ממזר. בתרגום הפסוק, lo מתורגם כך: משלו, כלומר, מבני מינו. אולם אפשר גם לתרגם את lo כך: לו.
דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא הָכָא, מִשּׁוּם דְּבָא מִטִּיפָּה פְּסוּלָה, אֲבָל מַמְזֵר דְּבָא מִטִּיפָּה כְּשֵׁרָה — אֵימָא לָא.
לא נכתב הן לגבי המצרי והן לגבי הממזר, שכן, אילו הרחמן היה כותב זאת רק כאן, לגבי מצרי, אפשר היה לומר שרק במקרה זה מעמדו של הוולד הולך אחר ההורה הפסול, מפני שהמצרי בא מטיפה פסולה של זרע, זו של גוי. אבל באשר לממזר, שבא מטיפה כשרה של זרע, שכן הוריו היו יהודים כשרים למרות חטאם החמור, אפשר היה לומר שאין מקום לחומרה כזו. לכן, הTorah מלמדת שאותה הלכה חלה על ממזר.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא גַּבֵּי מַמְזֵר, מִשּׁוּם דְּאֵין רָאוּי לָבֹא בַּקָּהָל לְעוֹלָם, אֲבָל הָכָא — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
ולהפך, אילו הרחמן היה כותב הלכה חמורה זו רק לגבי ממזר, היה אפשר לומר שהטעם הוא משום שהוא פסול לעולם לבוא בקהל, אבל כאן, לגבי גר מצרי, הייתי עשוי לומר שאין זה כך. לפיכך, שני הפסוקים נצרכים.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִצְרִי שֵׁנִי שֶׁנָּשָׂא מִצְרִית רִאשׁוֹנָה — בְּנָהּ שְׁלִישִׁי הָאוֵי. אַלְמָא קָסָבַר בָּתַר דִּידֵיהּ שָׁדֵינַן לֵיהּ,
רבה בר בר חנה אמר כי רבי יוחנן אמר: אם מצרי גר זכר מן הדור השני נשא מצרית גיורת נקבה מן הדור הראשון, הוולד שלה נחשב לגר מן הדור השלישי שמותר לו לבוא בקהל. הגמרא מעירה: כנראה רבי יוחנן סבור כי אנו מייחסים את הוולד אליו, אל האב, ולא אל האם.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף, רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: יְכוֹלִין מַמְזֵרִים לִיטָּהֵר. כֵּיצַד? מַמְזֵר נָשָׂא שִׁפְחָה — הַוָּלָד עֶבֶד. שִׁחְרְרוֹ — נִמְצָא בֶּן חוֹרִין. אַלְמָא בָּתַר דִּידַהּ שָׁדֵינַן לֵיהּ! שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״.
רב יוסף הקשה קושיה מן המשנה הבאה (קידושין סט ע"א): רבי טרפון אומר: ממזרים יכולים להיטהר במהלך הדורות. כיצד? אם ממזר נשא את שפחתו הנכרייה, הוולד הנולד להם הוא עבד. אם אדונו של העבד, הממזר שהוא בעל השפחה, לאחר מכן שחרר את הילד, הוא נעשה בן חורין וראוי לבוא בקהל. מכאן לכאורה שאנו מייחסים את הילד אליה, אל האם, ולא אל האב, שכן הילד נחשב עבד ולא ממזר. הגמרא משיבה: שונה הדבר שם, במקרה של העבד, שכן הכתוב אומר: "האשה וילדיה תהיה לאדוניה" (שמות כא:ד). המילים "וילדיה" מלמדות שהילדים הנולדים לשפחה נכרייה מתייחסים אליה.
מֵתִיב רָבָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מִנְיָמִין גֵּר מִצְרִי הָיָה לִי חָבֵר מִתַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וְאָמַר: אֲנִי מִצְרִי רִאשׁוֹן, וְנָשָׂאתִי מִצְרִית רִאשׁוֹנָה, אַשִּׂיא לִבְנֵי מִצְרִית שְׁנִיָּה, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא בֶּן בְּנִי רָאוּי לָבֹא בַּקָּהָל. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בָּתְרֵיהּ דִּידֵיהּ שָׁדֵינַן לֵיהּ — אֲפִילּוּ רִאשׁוֹנָה נָמֵי! הָא אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְתַנָּא: תְּנִי רִאשׁוֹנָה.
רבא העלה קושיה מברייתא שהוזכרה קודם לכן: רבי יהודה אמר: מינימין, גר מצרי, היה חבר שלי מבין תלמידיו של רבי עקיבא, והוא אמר: לאחר גיורי אני הייתי גר מצרי מן הדור הראשון, ולכן נשאתי גיורת מצרית אחרת מן הדור הראשון. אשיא את בני, שהוא גר מצרי מן הדור השני, לגיורת מצרית אחרת מן הדור השני, כדי שנכדי יהיה כשר לבוא בקהל. כעת, אם עולה על דעתך לומר שאנו מייחסים את הילד לאב, אפילו אם ישיא את בנו לגיורת מצרית מן הדור הראשון, נכדו צריך להיות מותר. הגמרא משיבה: וכי רבי יוחנן לא אמר לתנא ששנה את הברייתא: עליך ללמד שמינימין ביקש להשיא את בנו לגיורת מצרית מן הדור הראשון.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִצְרִי שֵׁנִי שֶׁנָּשָׂא מִצְרִית רִאשׁוֹנָה — בְּנָהּ שֵׁנִי הָוֵי. אַלְמָא בָּתַר אִימֵּיהּ שָׁדֵינַן לֵיהּ.
כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יוחנן אמר בדיוק להפך: אם מצרי גר מן הדור השני נשא מצרית גיורת מן הדור הראשון, בנה נחשב לגר מן הדור השני שאסור לו לבוא בקהל. מכאן עולה לכאורה שרבי יוחנן סבור כי מייחסים את הילד לאם ולא לאב.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא הָא דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הִפְרִישׁ חַטָּאת מְעוּבֶּרֶת וְיָלְדָה — רָצָה מִתְכַּפֵּר בָּהּ, רָצָה מִתְכַּפֵּר בִּוְלָדָהּ.
אביי אמר לו: אבל מה, אם כן, תאמר על מה שאמר רבי יוחנן: אם אדם הפריש בהמה מעוברת כקורבן חטאת, ולאחר מכן הבהמה ילדה נקבה, אם ירצה יכול להתכפר באם עצמה, ובמקרה זה הוולד רועה עד שייפול בו מום הפוסל אותו לקרבן, ואז הוא נמכר והדמים משמשים לנדבה; ואם ירצה יכול להתכפר בוולדה של הבהמה, והאם רועה עד שייפול בה מום.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא עוּבָּר לָאו יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא — הָוֵה לֵיהּ כְּמַפְרִישׁ שְׁתֵּי חַטָּאוֹת לְאַחְרָיוּת, וְאָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא: הִפְרִישׁ שְׁתֵּי חַטָּאוֹת לְאַחְרָיוּת — מִתְכַּפֵּר בְּאַחַת מֵהֶן, וְהַשְּׁנִיָּה תִּרְעֶה.
אמנם, אם תאמר כי עובר אינו נחשב ירך, כלומר חלק, של אמו אלא ברייה נפרדת, למרות העובדה שהוא עדיין מחובר אליה, אזי אדם במצב זה דומה למי שמפריש שתי חטאות כערובה, כלומר, מי שמתוך חשש שחטאתו תאבד, מפריש מלכתחילה שני בעלי חיים מתוך כוונה להשתמש באיזה מהם שיבחר. ורב אושעיא אמר לגבי מקרה כזה: אם אדם הפריש שתי חטאות כערובה, כך שאם אחת תאבד יוכל להתכפר באחרת, הוא מתכפר באחת מהן, והשנייה נותרת לרעות עד שייפול בה מום וניתן יהיה לפדותה.
אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ עוּבָּר יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא, הָוֵה לֵיהּ וְלַד חַטָּאת, וּוְלַד חַטָּאת לְמִיתָה אָזֵיל?
אבל אם תאמר שעובר הוא נחשב ירך אמו ונחשב כחלק ממנה, הרי הוא ולד של קרבן חטאת, וולד של קרבן חטאת הולך למיתה. בהמה כזו אינה מונחת לרעות. אלא, מכניסים אותה לבידוד וגורמים לה למות, שכן התקדשה כקרבן חטאת באמצעות אמה אך אינה יכולה להיות מוקרבת על המזבח ולהביא כפרה. לסיכום, נראה שרבי יוחנן עצמו סבור שעובר אינו נחשב כחלק מאמו. אם כן, מדוע במקרה של הגר המצרי הילד מיוחס לאם ולא לאב?
אִישְׁתִּיק. אֲמַר לֵיהּ: דִּלְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ״, הַכָּתוּב תְּלָאוֹ בְּלֵידָה. אֲמַר לֵיהּ: קַרְקַפְנָא, חֲזֵיתֵיהּ לְרֵישָׁךְ בֵּינֵי עַמּוּדֵי כִּי אֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן לְהָא שְׁמַעְתָּא.
רב דימי שתק, ולרגע לא היה מסוגל למצוא תשובה. אביי אמר לו: אולי שונה הדבר שם, לגבי גרים מצריים, כפי שנאמר לגביהם: "בנים אשר ייוולדו להם דור שלישי יבוא להם בקהל ה'" (דברים כג:ט), ומכאן שהפסוק תלה את איסורם בלידה, ולכן ילדם של גרים מצריים מיוחס לאם. רב דימי אמר לו: בעל גולגולת גדולה, כלומר, איש מעלה, ראיתי את ראשך בין העמודים של בית המדרש כאשר רבי יוחנן לימד הלכה זו halakha. כלומר, תפסת את המשמעות כאילו באמת נכחת בבית המדרש ושמעת את האמירה מפי רבי יוחנן עצמו.
טַעְמָא דִּכְתִיב ״אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ״, הָא בְּעָלְמָא — בָּתַר אֲבוּהּ שָׁדֵינַן לֵיהּ. אֶלָּא הָא דְּאָמַר רָבָא: גּוֹיָה מְעוּבֶּרֶת שֶׁנִּתְגַּיְּירָה — בְּנָהּ אֵין צָרִיךְ טְבִילָה, אַמַּאי אֵין צָרִיךְ טְבִילָה?
הגמרא מסיקה מסקנה: הסיבה שהילד מיוחס לאמו המצרית היא שנאמר: "אשר ייוולדו להם." אבל בדרך כלל, לגבי אחרים שאסור להם לבוא בקהל, מייחסים את הילד לאב. הגמרא שואלת: אבל מה לגבי מה שרבא אמר: אם גויה מעוברת התגיירה, אז בנה, שהיה עובר בזמן הגיור, אינו צריך טבילה לאחר שנולד. אבל אם הילד אינו מיוחס לאמו, מדוע שלא יצטרך טבילה?
וְכִי תֵּימָא מִשּׁוּם דְּרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: דְּבַר תּוֹרָה, רוּבּוֹ וּמַקְפִּיד עָלָיו — חוֹצֵץ, רוּבּוֹ שֶׁאֵינוֹ מַקְפִּיד עָלָיו — אֵינוֹ חוֹצֵץ.
ואם תאמר שזה משום מאמרו של רבי יצחק, עדיין יש קושי. שכן אמר רבי יצחק: מן התורה, אם נמצא דבר מה על גופו של אדם בשעת טבילה, והוא מכסה את רוב גופו, והוא מקפיד ורוצה להסיר את אותו דבר, רק אז הרי הוא נחשב לחציצה הפוסלת טבילה במקווה. אבל אם אותו דבר מכסה את רוב גופו, אך אינו מקפיד עליו, אין הוא נחשב לחציצה. בהתאם לכך, אפשר לטעון שאף על פי שהעובר מכוסה על ידי אמו, מאחר שאינו מקפיד על כיסוי הכרחי זה, העובר עצמו נחשב כמי שעבר טבילה כשרה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria