אַקְשִׁי לְהוּ דּוֹאֵג כֹּל הָנֵי קוּשְׁיָיתָא, אִישְׁתִּיקוּ. בָּעֵי לְאַכְרוֹזֵי עֲלֵיהּ. מִיַּד ״וַעֲמָשָׂא בֶן אִישׁ וּשְׁמוֹ יִתְרָא הַיִּשְׂרְאֵלִי אֲשֶׁר בָּא אֶל אֲבִיגַל בַּת נָחָשׁ״, וּכְתִיב, ״יֶתֶר הַיִּשְׁמְעֵאלִי״, אָמַר רָבָא: מְלַמֵּד שֶׁחָגַר חַרְבּוֹ כְּיִשְׁמָעֵאל, וְאָמַר: כׇּל מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ הֲלָכָה זוֹ — יִדָּקֵר בַּחֶרֶב. כָּךְ מְקוּבְּלַנִי מִבֵּית דִּינוֹ שֶׁל שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי: ״עַמּוֹנִי״, וְלֹא עַמּוֹנִית. ״מוֹאָבִי״, וְלֹא מוֹאָבִית.
דואג העלה בפניהם את כל אותן קושיות מצד האחרים הפסולים מלבוא בקהל, והם שתקו, שלא ידעו כיצד להשיב. אז דואג ביקש להכריז שדוד פסול מלבוא בקהל. הוא נענה מיד. כאן נאמר: "ועמשא בן איש ושמו יתרא הישראלי אשר בא אל אביגל בת נחש" (שמואל ב׳ 17:25), ואילו במקום אחר נכתב שאביו של עמשא נקרא "יתר הישמעאלי" (דברי הימים א׳ 2:17). אמר רבא: דבר זה מלמד שחגר את חרבו כישמעאלי, כלומר כערבי, ואמר: כל מי שאינו מקבל הלכה זו ונוהג לפיה יידקר בחרב. זו היא המסורת שקיבלתי מבית דינו של שמואל הרמתי: עמוני זכר אסור לבוא בקהל, אבל לא עמונית; מואבי זכר אסור לבוא בקהל, אבל לא מואבית.
וּמִי מְהֵימַן? וְהָאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁמּוֹרֶה הֲלָכָה וּבָא, אִם קוֹדֶם מַעֲשֶׂה אֲמָרָהּ — שׁוֹמְעִין לוֹ, וְאִם לָאו — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ! שָׁאנֵי הָכָא, דְּהָא שְׁמוּאֵל וּבֵית דִּינוֹ קַיָּים.
הגמרא שואלת על מקרה זה: והאם הוא נאמן להעיד עדות כזו? והרי לא אמר רבי אבא שרב אמר: לגבי כל תלמיד חכם שפוסק הלכה על סמך מסורת שהוא טוען שקיבל מרבו, ולאותו פסק יש גם השלכות מעשיות לגביו עצמו, אם אמר את הפסיקה כבר לפני המעשה, כלומר, לפני שהייתה לה נגיעה למקרה שלו עצמו, שומעים לו; אבל אם לא, אם מסר את המסורת רק לאחר שנעשתה רלוונטית לו אישית, אין שומעים לו, שכן הוא בעל עניין. מאחר שעמשא היה בנה של אביגיל בת ישי, כפי שנאמר בפסוק האמור בדברי הימים, הדבר בוודאי השפיע על מעמדו שלו. הגמרא משיבה: כאן שונה הדבר, שכן שמואל ושאר חברי בית דינו היו עדיין בחיים, ואפשר היה לאמת בקלות את אמיתות דבריו של עמשא.
מִכׇּל מָקוֹם קַשְׁיָא! הָכָא תַּרְגִּימוּ: ״כׇּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה״. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יִצְחָק, אָמַר קְרָא: ״וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וְגוֹ׳״.
הגמרא שואלת: בכל מקרה, השאלה שלא נענתה שהעלה דואג היא קשה. הגמרא משיבה: כאן, בבבל, הם הסבירו את העניין על סמך הפסוק: "כָּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה" (תהילים מה:יד), המלמד שאין זה הולם לאישה לצאת החוצה כלל, ולכן לא היה מצופה מנשות עמון לצאת לקראת הנשים היהודיות. במערב, ארץ ישראל, אומרים, ויש אומרים שהיה זה רבי יצחק שאמר: הפסוק אומר: "וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ? וַיֹּאמֶר הִנֵּה בָאֹהֶל" (בראשית יח:ט), ומכאן לומדים שראוי לאישה להישאר בתוך ביתה.
כְּתַנָּאֵי: ״עַמּוֹנִי״, וְלֹא עַמּוֹנִית, ״מוֹאָבִי״, וְלֹא מוֹאָבִית, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ אֶתְכֶם בַּלֶּחֶם וּבַמַּיִם״ — דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְקַדֵּם וְכוּ׳.
הגמרא מעירה שמחלוקת זו בנוגע למקור של ההלכה שלפיה מותר לעמונית או למואבית להיכנס לקהל היא כמו המחלוקת הבאה בין תנאים: הכתוב אומר: "עמוני ומואבי" (דברים כג:ד); עמוני זכר אסור לבוא בקהל, אבל לא עמונית, וכן מואבי זכר אסור לבוא בקהל, אבל לא מואבית. זו שיטתו של רבי יהודה, הלומד את ההלכה מן הצורה הזכרית של שני מונחים אלה. רבי שמעון אומר: הכתוב אומר: "על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים" בדרך (דברים כג:ה). מאחר שדרכו של איש, ולא דרכה של אישה, לצאת לקראת אורחים, הנשים לא נכללו באיסור.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי״ — אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, שְׁנֵי מוֹסֵרוֹת שֶׁהָיוּ עָלַי, פִּתַּחְתָּם: רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה וְנַעֲמָה הָעַמּוֹנִית.
באשר לאותה סוגיה, רבא לימד: מהי משמעותו של מה שנאמר: "פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי" (תהילים קטז:טז)? דוד אמר לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, פתחת את שני המוסרות שהיו עליי, שבגללם אני וכל משפחתי כולה עלולים היינו להיפסל, כלומר, רות המואבייה ונעמה העמונית. בזכות ההיתר שניתן לנשים מואביות ועמוניות, אנו מותרים לבוא בקהל.
דָּרֵשׁ רָבָא: מַאי דִּכְתִיב ״רַבּוֹת עָשִׂיתָ אַתָּה ה׳ אֱלֹהַי נִפְלְאוֹתֶיךָ וּמַחְשְׁבוֹתֶיךָ אֵלֵינוּ״. ״אֵלַי״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״אֵלֵינוּ״ — מְלַמֵּד שֶׁהָיָה רְחַבְעָם יוֹשֵׁב בְּחֵיקוֹ שֶׁל דָּוִד, אָמַר לוֹ: עָלַי וְעָלֶיךָ נֶאֶמְרוּ שְׁתֵּי מִקְרָאוֹת הַלָּלוּ.
רבא הוסיף ולימד: מהי משמעותו של מה שנאמר: "רבות עשית אתה ה' אלוהי, נפלאותיך ומחשבותיך אלינו" (תהילים מ:ו)? עלי לא נאמר, אלא דווקא "אלינו," דבר המלמד שרחבעם, בנו של שלמה ונכדו של דוד, היה יושב בחיקו של דוד, אשר אמר לו: שני פסוקים אלו נאמרו עליי ועליך, שכן אמו של רחבעם הייתה נעמה העמונית.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״אָז אָמַרְתִּי הִנֵּה בָאתִי בִּמְגִילַּת סֵפֶר כָּתוּב עָלָי״, אָמַר דָּוִד: אֲנִי אָמַרְתִּי ״עַתָּה בָאתִי״, וְלֹא יָדַעְתִּי שֶׁ״בִּמְגִילַּת סֵפֶר כָּתוּב עָלָי״. הָתָם כְּתִיב: ״הַנִּמְצָאוֹת״, הָכָא כְּתִיב: ״מָצָאתִי דָּוִד עַבְדִּי בְּשֶׁמֶן קׇדְשִׁי מְשַׁחְתִּיו״.
באותו עניין עצמו, רבא גם לימד: מהי משמעות מה שנכתב: "אז אמרתי: הנה באתי; במגילת ספר כתוב עלי" (תהילים מ:ח)? דוד אמר: אני אמרתי שבאתי רק עכשיו; חיי נבראו רק לאחרונה, בזמן לידתי. אבל לא ידעתי שזה כבר נכתב עלי במגילת ספר, שטקסט קדום כבר רומז על קיומי. שם, לגבי בנות לוט, נכתב: "ושתי בנותיך הנמצאות פה" (בראשית יט:טו), וכאן, לגבי דוד, נכתב: "מצאתי דוד עבדי; בשמן קדשי משחתיו" (תהילים פט:כא). האבדה שנמצאה אצל בנות לוט, אמות עמון ומואב, היא דוד ובית מלכותו.
אָמַר עוּלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּת גֵּר עַמּוֹנִי כְּשֵׁרָה לַכְּהוּנָּה. אֲמַר לֵיהּ רָבָא בַּר עוּלָּא לְעוּלָּא: כְּמַאן? אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה, הָא אָמַר: בַּת גֵּר זָכָר — כְּבַת חָלָל זָכָר! וְאִי כְּרַבִּי יוֹסֵי, פְּשִׁיטָא, הָא אָמַר: אַף גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִּיּוֹרֶת — בִּתּוֹ כְּשֵׁרָה לִכְהוּנָּה.
עולא אמר כי רבי יוחנן אמר: בתו של גר עמוני כשרה לא רק להינשא לישראל רגיל, אלא אף להינשא אל הכהונה. אמר רבא בר עולא לעולא: בהתאם לדעתו של מי אמרת הלכה זו? אם היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, והרי הוא אמר כי בתו של גר זכר היא כבתו של זכר חלל, מי שנפסל לכהונה, ומשמעות הדבר היא שבת כל גר צריכה להיפסל מן הכהונה? ואם דיברת בהתאם לדעתו של רבי יוסי, הרי זה מובן מאליו שכך הוא, שהרי הוא אמר כי אפילו אם גר זכר נושא גיורת, בתו כשרה להינשא אל הכהונה.
וְכִי תֵּימָא, בְּהָנָךְ דִּרְאוּיִן לָבֹא בַּקָּהָל, אֲבָל הַאי דְּאֵין רָאוּי לָבֹא בַּקָּהָל — לָא, מְנָא לֵיהּ?
ואם תאמר שרבי יוסי דיבר רק על אותם גרים הראויים לבוא בקהל, אבל לגבי זה, גר עמוני, שאינו ראוי לבוא בקהל, בתו אינה ראויה להינשא לכהן, יש קושי: מניין הוא לומד הבחנה זו?
דְּיָלֵיף מִכֹּהֵן גָּדוֹל בְּאַלְמָנָה. מָה לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּאַלְמָנָה — שֶׁכֵּן בִּיאָתוֹ בַּעֲבֵירָה.
הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן המקרה של כהן גדול שנשא אלמנה, אישה שאסור לו לשאת. כשם שבתו פסולה מלהינשא לכהונה, כך גם בתו של גר עמוני פסולה מלהינשא לכהונה. אולם ניתן להקשות: מה ההשוואה לכהן גדול שנשא אלמנה, שהיא איסור חמור, שהרי ביאתו כרוכה בעבירה? האם ניתן לומר כן גם לגבי בתו של גר עמוני, שיכולה להיוולד מקשר מותר, כגון מגר עמוני זכר שנשא גיורת עמונית?
חָלָל יוֹכִיחַ! מָה לְחָלָל שֶׁכֵּן יְצִירָתוֹ בַּעֲבֵירָה —
הגמרא משיבה: יוכיח המקרה של חלל שאין זה רלוונטי, שכן ביאתו אינה כרוכה בעבירה ואף על פי כן גם ילדיו הם חללים, האסורים להינשא לכהונה. אולם ניתן להעלות קושיה נוספת: מה מקום להשוות לחלל, הרי שיצירתו היסודית הייתה כרוכה בעבירה, ולכן מובן שפסולו נמשך גם לזרעו. האם ניתן לומר כן גם לגבי בתו של גר עמוני, שלא הייתה תוצר של איחוד אסור?
כֹּהֵן גָּדוֹל יוֹכִיחַ. וְחָזַר הַדִּין:
הגמרא משיבה: יוכיח המקרה של כהן גדול שנושא אלמנה שאין הדבר רלוונטי, שכן הוא לא היה תוצר של איחוד אסור, ואף על פי כן בתו פסולה מלהינשא לכהונה. והגזירה חזרה לנקודת המוצא שלה, והדיון יכול לנוע הלוך ושוב.
לֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, וְלֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה. הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן: שֶׁאֵינוֹ בְּרוֹב קָהָל, וּבִתּוֹ פְּסוּלָה. אַף כָּאן, שֶׁאֵינוֹ בְּרוֹב קָהָל — וּבִתּוֹ פְּסוּלָה.
בשלב זה, עם זאת, ניתן לגזור את ההלכה משילוב של שני המקורות: ההיבט של מקרה זה, של כהן גדול, אינו כהיבט של אותו מקרה, של חלל, וההיבט של אותו מקרה אינו כהיבט של מקרה זה; המכנה המשותף שלהם הוא שהוא אינו נכלל ברוב הקהל, כלומר, האיש כפוף להלכה השונה מזו של רוב היהודים. ביאתו של הכהן הגדול עם אלמנה כרוכה בעבירה, והחלל הוא תוצר של איחוד אסור. ובכל אחד מן המקרים, בתו פסולה מלהינשא לכהונה. כך גם, גר עמוני אינו נכלל ברוב הקהל, שכן אסור לו לבוא בקהל ישראל, ולכן גם בתו פסולה מלהינשא לכהונה.
מָה לְהַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן שֶׁכֵּן יֵשׁ בָּהֶן צַד עֲבֵירָה!
הגמרא מקשה: מהו הצד השווה בין המקרה של הכהן הגדול לבין זה של החלל, המונע מאדם להשתמש בו כאב טיפוס למקרים אחרים? בשני המקרים הללו יש היבט של עבירה; הכהן הגדול עשה מעשה ביאה אסור, והחלל הוא תוצר של איחוד אסור. שמא זו הסיבה שהבת בכל אחד מן המקרים הללו אסורה להינשא לכהונה. אולם במקרה של גר עמוני, אין עבירה.
דִּלְמָא וַדַּאי בְּעַמּוֹנִי שֶׁנָּשָׂא בַּת יִשְׂרָאֵל קָאָמְרַתְּ, אַף עַל גַּב דְּבִיאָתוֹ בַּעֲבֵירָה — בִּתּוֹ כְּשֵׁרָה! אֲמַר לֵיהּ: אִין.
הגמרא משיבה: שמא דיברת על גר עמוני שנשא את בתו של יהודי, ורבי יוחנן ביקש ללמד שאף על פי שביאתו כרוכה בעבירה, שכן אסור לו לבוא בקהל, בתו בכל זאת כשרה להינשא לכהונה. עולא אמר לו: כן, זו הייתה תורתו של רבי יוחנן.
דְּכִי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּת גֵּר עַמּוֹנִי, וּבַת מִצְרִי שֵׁנִי, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כְּשֵׁרָה, וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: פְּסוּלָה. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר פְּסוּלָה — דְּיָלֵיף לַהּ מִכֹּהֵן גָּדוֹל בְּאַלְמָנָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר כְּשֵׁרָה —
כאשר רבין בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יוחנן אמר: לגבי בתו של גר עמוני שהיא צאצאית מנישואיו האסורים עם אישה יהודייה מלידה, וכן לגבי בתו של גר מצרי מן הדור השני מנישואיו האסורים עם אישה יהודייה מלידה, רבי יוחנן אמר שהיא כשרה להינשא לכהונה, ואילו ריש לקיש אמר שהיא פסולה מלהינשא לכהן. ריש לקיש אמר שהיא פסולה, שכן הוא לומד מן ההלכה הנוגעת לכהן גדול שנשא אלמנה, שבת כל איחוד אסור פסולה לכהונה. רבי יוחנן אמר שהיא כשרה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria