וְהָכְתִיב: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — לְרַבּוֹת [אֶת] הַתְּרוּמָה! אֶלָּא, קְרָא מִילֵּי מִילֵּי קָא חָשֵׁיב.
אבל האם לא כתוב באותו קטע עצמו העוסק באישה לאחר לידה: "בכל קודש לא תיגע", ואל המקדש לא תבוא, עד מלאת ימי טהרה" (ויקרא יב:ד), שבא לרבות תרומה? אלא, התורה דנה בכמה עניינים נפרדים בפני עצמם, ולא כל הפסוקים מתייחסים לתרומה.
וּתְלָתָא קְרָאֵי בִּתְרוּמָה לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי מֵ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״, לָא הֲוָה יָדַעְנָא בְּמַאי — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר״.
הגמרא שואלת: ומדוע אני צריך שלושה פסוקים לגבי תרומה? הגמרא משיבה: כולם נצרכים, שכן אילו תרומה הייתה נלמדת רק מן הפסוק: "וְלֹא יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים כִּי אִם רָחַץ בְּשָׂרוֹ בַּמָּיִם" (ויקרא כב:ד), לא הייתי יודע באיזה אופן מושגת טהרה, אם בטבילה בלבד או בדרך אחרת. לכן הרחמן כותב: "וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר, וְאַחַר יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים" (ויקרא כב:ז), ללמד שעליו גם להמתין לשקיעת החמה.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״, הָנֵי מִילֵּי דְּלָאו בַּר כַּפָּרָה, אֲבָל דְּבַר כַּפָּרָה אֵימָא עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד מְלֹאת״.
ואילו היה הרחמן כותב רק: "וכבוא השמש," הייתי יכול לומר שדבר זה חל רק על מי שאינו צריך קרבן כפרה, אבל לגבי מי שצריך קרבן כפרה, אפשר היה לומר שאסור לו לאכול תרומה עד שיביא את קרבן כפרתו. לכן, הרחמן כותב: "בכל קודש לא תיגע ואל המקדש לא תבוא, עד מלאת ימי טהרה" (ויקרא יב:ד), ומכאן שהיא רשאית לאכול תרומה מיד כשמלאו ימי טהרתה, ואינה צריכה להמתין עד לאחר שתביא את קרבן כפרתה.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עַד מְלֹאת״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּלֹא טְבִילָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״.
ואילו היה הרחמן כותב רק: "עד" שימי טהרתה יושלמו," הייתי אומר שעם השלמת תקופת הטהרה היא נטהרת מיד אף בלא טבילה. לכן, הרחמן כותב: "עד אשר יטהר."
וּלְהָךְ תַּנָּא דִּפְלִיג עֲלֵיהּ דְּתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּאָמַר בְּזָב בַּעַל שָׁלֹשׁ רְאִיּוֹת וּבִמְצוֹרָע מוּחְלָט הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְהַאי ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״ — עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה, תְּרֵי קְרָאֵי בְּקָדָשִׁים לְמָה לִי?
הגמרא שואלת: ולפי אותו תנא החולק על התנא של בית מדרשו של רבי ישמעאל ואומר כי הפסוק "איש איש מזרע אהרן והוא צרוע או זב בקדשים לא יאכל עד אשר יטהר" (ויקרא כב:ד) מדבר בזב שכבר ראה שלוש ראיות של זיבה, ובמצורע מוחלט, ששניהם חייבים להביא קרבן כחלק מתהליך טהרתם; ואם כן, במקרה זה, הביטוי "עד אשר יטהר" חייב להתפרש כעד שיביא את קרבן כפרתו; אם כן, למה לי שני פסוקים לגבי מאכלי קרבן, פסוק זה והפסוק לגבי יולדת: "וכפר עליה הכהן וטהרה" (ויקרא יב:ח), כדי ללמדנו שאין לאכול מאכלי קרבן עד לאחר שהובא קרבן הכפרה?
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּיוֹלֶדֶת — מִשּׁוּם דִּמְרוּבָּה טוּמְאָתָהּ, אֲבָל בְּזָב — אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּזָב — דְּלֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, אֲבָל יוֹלֶדֶת — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
הגמרא משיבה: שניהם נצרכים, שכן אילו היה הרחמן כותב הלכה זו רק לגבי יולדת, היה מקום לומר שהיא חלה רק עליה מפני שמשך טומאתה הוא כה ארוך, שכן אינה רשאית לשוב לאכילת תרומה או קודשים במשך ארבעים יום, במקרה של בן זכר, או שמונים יום, במקרה של בת נקבה. אבל לגבי זב, אמור שאין זה כך. ואילו היה הרחמן כותב הלכה זו רק לגבי זב, היה מקום לומר שהיא חלה רק עליו, שכן אין לעולם פטור מן האיסור הכללי שלו והוא תמיד טמא. אבל באשר ליולדת, שמותרת לבעלה במשך שלושים ושלושה או שישים ושישה ימים מאותה תקופה, אמור שאין זה כך. לפיכך שני הפסוקים נצרכים.
״בַּמַּיִם יוּבָא וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב״ לְמָה לִי? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לִנְגִיעָה.
הגמרא שואלת: באשר לפסוק שנאמר לגבי כלי שנטמא במגע עם שרץ: "יש להכניסו במים, והוא יהיה טמא עד הערב; ואחר כך יהיה טהור" (ויקרא יא:לב), למה אני צריך אותו? רבי זירא אמר: הוא נצרך כדי ללמד על מגע. כלי טמא, אפילו לאחר שהוטבל, עדיין מטמא את התרומה שהוא נוגע בה עד רדת הלילה. כך גם לגבי אדם טמא שכבר טבל; לא רק שאסור לו לאכול תרומה, אלא גם הוא מטמא אותה אם הוא נוגע בה.
דְּתַנְיָא: ״וְטָמֵא״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָהֵר״. אִי ״וְטָהֵר״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָמֵא״. הָא כֵּיצַד? כָּאן לְמַעֲשֵׂר, כָּאן לִתְרוּמָה.
כפי שנלמד בברייתא: אילו היה הכתוב אומר רק: "יש להכניסו למים, והוא יהיה טמא עד הערב," אפשר היה לחשוב שהוא נשאר טמא בטומאה פולחנית עד הערב מכל הבחינות. לכן הכתוב אומר: "ואחר יטהר," ללמד שהוא טהור לאחר הטבילה, אף קודם שקיעת החמה. ואילו היה אומר רק: "ואחר יטהר," אפשר היה לחשוב שהוא טהור לאחר הטבילה מכל הבחינות. לכן הכתוב אומר: "והוא יהיה טמא עד הערב." כיצד; כיצד ניתן ליישב את הסתירה הנראית בין שני חלקי הפסוק? כאן, הפסוק מתייחס למעשר שני, שלגביו די בטבילה בלבד; ושם הוא מתייחס לתרומה, שלגביה נדרשת שקיעת החמה.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא! מִסְתַּבְּרָא כִּי הֵיכִי דַּחֲמִירָא אֲכִילָה דִתְרוּמָה מֵאֲכִילָה דְמַעֲשֵׂר — הָכִי נָמֵי חֲמִירָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מִנְּגִיעָה דְמַעֲשֵׂר.
הגמרא שואלת: אבל אני יכול להפוך את המבנה הזה ולומר שיש להחיל את החומרה הגדולה יותר על מעשר שני. הגמרא משיבה: מסתבר לומר שתרומה כפופה לחומרה הגדולה יותר; כשם שאכילת תרומה היא כפופה לחומרה גדולה יותר מאכילת מעשר שני, כך גם הנגיעה בתרומה צריכה להיות כפופה לחומרה גדולה יותר מן הנגיעה במעשר שני.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מֵהָכָא נָפְקָא: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — אַזְהָרָה לָאוֹכֵל. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לַנּוֹגֵעַ?
ואם תרצה, אמור שהאיסור בנוגע לנגיעה בתרומה נלמד מכאן: "בכל קודש לא תיגע, ואל המקדש לא תבוא, עד מלאת ימי טהרה" (ויקרא יב:ד); זוהי אזהרה ביחס למי שאוכל תרומה לאחר שטבל אך לפני שקיעת החמה. או, שמא אין זה אלא אזהרה ביחס למי שנוגע בתרומה לפני שקיעת החמה, כפי שמשתמע מפשוטו של מקרא?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע וְאֶל הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא״, מַקִּישׁ קֹדֶשׁ לַמִּקְדָּשׁ: מָה מִקְדָּשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה, אַף קֹדֶשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה. וּבִנְגִיעָה, נְטִילַת נְשָׁמָה לֵיכָּא,
לכן, הפסוק קובע: "וְכָל־קֹדֶשׁ לֹא־תִגָּע וְאֶל־הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא, עד אשר יושלמו ימי טהרתה" (ויקרא יב:ד), ובכך מצמיד מאכל מקודש אל המקדש. כשם שהאיסור להיכנס אל המקדש הוא עניין הכרוך בנטילת חיים, שכן הנכנס למקדש בטומאה חייב כרת, כך גם, האיסור לגעת במאכל מקודש צריך להיות עניין הכרוך בנטילת חיים, כגון אכילת תרומה במצב של טומאה פולחנית; אבל האיסור על נגיעה בתרומה במצב של טומאה אינו כרוך בנטילת חיים, שכן אין עונש כרת על נגיעה בלבד.
וְהַאי דְּאַפְּקֵיהּ בִּלְשׁוֹן נְגִיעָה, הָכִי קָאָמַר: נְגִיעָה כַּאֲכִילָה.
וְאשר לעובדה שהפסוק ניסח הלכה זו במונחים של נגיעה, כך הוא אומר: ההלכה הנוגעת לנגיעה דומה לזו של אכילה, שכן שתיהן אסורות לאדם טמא, אפילו לאחר טבילה, עד שקיעת החמה. אך הפסוק למעשה מדבר על האיסור לאכול תרומה במצב של טומאה.
פְּצוּעַ דַּכָּא וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה, דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
§ שנינו במשנה שאשת כהן שיש לו אשכים מעוכות או איבר מין כרות רשאית לאכול תרומה מכוחו, ובלבד שלא קיימו יחסי אישות מאז פציעתו. הגמרא שואלת: מיהו התנאששנה לגבי אישה הממתינה לביאה שתפסול אותה מלהינשא לכהונה מדין תורה, כמו במקרה זה, שבו האישה תיפסל מלהינשא לכהונה אם תקיים יחסים עם בעלה הפצוע, שאישה כזו רשאית לאכול תרומה? רבי אלעזר אמר: הלכה זו שנויה במחלוקת, והיא נלמדת במשנה בהתאם לדעתם של רבי אלעזר ורבי שמעון, שאף הם אמרו שאלמנה המאורסת לכהן גדול רשאית לאכול תרומה מכוחו, ובלבד שלא קיים עמה יחסי אישות.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, שָׁאנֵי הָכָא שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
רבי יוחנן אמר: ניתן להבין את המשנה אפילו אם תאמר שהיא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, הסבור שאלמנה המאורסת לכהן גדול אינה רשאית לאכול תרומה מכוחו, שכן כאן הדבר שונה, מפני שהיא כבר אכלה תרומה מכוח בעלה לפני פציעתו. מאחר שלא עשתה דבר כדי לפסול את עצמה, היא שומרת על חזקתה כמי שמותר לה לאכול תרומה.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר, שֶׁכְּבָר אָכְלָה לָא אָמְרִינַן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וּמֵת בַּעְלָהּ — תֹּאכַל, שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
וכיצד רבי אלעזר משיב לטענה זו? הוא סבור כי אין אנו אומרים שמאחר שהיא כבר אכלהתרומה בזכות בעלה, היא ממשיכה לעשות כן, שכן, אם אינך אומר שיש לדחות טענה זו, אזי צריך היה להיות מותר לבת ישראל שנישאה לכהן ובעלה מת בלא ילדים להמשיך לאכולתרומה בזכותו, שהרי היא כבר אכלהתרומה בגללו בחייו. ואולם, מסקנה כזו שגויה בעליל. הלכה זו מלמדת שהעובדה שהיא כבר אכלה תרומה אינה רלוונטית.
וְרַבִּי יוֹחָנָן: הָתָם — פָּקַע קִנְיָינֵיהּ, הָכָא — לָא פָּקַע קִנְיָינֵיהּ.
ורבי יוחנן סבור ששני המקרים אינם בני השוואה, שכן שם, במקום שהבעל מת, קניינו באשתו פקע, כלומר, הם אינם נשואים עוד, ולכן אינה יכולה להמשיך לאכול תרומה מכוחו, ואילו כאן, במקום שאיברי המין שלו נפגעו, קניינו לא פקע. אף שיחסי אישות ביניהם אסורים, נישואיהם נותרים בתוקפם.
אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ דַּכָּא — כׇּל שֶׁנִּפְצְעוּ בֵּיצִים שֶׁלּוֹ, וַאֲפִילּוּ אַחַת מֵהֶן, וַאֲפִילּוּ נִיקְּבוּ, וַאֲפִילּוּ נִמּוֹקוּ, וַאֲפִילּוּ חָסְרוּ. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה: שָׁמַעְתִּי מִפִּי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — אֵינוֹ אֶלָּא סְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
§ שנינו במשנה: מיהו הנחשב פצוע דכא? שנו חכמים בברייתא: מיהו הנחשב פצוע דכא? זהו כל מי שביציו נפצעו, אפילו אם רק אחת מהן. ועוד, אדם נחשב כפצוע דכא לא רק אם ביציו נפצעו, אלא אפילו אם נוקבו, או נרקבו מחמת פציעה, או שהן חסרות בחלקן מסיבה אחרת. רבי ישמעאל, בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, אמר: שמעתי מחכמים בכרם ביבנה שכל מי שאין לו אלא ביצה אחת אינו אלא סריס חמה, והוא כשר.
סְרִיס חַמָּה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: הֲרֵי הוּא כִּסְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
הגמרא תמהה על לשון ההוראה האחרונה הזו: האם יכול לעלות על דעתך שהוא סריס חמה, כלומר, מלידה? כינוי זה מתייחס למי שנולד ללא אשכים, ואילו כאן מדובר במי שאיבד אשך כתוצאה מפציעה. אלא, אמור שהוא דומה לסריס חמה, והוא כשר.
וְנִיקַּב לָא מוֹלֵיד? וְהָא הָהוּא גַּבְרָא דִּסְלֵיק לְדִיקְלָא
הגמרא שואלת: באשר למי שאשכיו נוקבו, האם הוא אינו מסוגל להוליד ילדים, כך שצריך להיות לו המעמד של מי שאשכיו נמעכו? האם לא היה מעשה שבו אדם אחד טיפס על עץ דקל,