Drashot AI Logo
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּלָא נְשִׁיב לְהוּ רוּחַ צְפוֹנִית. דְּתַנְיָא: כׇּל אוֹתָן אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר לֹא נָשְׁבָה לָהֶם רוּחַ צְפוֹנִית.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שהיה זה מפני שרוח צפונית לא נשבה להם, ומזג האוויר החם היה עלול להוביל לסיבוכים רפואיים בעקבות ההליך. כפי שנלמד בברייתא: כל אותן ארבעים שנה שעם ישראל היו במדבר, רוח צפונית לא נשבה להם.
מַאי טַעְמָא? אִיבָּעֵית אֵימָא מִשּׁוּם דִּנְזוּפִים הָווּ, וְאִי בָּעֵית אֵימָא דְּלָא נִבַּדּוּר עַנְנֵי כָבוֹד.
הגמרא שואלת: מה הטעם שרוח טובה זו לא נשבה כל אותן שנים? אם תרצה, אמור שהיה זה מפני שהיו בנזיפה בעקבות חטא המרגלים, ולכן לא היו ראויים לרוח מרפאה זו. ואם תרצה, אמור במקום זאת שהיה זה כדי שענני הכבוד המכסים את המשכן לא יתפזרו.
אָמַר רַב פָּפָּא: הִלְכָּךְ יוֹמָא דְעֵיבָא וְיוֹמָא דְשׁוּתָא — לָא מָהֲלִינַן בֵּיהּ, וְלָא מְסוֹכְרִינַן בֵּיהּ. וְהָאִידָּנָא דְּדָשׁוּ בַּהּ רַבִּים, ״שׁוֹמֵר פְּתָאִים ה׳״.
רב פפא אמר: לפיכך, למד מכאן שביום מעונן או ביום שבו נושבת רוח דרומית [שוטא], אין אנו רשאים לא למול ולא להקיז דם [מסוכרינן], מפני הסכנה הכרוכה בכך. אבל בזמננו, כאשר רבים רגילים להתעלם מאמצעי הזהירות הללו, הפסוק "ה' שומר פתאים" (תהילים קטז:ו) חל, ומניחים שלא יאונה להם כל רע.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל אוֹתָן אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, לֹא הָיָה יוֹם שֶׁלֹּא נָשְׁבָה בּוֹ רוּחַ צְפוֹנִית בַּחֲצִי הַלַּיְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה וַה׳ הִכָּה כׇל בְּכוֹר וְגוֹ׳״ מַאי תַּלְמוּדָא? הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּעֵת רְצוֹן מִילְּתָא הִיא.
החכמים לימדו בברייתא: כל אותן ארבעים שנה שבני ישראל היו במדבר, לא היה יום שבו רוח צפונית לא נשבה בחצות הלילה, שנאמר: "ויהי בחצי הלילה, וה' הכה כל בכור בארץ מצרים" (שמות יב:כט). הגמרא שואלת: מהי הדרשה מן הכתוב? כיצד נלמד מפסוק זה, העוסק ביציאת מצרים, שרוח צפונית נשבה בחצות במשך ארבעים השנים שבני ישראל נדדו במדבר? הגמרא משיבה: דבר זה בא ללמדנו שעת רצון היא דבר חשוב. מאחר שחצות הלילה הייתה פעם שעת רצון אלוהית בתחילת היציאה ממצרים, היא המשיכה להיות שעת רצון לאורך כל ארבעים השנים שבני ישראל שהו במדבר.
אָמַר רַב הוּנָא: דְּבַר תּוֹרָה, מָשׁוּךְ — אוֹכֵל בִּתְרוּמָה, וּמִדִּבְרֵיהֶם גָּזְרוּ עָלָיו, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּעָרֵל.
§ רב הונא אמר: על פי דין תורה, אם אדם נימול, אך לאחר מכן העורלה שנותרה נמשכה קדימה מעצמה או ביד כך שכיסתה את העטרה, מותר לו לאכול תרומה, שכן הוא נחשב נימול. אולם, מדברי חכמים, גזרו שעליו להימול שוב מפני שהוא נראה כאילו הוא ערל.
מֵיתִיבִי: מָשׁוּךְ צָרִיךְ שֶׁיָּמוּל! מִדְּרַבָּנַן. וּדְקָאָרֵי לַהּ, מַאי קָאָרֵי לַהּ? הָא ״צָרִיךְ״ קָתָנֵי!
הגמרא מעלה קושיה על סמך הברייתא הבאה: מי ששייר עורלתו נמשכה קדימה כך שהיא מכסה את העטרה זקוק למילה שנייה, דבר המורה שאינו נחשב נימול. הגמרא מסבירה: דרישה זו היא מדברי חכמים, ולפי דין תורה הוא נחשב נימול. הגמרא שואלת: והאמוראששאל שאלה זו, מדוע שאל אותה מלכתחילה? הרי הברייתא רק מלמדת שאדם כזה זקוק למילה, ואינה מציינת שזו חובה מן התורה.
קָטָעֵי בְּסֵיפָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא יִמּוֹל, מִפְּנֵי שֶׁסַּכָּנָה הִיא לוֹ. אָמְרוּ לוֹ: וַהֲלֹא הַרְבֵּה מָלוּ בִּימֵי בֶּן כּוֹזֵיבָא וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִמּוֹל יִמּוֹל״, אֲפִילּוּ מֵאָה פְּעָמִים, וְאוֹמֵר: ״אֶת בְּרִיתִי הֵפַר״ — לְרַבּוֹת אֶת הַמָּשׁוּךְ.
הגמרא מסבירה: האמורא שהעלה את השאלה טעה בשל הסיפא של אותה ברייתא, הקובעת: רבי יהודה אומר: אין למול אותו, מפני שהדבר מסוכן לו לעשות כן. חבריו אמרו לו: וכי לא היו שם רבים שמשכו את עורלותיהם הנותרות קדימה ולאחר מכן נימולו פעם שנייה בימי בן כוזיבא, הידוע גם כבר כוכבא, והולידו בנים ובנות. מילה חוזרת זו נחוצה, כפי שנאמר: "הִמּוֹל יִמּוֹל" (בראשית יז:יג), צורת הפועל הכפולה מלמדת: אפילו מאה פעמים. ועוד, נאמר: "את בריתי הפר" (בראשית יז:יד), שבא לרבות אחד שעורלתו נמשכה קדימה.
מַאי ״וְאוֹמֵר״? וְכִי תֵּימָא: הַאי ״הִמּוֹל יִמּוֹל״ לְרַבּוֹת צִיצִין הַמְעַכְּבִים אֶת הַמִּילָה — ״תָּא שְׁמַע: ״אֶת בְּרִיתִי הֵפַר״, לְרַבּוֹת אֶת הַמָּשׁוּךְ.
הגמרא מעירה: מהי המשמעות של: ויתרה מזו, נאמר? מדוע היה צורך להביא שני פסוקים לתמיכה באותה הלכה? הגמרא משיבה: הפסוק הנוסף נחוץ, שמא תאמר שפסוק זה הראשון: "הִמּוֹל יִמּוֹל," בא רק לרבות את הקרעים של בשר הפוסלים את המילה אם אינם נחתכים, ולהורות שיש להסירם. אם כן, בוא ושמע פסוק שני: "הֵפַר אֶת בְּרִיתִי," שבא לרבות מי שעורלתו נמשכה לפנים.
הוּא סָבַר: מִדְּקָא נָסֵיב לַהּ תַּלְמוּדָא (קְרָא) — דְּאוֹרָיְיתָא הִיא. וְלָא הִיא: מִדְּרַבָּנַן, וּקְרָא אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.
כעת, הוא, האמורא שהעלה קושיה על סמך החלק הראשון של הברייתא, סבר שמאחר שבסוף הברייתא התנא מביא דרשה מפסוק, הלכה זו חייבת להיות מדאורייתא. אך למעשה אין הדבר כן. היא רק מדרבנן, והפסוק המצוטט הוא אסמכתא בלבד ולא מקור ההלכה.
מֵיתִיבִי: טוּמְטוּם — אֵין אוֹכֵל בִּתְרוּמָה, נָשָׁיו וַעֲבָדָיו — אוֹכְלִין. מָשׁוּךְ, וְנוֹלַד כְּשֶׁהוּא מָהוּל — הֲרֵי אֵלּוּ אוֹכְלִים. אַנְדְּרוֹגִינוֹס — אוֹכֵל בִּתְרוּמָה, וְאֵין אוֹכֵל בְּקָדָשִׁים. טוּמְטוּם — אֵינוֹ אוֹכֵל לֹא בִּתְרוּמָה וְלֹא בְּקָדָשִׁים.
הגמרא מעלה קושיה ממקור אחר: כהן שהוא טומטום אינו רשאי לאכול תרומה, אבל נשותיו ועבדיו רשאים לאכול ממנה. כהן שנימול, אך לאחר מכן העורלה השיורית נמשכה קדימה, וכן גם מי שנולד מהול, כלומר ללא עורלה, רשאי לאכול תרומה. כהן שהוא אנדרוגינוס [androginos], שיש לו גם איברי זכר וגם איברי נקבה, ונימול רשאי לאכול תרומה, שכן בין אם הוא זכר ובין אם הוא נקבה הוא זכאי לאכול תרומה, אבל אינו רשאי לאכול מאכלי קודשים, המותרים רק לכהנים זכרים, שכן ייתכן שאינו זכר. כהן שהוא טומטום אינו רשאי לאכול תרומה או מאכלי קודשים, שכן ייתכן שהוא זכר, ומכיוון שאיברו מכוסה אין אפשרות למול אותו.
קָתָנֵי מִיהַת: מָשׁוּךְ, וְנוֹלַד כְּשֶׁהוּא מָהוּל — הֲרֵי אֵלּוּ אוֹכְלִין, תְּיוּבְתָּא דְרַב הוּנָא! תְּיוּבְתָּא.
בכל מקרה, ברייתא זו מלמדת שכוהן שעורלתו נמשכה קדימה, ומי שנולד מהול רשאי לאכול תרומה. נראה שיש בכך הפרכה ניצחת של דעתו של רב הונא, שכוהן שעורלתו נמשכה קדימה אינו רשאי לאכול תרומה, לפחות מדברי חכמים. הגמרא מסכמת: אכן זו הפרכה ניצחת של דעתו.
אָמַר מָר: טוּמְטוּם — אֵינוֹ אוֹכֵל בִּתְרוּמָה, נָשָׁיו וַעֲבָדָיו — אוֹכְלִים. נָשָׁיו לְטוּמְטוּם מְנָא לֵיהּ? אִילֵּימָא דְּקַדֵּישׁ, דְּתַנְיָא: טוּמְטוּם שֶׁקִּידֵּשׁ — קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין, נִתְקַדֵּשׁ — קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין,
המאסטר אמר לעיל בברייתא: כהן שהוא טומטום אינו רשאי לאכול תרומה, אבל נשותיו [נשיו] ועבדיו רשאים לאכול ממנה. הגמרא תמהה על לימוד זה: מניין יש לטומטום נשים? אם אין לו איבר זכרי נראה, כיצד הוא יכול לשאת אישה? אם נאמר שהוא רק קידש אישה, כפי שנלמד בברייתא אחרת: אם טומטום קידש אישה, קידושיו הם קידושין תקפים, שכן ייתכן שהוא זכר, וכן אם התקדש על ידי איש, קידושיו הם קידושין תקפים, שכן ייתכן שהוא נקבה, יש קושי.
אֵימַר דְּאָמַר לְחוּמְרָא, לְקוּלָּא מִי אָמְרִינַן? סְפֵק אִשָּׁה הוּא, וְאֵין אִשָּׁה מְקַדֶּשֶׁת אִשָּׁה?
אפשר לומר שהתנאאמר שקידושיו של טומטום תקפים רק לחומרא, כלומר, מתוך חשש שאולי הוא זכר, ולכן האישה אינה יכולה לצאת בלא גט כשר. אבל האם נאמר שקידושיו תקפים גם לקולא, כדי להתיר לאשתו לאכול תרומה? יש כאן ספק שאולי הוא אישה, ואישה אחת אינה יכולה לקדש אישה אחרת.
אָמַר אַבָּיֵי: כְּשֶׁבֵּיצָיו נִיכָּרוֹת מִבַּחוּץ.
אביי אמר: התנא מתייחס לטומטום שאיבר מינו מכוסה, אך הוא מדבר על מצב שבו אשכיו נראים כלפי חוץ. מאחר שברור שהוא זכר, הוא יכול לקדש אישה אף על פי שאינו יכול לקיים עמה יחסים.
רָבָא אָמַר: מַאי ״נָשָׁיו״ — אִמּוֹ. אִמּוֹ, פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: מוֹלִיד — מַאֲכִיל, שֶׁאֵין מוֹלִיד — אֵינוֹ מַאֲכִיל, קָא מַשְׁמַע לַן.
רבא אמר תשובה אחרת: למה הכוונה כאן במילה nashav, שתורגמה קודם לכן כנשיו, אך ניתן להבין אותה גם כנשיו/נשותיו, כלומר נשותיו? כאן היא מתייחסת לאמו של הכהן, שלאחר שבעלה הכהן נפטר, רשאית להמשיך לאכול teruma בזכות בנה. הגמרא מקשה על פירוש זה של הbaraita: אמו? פשיטא שהיא רשאית לאכול teruma בגללו, שהרי הוא זרעה מכהן. הגמרא מסבירה: אף על פי כן יש צורך באמירה זו, שמא תאמר שרק אם הכהן ראוי להוליד ילדים הוא מאכיל את אמו לאכול teruma, אבל אם הוא אינו ראוי להוליד ילדים הוא אינו מאכיל את אמו לאכול teruma, ולכן tumtum, שאינו יכול להוליד ילדים, לא יאכיל את אמו לאכול teruma. לכן הtanna מלמדנו שאין הדבר כן, שכן אישה רשאית לאכול teruma בזכות הילד שילדה לכהן, אפילו אם אותו ילד אינו מסוגל להוליד ילדים.
תָּא שְׁמַע: טוּמְטוּם — אֵינוֹ אוֹכֵל לֹא בִּתְרוּמָה וְלֹא בְּקָדָשִׁים. בִּשְׁלָמָא לְאַבָּיֵי, תְּנָא רֵישָׁא עָרֵל וַדַּאי, וְקָתָנֵי סֵיפָא סְפֵק עָרֵל.
בוא ושמע ראיה התומכת בדעתו של אביי ממה שנשנה בחלק האחרון של הbaraita: כהן שהוא tumtum אינו רשאי לאכול teruma או מאכלי קודשים. יש כאן קושי, שכן ההלכה שtumtum אינו רשאי לאכול teruma כבר נשנתה בחלק הראשון של הbaraita. מובן, לפי אביי, הtanna מלמד בפסיקה הראשונה של הbaraita את הhalakha הנוגעת לtumtum שהוא בוודאות ערל, כלומר, מי שאשכיו נראים כלפי חוץ, כך שבוודאות הוא זכר אך אינו יכול לעבור מילה מפני שאיברו עצמו מכוסה. ולאחר מכן הוא מלמד בפסיקה האחרונה של הbaraita את הhalakha הנוגעת לtumtum שלגביו יש ספק אם הוא ערל, כלומר, מי שאיברי מינו מכוסים לגמרי, כך שייתכן שאינו אפילו זכר.
אֶלָּא לְרָבָא, טוּמְטוּם דְּסֵיפָא לְמָה לִי? מַאי טוּמְטוּם — עָרֵל.
אבל לפי רבא, מדוע אני צריך את החזרה על ההלכה הנוגעת לטומטום בסיפא? התנא כבר שנה הלכה זו בחלק הראשון של הברייתא. הגמרא משיבה: מהו הטומטום הזה שנזכר בסיפא? זהו אדם שהוא בוודאות ערל.
הַשְׁתָּא סְפֵק עָרֵל לָא אָכֵיל — וַדַּאי עָרֵל אָכֵיל?! מָה טַעַם קָאָמַר: מָה טַעַם טוּמְטוּם אֵינוֹ אוֹכֵל בִּתְרוּמָה? מִפְּנֵי שֶׁסְּפֵק עָרֵל הוּא, וְעָרֵל אֵינוֹ אוֹכֵל לֹא בִּתְרוּמָה וְלֹא בְּקָדָשִׁים.
הגמרא שואלת: כעת, אם טומטום, שלגביו יש ספק אם הוא ערל, אינו רשאי לאכול תרומה, כפי שנאמר ברישא של הברייתא, האם ייתכן להניח שאדם שהוא בוודאי ערל רשאי לאכול תרומה, כך שהיה צורך לברייתא ללמד בסיפא שאינו רשאי לעשות כן? הגמרא משיבה: כך הוא אומר: מה הטעם. יש להבין את הברייתא כך: מה הטעם שטומטום אינו רשאי לאכול תרומה? זה מפני שיש ספק אם הוא ערל, וכהן ערל אינו רשאי לאכול תרומה או מאכלי קודשים.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי: מָשׁוּךְ (וְנוֹלַד כְּשֶׁהוּא מָהוּל), וְגֵר שֶׁנִּתְגַּיֵּיר כְּשֶׁהוּא מָהוּל, וְקָטָן שֶׁעָבַר זְמַנּוֹ, וּשְׁאָר כׇּל הַנִּימּוֹלִים, לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁתֵּי עֲרָלוֹת — אֵינָן נִימּוֹלִין אֶלָּא בַּיּוֹם. רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בִּזְמַנּוֹ —
הגמרא מציעה: הבה נאמר שמחלוקת אמוראית זו בשאלה אם מי שנימול אך עורלתו הנותרת נמשכה קדימה נחשב לערל לפי דין תורה, מקבילה למחלוקת הבאה בין תנאים. כפי שנשנה בתוספתא (שבת טז:ז): מי שעורלתו נמשכה קדימה, וכן מי שנולד מהול, וגר שנתגייר כשהוא כבר מהול, וקטן שזמן המילה הראוי שלו כבר עבר והוא עדיין ערל, וכל שאר מי שצריכים מילה, שכפי שהגמרא מוסיפה בדרך אגב, בא לרבות מי שיש לו שתי עורלות, ששתיהן צריכות הסרה, נימולים רק ביום. רבי אלעזר בר שמעון אומר: אם המילה נעשית בזמנה הראוי, כלומר ביום השמיני,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria