שאיננו חוששים למיעוט המקרים. רק מיעוט מן העוברים הם יורשים זכרים, שכן בערך מחציתם נקבות, וחלקם נולדים מתים. לכן, רוב העוברים לא יהפכו לילדים זכרים. ואם תרצה, אמור שבאמת הוא סבור שחוששים למיעוט. אולם, אנו עושים הסדר עבור העבדים, בהתאם ל מה שרב נחמן אמר ששמואל אמר.

זהו כפי שאמר רב נחמן ששמואל אמר: לגבי יתומים קטנים שבאו לבית הדין כדי לחלק את נכסי אביהם, בית הדין ממנה לכל אחד מהם אפוטרופוס [apotropos], והוא בוחר עבורם חלק מובחר. כאשר היתומים גדלו, הם רשאים למחות על האופן שבו חולק הרכוש ולחלקו מחדש. ורב נחמן עצמו אמר שכאשר גדלו אינם רשאים למחות, שכן אם הם רשאים למחות, מה כוחה של בית הדין? אף כאן, אפוטרופוס ממונה בוחר חלק מן הירושה בשם העובר, וחלק זה אינו כולל אף אחד מן העבדים. לכן, העבדים רשאים לאכול teruma. אולם, אם כל הילדים הן נקבות, הסדר זה בלתי אפשרי, משום שאם העובר הוא בן כל הרכוש שייך לו.

בהתבסס על השימוש בפסיקתו של רב נחמן כדי להסביר את דעתו של רבי שמעון, הגמרא מציעה: הבה נאמר שדעתו של רב נחמן היא בהתאם לצד אחד במחלוקת בין תנאים, שכן החכמים חולקים על רבי שמעון. הגמרא דוחה הצעה זו: לא; ייתכן שהכול במחלוקת מקבלים את פסיקתו של רב נחמן, וכאן הם חולקים רק לגבי השאלה האם חוששים למיעוט, כפי שהוצע קודם לכן, במקרה שבו ההסדר לא נעשה.

נלמד בסעיף הקודם של הברייתא כי רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, אומר בשם אביו: אם הכהן הותיר אחריו בת, היא מאפשרת לעבדים לאכול תרומה; אולם בן אינו מאפשר להם לאכול ממנה. הגמרא שואלת: מה שונה בן, שאינו מאפשר להם לאכול, בגלל חלקו של העובר, שכן יש לו חלק בנכסים אם הוא זכר? בת לא צריכה לאפשר להם לאכול גם כן, בגלל חלקו של העובר.

אביי אמר: כאן אנו עוסקים במקרה של ירושה של נכסים בלתי מספיקים שמספיקים רק לפרנס את הבנות עד שיגיעו לבגרות. לגבי מקרה זה, חכמים תיקנו שהבנות יקבלו את מזונותיהן בעוד שהבנים לא יקבלו דבר. זהו גם מקרה שבו יש בן שנותר בחיים יחד עם הבת.

לכן, יהי מה שיהיה, העבדים אינם אוכלים תרומה. אם עובר זה, שבו היא מעוברת, הוא בן, אין הוא עדיף מבן זה שכבר קיים. כשם שהבן הקיים אינו יורש את הנכסים הבלתי מספיקים, כך גם העובר הזכר. ואם היא בת, עדיין אינה מקבלת חלק בירושה. ניתן להסביר זאת: מדוע הבת נוטלת חלק בירושה? הרי זה מכוח תקנת חכמים. לכן, כל עוד העובר לא יצא לאוויר העולם, לא תיקנו חכמים שיקבל את הירושה. לפיכך, העבדים אוכלים תרומה מכוח הבת הקיימת, שכן רק היא יורשת אותם.

הגמרא שואלת: באיזה אופן העמדת את הברייתא? העמדת אותה כעוסקת בנכסים מועטים. ואולם, אמור את הסיפא של הברייתא: שמא יימצא העובר זכר, והבנות אינן נוטלות כלום מן הירושה במקום שיש בן. והרי לפי הסברו של אביי, אדרבה, הנכסים המועטים שייכים לבנות, בין שיש בנים ובין שאין בנים. הגמרא משיבה: בסיפא באנו למקרה אחר, שבו יש נכסים מרובים.

הגמרא מעלה קושיה נוספת על הסברו של אביי: וכי ירושה של נכסים מועטים שייכת לבנות? והלא אמר רבי אסי שאמר רבי יוחנן: אם היתומים הזכרים הקדימו ומכרו את הנכסים המועטים, אף על פי שלפי תקנת חכמים הם מיועדים למזונות הבנות, מה שמכרו מכור. לכאורה, חכמים לא הפקיעו את הנכסים מן היורשים הזכרים, אלא רק ייעדו אותם למזונות הבנות. אם כן, כיצד ניתן להתעלם מבעלות הבנים לעניין אכילת העבדים בתרומה?

אלא, מהי משמעות המילה בת בהקשר של הפסיקה שנלמדה על ידי רבי ישמעאל? משמעותה נקבה, והיא מתייחסת לאם של העובר. היא מאפשרת לעבדיה שהם נכסי מלוג לאכול תרומה, שכן ליורשי בעלה אין בהם חלק, ואילו הבן אינו מאפשר לעבדי נכסי צאן ברזל לאכול, בשל חלקו של העובר. הגמרא שואלת: אם כן, הרי זו אותה אמירה כמו של רבי יוסי ברישא. מה הוסיף רבי ישמעאל? הגמרא משיבה: אכן, כל הברייתא נשנית על ידי רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי. אין כאן נוסחאות סותרות של דעת רבי יוסי. אלא רבי ישמעאל מבהיר שהוא מחבר אותה ברייתא.

משנה: לגבי העובר של גרושה או אלמנה שבעלה הניח אותה מעוברת; ויבם; וקידושין; וחרש נשוי; ובן תשע שנים ויום אחד שבא על אישה; אם אחד מכל אלה הוא ישראל והאישה היא בת כהן, הם פוסלים אותה מלאכול תרומה. אבל אם היא ישראלית והם כהנים, הם אינם מאכילים אותה לאכול תרומה.

כמו כן, במקרה של ילד שלגביו יש ספק אם מלאו לו תשע שנים ויום אחד ויש ספק אם לא, שקיים יחסי אישות עם אישה; ובמקרה של ילד שקידש אישה, שלגביו יש ספק אם הצמיח שתי שערות ערווה והוא נחשב לבוגר ויש ספק אם לא הצמיח, גם הם יכולים לפסול את האישה מלאכול תרומה ואינם יכולים להתירה לאכול, כמו במקרים הקודמים.

אם הבית נפל על אדם ועל בת אחיו, שאליה היה נשוי, ולא ידוע מי מהם מת ראשון, צרתה חולצת ואינה מתייבמת. אין אפשרות לייבום, שכן אם האישה מתה אחרי בעלה, האישה שנותרה תהיה צרת ערווה אסורה, מאחר שהיבם הוא אביה של האישה שמתה. מעמד זה מונע גם את יצירת זיקת הייבום בינו לבין האישה שנותרה. מצד שני, חליצה נדרשת למקרה שהאישה מתה לפני בעלה, ובכך מתאפשרת יצירת זיקת ייבום בין צרתה לבין אביה, היבם.

גמרא: שנינו במשנה כי העובר פוסל את אמו מלאכול תרומה ואינו מאכיל אותה. הגמרא מסבירה: אם היא בת כהן הנשואה לישראל, ומת בעלה והניחה מעוברת, העובר פוסל אותה מלאכול תרומה, שנאמר: "ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה וזרע אין לה ושבה אל בית אביה כנעוריה מלחם אביה תאכל" (ויקרא כב:יג). הלשון "כנעוריה" ממעטת מעוברת, שגופה השתנה מנעוריה. ואם היא בת ישראל הנשואה לכהן, העובר אינו מאכיל אותה, שכן מי שנולד מאכיל אחרים בתרומה, ואילו מי שעדיין לא נולד אינו מאכיל אחרים בתרומה.

כך שנינו במשנה שאותו עיקרון חל גם על יבם. הגמרא מסבירה: אם היא בת כהן שיש לה זיקת ייבום לישראל, הוא פוסל אותה, כפי שנאמר בפסוק שהובא לעיל: "ושבה אל בית אביה," דבר המוציא אלמנה הממתינה ליבם שלה, שלא שבה אל בית אביה, שכן נוצרה זיקת ייבום בינה לבין היבם שלה. ואם היא בת ישראל שיש לה זיקת ייבום לכהן, הוא אינו מאכיל אותה בתרומה, שכן הרחמן אומר בתורה: "קנין כספו, הוא יאכל בו" (ויקרא כב:יא), ואישה זו היא קניינו של אחיו. הזיקה אל היבם נוצרה מנישואי אחיו המנוח אליה, ולא על ידי שום מעשה שלו עצמו.

המשנה מלמדת שאותו עיקרון חל גם על קידושין. הגמרא מסבירה: אם היא בתו של כהן המאורסת לישראל, הוא פוסל אותה,