לכאורה, משנה זו מלמדת כי אחות אשתו, בין מן האב, כלומר אחות מן האב, ובין מן האם, כלומר אחות מן האם, אסורה. מנין אנו לומדים הלכה זו, שהאיסור חל אפילו על אחות אשתו מן האם? הגמרא משיבה: הדבר נלמד מן האיסור האוסר את אחותו. כשם שאחותו אסורה בין אם היא אחותו מן אביו או מן אמו, כך גם כאן, אחות אשתו אסורה בין מן האב ובין מן האם.

הגמרא מערערת על תוקפו של מקור זה: ושיילמד מן ההלכה בנוגע לדודתו: כשם שהאיסור בנוגע לדודתו חל רק על אשת אחי אביו מן האב ולא מן האם, כלומר, אשת אחיו הפטרילינאי של אביו אך לא אשת אחיו המטרילינאי של אביו, כך גם כאן, האיסור בנוגע לאחות אשתו צריך לחול רק על אחותה מן האב אך לא על אחותה מן האם. הגמרא משיבה: מסתבר שילמד את ההלכה במקרה זה מן המקרה של אחותו, שכן התנא בכך גוזר את ההלכה של קרוביו שלו מן מקרה אחר של קרוביו שלו, ואילו דודתו אסורה משום שהיא קרובת אביו.

הגמרא משיבה: אדרבה, עליו ללמוד את ההלכה במקרה זה מהמקרה של דודתו, שכן בכך הוא לומד את ההלכה בעניין האסור באמצעות קידושין מעניין אחר האסור באמצעות קידושין. הגמרא מסיקה: אלא, ההלכה של אחות אשתו נלמדת מזו של אשת אח, שכן שתיהן דבר האסור באמצעות קידושין והן קרובותיו שלו.

הגמרא שואלת: ומניין שבמקרה של אשת אח עצמה, אנו לומדים שהאיסור חל על אשתו של אח מן האב וגם של אח מן האם? כפי שנלמד בברייתא: "ערות אשת אחיך לא תגלה" (ויקרא יח:טז), ומשמעות הדבר: בין מן האב ובין מן האם.

הברייתא מפרטת: האם אתה אומר שהאיסור חל בין אם היא אשת אחיו מן האב או מן האם, כלומר, בין אם היא אשת אחיו מן האב או אחיו מן האם? או שמא אין זה אלא אשת אחיו מן האב ולא מן האם? דבר זה ניתן להסיק מבחינה לוגית מן העובדה שהתורה חייבה אותו כאן וחייבה אותו ביחס לאחותו: כשם שביחס לאחותו הוא חייב בעונש בין אם היא אחותו מן האב או מן האם, כך גם כאן, הוא חייב בעונש בין אם היא אשת אחיו מן האב או מן האם.

או אולי לך בדרך זו והשווה מקרה זה למקרה של דודה. התורה חייבה אותו כאן וחייבה אותו ביחס לדודתו, כלומר, אשת אחי אביו: כשם שביחס לדודתו, הוא חייב בעונש רק על אשת אחי אביו מן האב ולא על אשת אחי אביו מן האם, כך גם כאן, הוא חייב בעונש רק על אשת אחיו מן האב ולא מן האם.

הגמרא מנתחת את שתי האפשרויות הללו: בוא וראה לאיזה מקרה הוא דומה יותר. עלינו ללמוד את ההלכה בנוגע לקרוביו שלו, כלומר אשת אחיו, ממקרה אחר של קרוביו שלו, כלומר אחותו, וההלכה בנוגע לדודתו אינה יכולה לשמש כדי להוכיח אחרת, שכן היא קרובת אביו. או שמא לך בדרך זו: עלינו ללמוד את ההלכה של עניין האסור באמצעות קידושין, כלומר אשת אח, מעניין אחר האסור באמצעות קידושין, כלומר אשת אחי אביו, וההלכה בנוגע לאחותו אינה יכולה לשמש כדי להוכיח אחרת, שכן זהו איסור הבא מאליו.

מאחר שאי אפשר להוכיח איזו הלכה צריכה לשמש כדגם למקרה של אשת אח, הפסוק קובע פעם שנייה באותו פסוק: "ערוות אחיך היא" (ויקרא יח:טז), כדי להדגיש שהיא אסורה בין אם היא אשת אחיו מן האב או מן האם.

הגמרא מערערת על פרשנות זו של הביטוי הנוסף בפסוק: אמור ששני החלקים, זה הראשון של הפסוק וזה האחרון, מתייחסים לאשת אח מן האב, כלומר, אשת אחיו מאביו. אשר לכפילות, אחד מחלקי הפסוק אוסר אישה שיש לה ילדים, שאסורה להינשא לאח בעלה בחיי בעלה אפילו לאחר שהתגרשו, והאחר אוסר אישה שאין לה ילדים, שאף היא אסורה להינשא לאח בעלה בחיי בעלה, אפילו לאחר שהתגרשה. הגמרא משיבה: האיסור האוסר אישה שאין לה ילדים במשך חיי בעלה נלמד מדבריו של רב הונא (54b), ואין הוא צריך מקור נוסף.

הגמרא מציגה קושיה נוספת: אמור שגם זה החלק הראשון של הפסוק וגם אותו החלק האחרון מתייחסים לאשת אח מן האב, כלומר, אשת אחיו מאביו. אשר לכפילות, אחד מחלקי הפסוק אוסר אישה שיש לה ילדים להינשא לאח בעלה במשך חיי בעלה, אפילו לאחר שנתגרשה, והאחר אוסר אישה שיש לה ילדים ומלמד שאסור לה להינשא לאח בעלה אפילו לאחר מות בעלה.

הגמרא משיבה: ההלכה שלפיה אסור לאישה שיש לה ילדים להינשא לאחיו של בעלה אפילו לאחר מות בעלה אינה צריכה פסוק. מתוך העובדה שהרחמן אומר שמי שאין לו ילדים מותר להינשא לאח לאחר מות בעלה, ניתן להסיק שאם יש לה ילדים, הרי זה אסור לה להינשא לאחיו של בעלה.

הגמרא מעלה קושיה נוספת: אבל אולי אם אין לה ילדים אסור לה להינשא לכל אדם אחר ומותר לה להינשא ליבם שלה, כפי שמפורש בתורה. אולם, אם יש לה ילדים, מותר לה להינשא לכל אדם ומותר לה להינשא גם ליבם שלה. לחלופין, אולי אם אין לה ילדים הרי זו מצווה שאחיו של בעלה יישא אותה, ואם יש לה ילדים הרי זה רשות. לפיכך, היה צריך את הלשון היתרה שבפסוק כדי ללמד שאיסור הנישואין חל בכל המקרים הללו.

לחלופין, אם אין לה ילדים, אכן, היא מותרת לאחיו של בעלה, ואם יש לה ילדים, לא, היא אינה מותרת לו, אך עונש כרת אינו חל על איסור זה. זאת משום שמקור האיסור הוא המצווה שיינשאו לאחר מות הבעל, ואיסור הנובע ממצוות עשה דינו כמצוות עשה, ולא יותר. לפיכך, הביטוי הנוסף בפסוק צריך להיות נחוץ כדי לציין שעונש כרת עדיין חל.

הגמרא משיבה: התורה כתבה פסוק אחר כדי ללמד שאיסור נשיאת אשת אחיו עומד במלוא תוקפו, כולל עונש כרת, במקרים אלה: "עֶרְוַת אֵשֶׁת אָחִיו גִּלָּה; עֲרִירִים יִהְיוּ" (ויקרא כ:כא). לכן, הביטוי הנוסף שנזכר בברייתא יכול ללמד שאיסור נשיאת אשת אחיו חל הן על אשת אח מן האב והן על אשת אח מן האם.

הגמרא מציעה: אמור שההלכה של אשת אח מן האם תהיה בדיוק כמו זו של אשת אח מן האב: כשם שאשת אח מן האב מותרת, כלומר, אפשר לשאת אותה לאחר מות בעלה, כך גם אשת אח מן האם תהיה מותרת לאחר מות בעלה. הגמרא משיבה: הפסוק אומר: "היא ערוות אחיך," ובכך מדגיש שהיא תהיה לאחר מות בעלה כמות שהיא בחייו.

§ הגמרא לעיל קבעה שכל המקרים של יחסי אישות אסורים מושווים זה לזה. לכן, מאחר שכבר יש פסוק הקובע: "כִּי כָל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה מִכֹּל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה וְנִכְרְתוּ הַנְּפָשׁוֹת הָעֹשֹׂת מִקֶּרֶב עַמָּם" (ויקרא יח:כט), הגמרא שואלת: למה אני צריך את הביטוי הכתוב לגבי אחותו הקובע שיחסים אסורים עמה נענשים בכרת?

הגמרא משיבה כי הדבר נצרך לזה אשר רבי יוחנן אמר, כפי שרבי יוחנן אמר שאם עשה את כולן, כלומר, עבר על כל איסור של קיום יחסי אישות אסורים בהעלם אחד, הוא חייב לקבל עונש על כל אחת ואחת. אפשר היה לחשוב שיש איסור אחד על קיום יחסי אישות אסורים, ודרכים רבות ושונות לעבור על האיסור. לכן, אם אדם עבר על האיסור בדרכים שונות במהלך העלם אחד, הוא חייב להביא רק קרבן חטאת אחד. לפיכך פסוק זה מלמד שכל מעשה ביאה עם קרובת משפחה שאסורה בביאה הוא הפרה של איסור עצמאי.

הגמרא שואלת: ולפי רבי יצחק, שאמר כי כל העריות שעליהן אדם חייב לקבל כרת נכללו בפסוק: "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו הנפשות העושות מקרב עמם", למה עונש הכרת לגבי אחותו הובדל? כדי לחייבו בכרת ולא במלקות. אף על פי שעבר על לאו, שבדרך כלל גורר עונש מלקות, אין לוקים אותו משום שהוא חייב בעונש החמור יותר של כרת. מאחר שהשתמש בפסוק כדי ללמד הלכה זו, מנין לנו לדעת לחלק את האיסורים על ביאה אסורה ולראות כל אחד מהם כאיסור עצמאי?

הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הפסוק "ואל אשה לא תקרב לגלות ערותה בנידת טומאתה" (ויקרא יח:יט), המשמש לחייב אותו על כל אישה ואישה.

הגמרא מציגה שאלה נוספת: מדוע אני צריך את הביטוי שהרחמן כותב לגבי דודתו של אדם, שבו נאמר: "ערירים יהיו"? מות ילדיו של אדם כלול בעונש של כרת, וכבר נקבע שכל יחסי העריות האסורים נענשים בכרת. הגמרא משיבה שהדבר נצרך לשם אותו עניין שרבה אמר, כפי שרבה העלה סתירה: כתוב לגבי מי שבא על אשת אחיו: "ערירים יהיו" (ויקרא כ:כב), ונאמר גם לגבי מי שבא על דודתו: "ערירים ימותו" (ויקרא כ:כא). כיצד ייתכן? אם יש לו כבר ילדים, הוא עתיד לקבור אותם; ואם אין לו ילדים, הוא ילך ערירי.

הגמרא מעירה: ויש צורך לומר: יהיו ערירים, וכן גם יש צורך לומר: ימותו ערירים. שכן, אילו הרחמן היה כותב רק: יהיו ערירים, הייתי אומר שרק אותם ילדים שהיו לו לפני חטאו ימותו, אבל אלה שייוולדו לו מן זמן חטאו ואילך, לא, לא ימותו. לפיכך התורה אומרת: ימותו ערירים, ללמד שאפילו אם יהיו לו ילדים לאחר מכן, הם ימותו והוא יישאר ערירי. וכן, אילו הרחמן היה כותב רק: ימותו ערירים, הייתי אומר שהדבר אמור בילדים שנולדו מן זמן חטאו ואילך, אבל אלה שנולדו מתחילה, לפני שחטא, לא, לא ימותו. לכן יש צורך להזכיר את שני הלשונות.

§ הגמרא לעיל (נד ע"א–נד ע"ב) הסיקה שהשלב הראשוני של הביאה נחשב למעשה של יחסי אישות לעניין איסורים שעונשם מיתת בית דין או כרת. הגמרא שואלת: מנין לנו שהשלב הראשוני של הביאה נחשב למעשה של יחסי אישות לעניין החייבים בעונש על הפרת איסורי תורה רגילים?

הגמרא משיבה: מן העובדה שהרחמן מגלה לגבי שפחה חרופה שהאיסור הופר רק על ידי מעשה של שכבת זרע, כלומר, מעשה מלא של ביאה, בפסוק "ואיש כי ישכב את אשה שכבת זרע והיא שפחה נחרפת לאיש" (ויקרא יט:כ), מכלל, החייבים לקבל עונש על הפרת איסורים רגילים חייבים אפילו משלב ההעראה.

הגמרא משיבה: אדרבה, מן העובדה שהרחמן מגלה כי השלב הראשוני של הביאה נחשב ביאה לעניין עריות שחייבים עליהן כרת, הרי מכאן, בדרך היקש, שחייבי לאווין רגילים חייבים רק בגמר מעשה הביאה ולא רק על השלב הראשוני של הביאה. רב אשי אמר: אם כן, ישתוק הכתוב במקרה של שפחה חרופה, והיה מובן שחייבים עונש רק על גמר מעשה הביאה. העובדה שהתורה פירשה שבמקרה זה חייבים עונש רק על גמר מעשה הביאה מלמדת שלגבי לאווין רגילים אחרים חייבים אפילו על השלב הראשוני של הביאה.

הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שהשלב הראשוני של ביאה נחשב למעשה של יחסי אישות לגבי החייבים לקבל עונש על הפרת איסורים המיוחדים לכהונה? מאחר שאיסורים אלה ייחודיים בכך שהם חלים רק על כהנים, אין ללמוד את גדריהם מאיסורים החלים על כלל האוכלוסייה. הגמרא משיבה: הדבר נלמד מגזירה שווה בין המילים לקיחה ולקיחה. פועל זה מופיע באיסורים שעונשם כרת, כגון: "ואיש אשר יקח את אחותו" (ויקרא כ:יז), ובאיסורי כהונה, שם נאמר: "אשה זונה וחללה לא יקחו" (ויקרא כא:ז).

הגמרא שואלת עוד: מניין לנו שהשלב הראשוני של ביאה נחשב למעשה של יחסי אישות לעניין החייבים בעונש על הפרת מצוות עשה, כגון מי שבא על גר מצרי או אדומי? הכתוב אומר: "בנים אשר ייוולדו להם דור שלישי יבוא להם בקהל ה'" (דברים כג:ט). לפיכך, זוהי מצוות עשה שרק נכדיהם של גרים אלו רשאים לקיים יחסי אישות עם יהודי.