העניין תלוי בימים, ולא בדם. אף על פי שזרימת הדם גורמת לה להיטמא, היא נשארת טמאה במשך שבעה ימים מלאים, בין אם היא ממשיכה לחוות דימום וסת במשך כל פרק הזמן הזה ובין אם לאו. באופן דומה, במקרה של אשת אח, הרחמן עושה את מעמדה האסור תלוי בילדים, שכן אם יש לה ילדים היא נשארת אסורה לאחיו של בעלה גם לאחר שבעלה מת.

אלא, הגמרא מפריכה את הדרשה באופן הבא: מה ניתן ללמוד מן ההשוואה לנידה ואשת אח, שהן מיוחדות בכך שמה שאוסר אותן אינו מתירן? כל אחת מהן נעשית מותרת מחמת גורם חיצוני, כלומר, חלוף שבעה ימים או מיתת בעלה בלא ילדים. האם תוכל לומר שההלכות של מקרים אלה חלות על אשת איש, שמעמדה האסור שונה בכך שמי שאוסר אותה על שאר העולם, כלומר, בעלה, יש בידו להתירה באמצעות גירושין?

אלא, הגמרא מציעה מקור אחר להלכה ששלב ההתחלה של הביאה נחשב לביאה. רבי יונה אמר, ויש אומרים שהיה זה רב הונא, בנו של רב יהושע: הכתוב אומר בסוף הפרק על העריות: "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו הנפשות העושות" (ויקרא יח:כט). כל מי שאסורים בקיום יחסים עמו הושוו זה לזה בפסוק זה, ולכן גם לנידה, הנזכרת באותו פרק. לפיכך, כשם שאדם חייב עונש על קיום יחסים עם נידה משעת העראה, כך גם, אדם עובר על כל האיסורים של קיום יחסים אסורים משעת העראה.

הגמרא מוסיפה ושואלת: אבל אם זהו המקור להלכה זו, למה אני צריך את המונח נִדָּה שנכתב לגבי אשת אח? הגמרא משיבה שהדבר נצרך למה שרב הונא לימד, שכן רב הונא אמר: מניין בתורה יש רמז להלכה של יבמה? הגמרא מביעה תמיהה: מניין? והלא כתוב במפורש בפסוק "יבמה יבוא עליה" (דברים כה:ה)? אלא, רב הונא התכוון לומר: מניין יש רמז שיבמה אסורה ליבמהּ בחיי בעלה, אפילו לאחר שנתגרשה מבעלה?

הגמרא נותרת תמהה: אין צורך בהוכחה גם להלכה זו, שכן הדבר הזה מבוסס על סברה הגיונית: מן העובדה שהרחמן אומר שהאישה מותרת ליבמה לאחר מות בעלה, ניתן להסיק שבחיי בעלה היא אסורה לו.

הגמרא דוחה טענה זו: אולי לאחר מות בעלה יש מצווה על היבם לשאת אותה, ואילו בחיי בעלה נישואיהם הם רשות. לחלופין, אולי לאחר מות בעלה, כן, היא מותרת לו, ואילו בחיי בעלה, לא, אינם מותרים להינשא, אך אין עונש של כרת אם יעשו כן. זאת משום שמקור האיסור הוא המצווה שיינשאו לאחר מות הבעל, ואיסור הנובע ממצוות עשה דינו כמצוות עשה, ולא יותר.

לכן, הפסוק קובע: "ואיש אשר יקח את אשת אחיו, נִדָּה היא" (ויקרא כ:כא). האם אשת אחיו היא בהכרח אישה נִדָּה? אלא, היא כמו אישה נִדָּה באופן הבא: כשם שלגבי אישה נִדָּה, אף על פי שיש לה שלב מותר לאחר מכן, בזמן שהיא אסורה, מי שבא עליה חייב בעונש כרת, כך גם, לגבי אשת אח, אף על פי שיש לה שלב מותר לאחר מכן, בחיי בעלה נישואין ליבם שלה עניינם עונש כרת.

הגמרא שואלת: אבל אם המקור של ההלכה שלפיה השלב הראשוני של הביאה נחשב ליחסי אישות הוא כאמור לעיל, למה אני צריך שהלכה זו תירמז במילה הערה (ויקרא כ:יט) במקרה של אחות האב ואחות האם?

הגמרא משיבה כי הדבר נצרך לגבי הדילמה שרבינא העלה לפני רבא: באשר למי שמבצע את השלב הראשוני של ביאה עם זכר אחר, מהי ההלכה? האם הדבר נחשב למעשה אסור של משכב זכר? הגמרא תמהה על דילמה זו: באשר לזכר, נאמר במפורש: "ואת זכר לא תשכב משכבי אשה" (ויקרא יח:כב), ומכאן שכל מה שנחשב למעשה של ביאה עם אשה נחשב גם למעשה של ביאה עם זכר.

אלא, המילה הֶעֱרָה במקרה של אחות אביו ואחות אמו נצרכת כדי לפתור את הדילמה הבאה: מהי ההלכה לגבי מי שמבצע את השלב הראשוני של ביאה עם בהמה? רבא אמר לרבינא: אם המילה הֶעֱרָהאינה מתייחסת לעניין השלב הראשוני של ביאה בהקשר שבו היא כתובה, כלומר, האיסור בנוגע לאחות אביו ואחות אמו, שכן הלכה זו נלמדת מהיקש על פי דבריו של רבי יונה, יש לייחס אותה לעניין השלב הראשוני של ביאה עם בהמה. הלשון המיותרת הכתובה במקרה של אחות אביו ואחות אמו מלמדת שהשלב הראשוני של ביאה נחשב ליחסי מין אפילו עם בהמה.

הגמרא שואלת: מאחר שביאה עם בהמה היא איסור שעליו חייבים מיתה בידי בית דין, מה הטעם שדין העראה החל בו נכתב לגבי האיסורים של אחות אביו ואחות אמו, שעליהם חייבים כרת? ייכתב הלשון העראהלגבי איסורים שעליהם חייבים מיתה בידי בית דין, ונלמד את ההלכה לגבי איסור שעונשו מיתה בידי בית דין, כלומר מקרה של משכב בהמה, מאיסור אחר שעונשו מיתה בידי בית דין.

הגמרא משיבה: מאחר שכל הפסוק של אחות אביו ואחות אמו בא לשם דרשה, כפי שהגמרא עומדת להסביר, עניין זה, כלומר, שהשלב הראשוני של הביאה נחשב ביאה, נכתב אף הוא לשם דרשה, כלומר, לציין שעיקרון זה נכון בהקשר אחר, כלומר, בזה של משכב בהמה.

הגמרא שואלת: מהי הדרשה שמציג המשך הפסוק? כפי שנלמד בברייתא, הפסוק "ערות אחות אביך לא תגלה" (ויקרא יח:יב) מלמד שהאיסור חל בין אם היא אחות אביך מן האב שלו, ובין מן האם שלו. האם תאמר שהיא אסורה בין אם היא אחות אביך מן האב שלו ובין מן האם שלו, או שמא רק אחות מן האב שלו אסורה, אבל לא מן האם?

ניתן להסיק מבחינה לוגית מן העובדה שהתורה חייבה אותו כאן וחייבה אותו באחותו: כשם שלגבי אחותו הוא חייב בעונש בין אם היא אחותו מן האב או מן האם, כך גם כאן, הוא חייב בין אם היא אחות אביו מן האב או מן האם.

או אולי לך בדרך זו והשווה את אחות האב ואת אחות האם להלכה אחרת: התורה חייבה אותו כאן וחייבה אותו באשת דודו, כלומר, אשת אחי אביו: כשם שבעניין אשת דודו, הוא חייב בעונש רק לגבי אשת אחי אביו מן האב, כלומר, אשת אחי אביו מצד האב, ולא לגבי אשת אחי אביו מן האם, כלומר, אשת אחי אביו מצד האם, כך גם כאן, הוא חייב רק לגבי אחות אב או אחות אם מן האב, כלומר, אחות מצד האב, ולא מן האם, אחות מצד האם.

הגמרא מנתחת את שתי האפשרויות הללו: הבה נראה לאיזה מקרה הדבר דומה יותר, כלומר, מהי ההשוואה הטובה יותר. עלינו ללמוד את ההלכה בנוגע לאיסור שבא מעצמו, כלומר, אחות אביו ואחות אמו, מאיסור שגם בא מעצמו, כלומר, אחות, וההלכה בנוגע לדודתו אינה יכולה לשמש כדי להוכיח אחרת, שכן אין זה איסור שבא מעצמו, אלא באמצעות נישואין.

הגמרא דוחה טענה זו: או שמא לך בדרך זו ותטען כי עלינו ללמוד את ההלכה בנוגע לקרובי אביו, כלומר אחות אביו, מן ההלכה בנוגע לקרובי אביו, כלומר אשת אחי אביו, והמקרה של אחותו אינו יכול לשמש כדי להוכיח אחרת, שכן היא קרובתו שלו. לפיכך, אין הוכחה מכרעת המבוססת על סברה בלבד.

לכן הפסוק קובע: "לא תגלה ערוות אחות אביך," ומלמד שאיסור זה חל בין אם היא אחות אביך מן האב או מן האם. וכן, הפסוק "ערוות אחות אמך לא תגלה" מציין שהאיסור חל בין אם היא אחות אמך מן האב או מן האם. איסורים אלה נאמרו פעמיים (ויקרא יח:יב–יג וכ:יט), והפסוק המיותר מלמד שהאיסור חל אפילו על אחותו מן האם של אביו או אמו של אדם.

הגמרא שואלת: מדוע אני צריך שהתורה תכתוב הלכה זו בנוגע לאחות אביו, ומדוע אני צריך שהתורה תכתוב אותה שוב בנוגע לאחות אמו? אמר רבי אבהו: שני הפסוקים נצרכים. אילו הרחמן היה כותב הלכה זו רק בנוגע לאחות אביו, היה אפשר לומר שהיא מוגבלת למקרה זה, שכן יש לה ייחוס משותף עם אחיינה, שהרי הייחוס עובר דרך האב. אולם, בנוגע לאחות אמו היית עשוי לומר שהיא אינה אסורה, שכן אין היא נחשבת כבעלת ייחוס משותף עמו.

ולהפך, אילו הרחמן היה כותב הלכה זו רק לגבי אחות אמו, היה אפשר לומר שהיא מוגבלת למקרה זה, שכן היא בוודאי קרובתו, מאחר שהקשר הביולוגי של אדם עם אמו ודאי לחלוטין. אולם, לגבי אחות אביו, היה אפשר לומר שלא, שאינה אסורה, שכן אבהות לעולם אינה יכולה להיקבע מעבר לכל ספק. לכן נחוץ שהלכה זו תיאמר בשני המקרים.

הגמרא שואלת: ולגבי דודתו, במקום שבו ברור לתנא שהאיסור כולל רק את אשת אחי אביו מן האב ולא מן האם, מניין הוא לומד הלכה זו?

רבא אמר: הדבר נלמד באמצעות גזירה שווה בין הביטויים "דודו" ו"דודו". נאמר כאן: "ערות דודו גילה" (ויקרא כ:כ), ונאמר שם, לגבי גאולתו של יהודי שנמכר לגוי: "או דודו או בן דודו יגאלנו" (ויקרא כה:מט). כשם ששם, במקרה של גאולה, צריך שיהיה זה קרוב מצד האב ולא מצד האם, כך אף כאן, לגבי עריות, האיסור חל על אשת אחי אביו מצד האב, כלומר, אשת אחיו של אביו מן האב, ולא מצד האם.

הגמרא שואלת: ושם, בנוגע להלכות גאולה, מניין לנו שקרוב מצד האם אינו נכלל? הפסוק קובע: "או דודו או בן דודו יגאלנו או משאר בשרו ממשפחתו יגאלנו" (ויקרא כה:מט), וזהו עיקרון מבוסס שרק משפחת אביו של אדם נקראת משפחה, ואילו משפחת אמו של אדם אינה נקראת משפחה, שכן הייחוס נקבע על פי אביו.

וגם בנוגע למה שלמדנו במשנה: אם אמרו לו: אשתך מתה, והוא לאחר מכן נשא את אחותה מן האב. לאחר מכן הודיעו לו שאשתו השנייה מתה, והוא נשא את אחותה מן האם, כלומר, אחותה מצד האם של אשתו השנייה. אחר כך הודיעו לו שאשתו השלישית מתה, והוא נשא את אחותה מן האב, כלומר, אחותה מצד האב של אשתו השלישית. אחר כך הודיעו לו שאשתו הרביעית מתה, והוא נשא את אחותה מן האם, כלומר, אחותה מצד האם של אשתו הרביעית. לאחר מכן התברר שכל השמועות הללו היו חסרות יסוד וכל הנשים עדיין היו בחיים. לפיכך, מאחר שאין אדם יכול לשאת את אחות אשתו בחיי אשתו, חלק מן הנישואין בטלים.

ההלכה במקרה זה היא שמותר לו לשאת את נשותיו הראשונה, השלישית והחמישית, שכן אינן קרובות זו לזו. לפיכך, נישואין אלה תקפים, ונשים אלה פוטרות את צרותיהן מייבום אם כולן נעשו זקוקות לייבום ואחת מהן עשתה ייבום או חליצה. אולם אסור לו לשאת את נשותיו השנייה והרביעית, שכן שתיהן אחיות של אחת מנשותיו הקודמות, ולכן נישואיהן בטלים. לפיכך, ביאה בין אחת מהן לבין אחיו, אם מת בלא ילדים, אינה פוטרת את צרתה, כלומר את נשותיו האמיתיות של המת, מייבום.

ואם האישה הראשונה אכן מתה, והוא קיים יחסי אישות עם האישה השנייה לאחר מות הראשונה, הרי מותר לו לשאת את השנייה והרביעית, שאינן קרובות זו לזו, והן פוטרות את צרותיהן מייבום אם הן מייבמות או עושות חליצה, ואילו אסור לו לשאת את השלישית והחמישית, שכן הן אחיות של נשותיו הקודמות, שעדיין בחיים, ולפיכך נישואין אלה בטלים.