Drashot AI Logo
אֵין לִי אֶלָּא בָּאָרֶץ, בְּחוּץ לָאָרֶץ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִתְּךָ״ — בְּכׇל מָקוֹם שֶׁאִתְּךָ. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״בָּאָרֶץ״? בָּאָרֶץ — צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, בְּחוּץ לָאָרֶץ — אֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּצָה לָאָרֶץ — צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה.
למדתי רק שגר מתקבל בארץ ישראל; מנין לי שאף מחוץ לארץ ישראל יש לקבלו? הפסוק אומר: "עמך," ללמד שבכל מקום שהוא עמך, תקבלנו. אם כן, מה משמעות מה שהפסוק אומר: בארץ? מכאן שבארץ ישראל הוא צריך להביא ראיה שהוא גר, אבל מחוץ לארץ ישראל אינו צריך להביא ראיה שהוא גר; אלא טענתו מתקבלת. זו דעתו של רבי יהודה. וחכמים אומרים: בין אם הוא בארץ ישראל ובין אם הוא מחוץ לארץ ישראל, הוא צריך להביא ראיה.
בָּא הוּא וְעֵדָיו עִמּוֹ, קְרָא לְמָה לִי? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: דְּאָמְרִי: שָׁמַעְנוּ שֶׁנִּתְגַּיֵּיר בְּבֵית דִּין שֶׁל פְּלוֹנִי. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא לָא לְיהֵמְנִייהוּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מנתחת את הברייתא: במקרה שבו הוא בא והביא עדים לגיורו עמו, למה אני צריך פסוק כדי ללמד שהוא מתקבל? בכל המקרים, סומכים לחלוטין על עדות עדים. רב ששת אמר: מדובר במקרה שהם אומרים: שמענו שהוא התגייר בבית הדין של פלוני, אך הם לא היו עדים לגיור עצמו. ויש צורך ללמד זאת, משום שהיה יכול לעלות על דעתך לומר שאין לסמוך עליהם; לכן, הפסוק מלמד אותנו שסומכים עליהם.
״בָּאָרֶץ״ — אֵין לִי אֶלָּא בָּאָרֶץ. בְּחוּצָה לָאָרֶץ מִנַּיִן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִתְּךָ״, בְּכׇל מָקוֹם שֶׁאִתְּךָ. וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ? חֲדָא מֵ״אִתְּךָ״ וַחֲדָא מֵ״עִמָּךְ״.
כפי שצוטט לעיל, הסיפא של הברייתא קובעת: “עמך בארצך” (ויקרא יט:לג). למדתי רק שגר מתקבל בארץ ישראל; מנין אני לומד שגם מחוץ לארץ ישראל יש לקבלו? הכתוב אומר: “עמך,” ומכאן שבכל מקום שהוא עמך, יש לקבלו. הגמרא שואלת: והרי את הביטוי הזה כבר דרשת ברישא של הברייתא כדי ללמד שאין מקבלים את טענתו של יחיד שהוא גר כשר? הגמרא מסבירה: אחת מן ההלכות הללו נלמדת מן הביטוי “עמך” בפסוק המצוטט, והאחרת נלמדת מן הביטוי “עמך” בפסוק שלאחר מכן (ויקרא כה:לה).
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּצָה לָאָרֶץ צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה. וְאֶלָּא הָא כְּתִיב ״בָּאָרֶץ״!
הברייתא קובעת: וחכמים אומרים: בין שהוא בארץ ישראל ובין שהוא מחוץ לארץ ישראל, עליו להביא ראיה. הגמרא שואלת: אבל האם לא נאמר "בארצך" בפסוק? כיצד יכולים חכמים לשלול כל הבחנה בין ההלכה בתוך ארץ ישראל ומחוצה לה?
הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ, דַּאֲפִילּוּ בָּאָרֶץ מְקַבְּלִים גֵּרִים. דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: מִשּׁוּם טֵיבוּתָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל קָמִגַּיְּירִי, וְהַשְׁתָּא נָמֵי דְּלֵיכָּא טֵיבוּתָא, אִיכָּא לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וּמַעְשַׂר עָנִי, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מסבירה: ביטוי זה נחוץ כדי ללמד שאפילו בארץ ישראל, על העם היהודי לקבל גרים, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שאין זה אלא לשם הנאה מן טובה של ארץ ישראל, ולא לשם שמים, שהם מתגיירים, ולכן אין לקבלם. וכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שאפילו בזמן הזה, כאשר פסקה ברכתו של הקב״ה ואין עוד הטובה המקורית שאפשר ליהנות ממנה, עדיין יש לחשוד בטוהר מניעיהם, מפני שיש לקט, שכחה, ופאה של שדות, ומעשר עני שמהם ייהנו על ידי גיור. לכן, הפסוק מלמד אותנו שמקבלים אותם אפילו בארץ ישראל.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה, בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּץ לָאָרֶץ צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה. פְּשִׁיטָא, יָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים! מַהוּ דְּתֵימָא: מִסְתַּבַּר טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּקָמְסַיְּיעִי לֵיהּ קְרָאֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
רבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: ההלכה היא שבין אם גר נמצא בארץ ישראל ובין אם הוא מחוץ לארץ ישראל, הוא צריך להביא ראיה. הגמרא שואלת: האם אין זה מובן מאליו; בכל מחלוקת בין יחיד לבין רבים, ההלכה היא כדעת הרבים. הגמרא מסבירה: יש צורך לומר זאת שמא תאמר שטעמו של רבי יהודה הוא יותר הגיוני, שכן הפסוק תומך בו כאשר נאמר: "בארצכם". לכן, היה צורך שרבי יוחנן ילמד אותנו שההלכה אינה כדעתו.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק בֵּין אִישׁ וּבֵין אָחִיו וּבֵין גֵּרוֹ״, מִכָּאן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּיר בְּבֵית דִּין — הֲרֵי זֶה גֵּר, בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ — אֵינוֹ גֵּר.
החכמים לימדו: הפסוק קובע שמשה ציווה את דייני בית הדין: "ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו" (דברים א:טז). מכאן, על סמך אזכורו של גר בהקשר של דין בבית דין, רבי יהודה אמר: גר פוטנציאלי שמתגייר בבית דין הוא גר כשר . אולם, אם הוא מתגייר בפרטיות, אינו גר.
מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁבָּא לִפְנֵי רַבִּי יְהוּדָה, וְאָמַר לוֹ: נִתְגַּיַּירְתִּי בֵּינִי לְבֵין עַצְמִי. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: יֵשׁ לְךָ עֵדִים? אָמַר לוֹ: לָאו. יֵשׁ לְךָ בָּנִים? אָמַר לוֹ: הֵן. אָמַר לוֹ: נֶאֱמָן אַתָּה לִפְסוֹל אֶת עַצְמְךָ, וְאִי אַתָּה נֶאֱמָן לִפְסוֹל אֶת בָּנֶיךָ.
הגמרא מספרת: היה מעשה באדם אחד שהוחזק ליהודי שבא לפני רבי יהודה ואמר לו: התגיירתי בצנעה, ולכן איני יהודי למעשה. אמר לו רבי יהודה: האם יש לך עדים לתמוך בטענתך? אמר לו: לא. שאל רבי יהודה: האם יש לך ילדים? אמר לו: כן. רבי יהודה אמר לו: אתה נאמן כדי לפסול את עצמך מלישא אישה יהודייה בטענה שאתה גוי, אבל אינך נאמן כדי לפסול את ילדיך.
[וּמִי] אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אַבָּנִים לָא מְהֵימַן? וְהָתַנְיָא: ״יַכִּיר״ — יַכִּירֶנּוּ לַאֲחֵרִים. מִכָּאן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר ״זֶה בְּנִי בְּכוֹר״, וּכְשֵׁם שֶׁנֶּאֱמָן לוֹמַר ״זֶה בְּנִי בְּכוֹר״, כָּךְ נֶאֱמָן לוֹמַר: ״בְּנִי זֶה בֶּן גְּרוּשָׁה הוּא״, אוֹ ״בֶּן חֲלוּצָה הוּא״. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נֶאֱמָן!
הגמרא שואלת: וכי רבי יהודה אכן אמר שלגבי ילדיו אינו נאמן? והרי שנינו בברייתא: הכתוב אומר: "יכיר" את הבכור בן השנואה לתת לו פי שניים בכל אשר יימצא לו (דברים כא, יז). הלשון "יכיר" נראית כמיותרת. לכן דורשים אותה ללמד שהאב נאמן כדי שיוכל לזהותו [יכירנו] לאחרים. מכאן אמר רבי יהודה: אדם נאמן לומר: זה בני בכורי, וכשם שהוא נאמן לומר: זה בני בכורי, כך כהן נאמן לומר: בני זה הוא בן גרושה ממני, או לומר: הוא בן חלוצה ממני, ולפיכך הוא פסול מחמת פגם יוחסין [חלל]. וחכמים אומרים: אינו נאמן. אם רבי יהודה סבור שהאב נאמן לפסול את ילדיו, מדוע פסק אחרת במקרה של הגר?
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: לִדְבָרֶיךָ גּוֹי אַתָּה, וְאֵין עֵדוּת לְגוֹי. רָבִינָא אָמַר, הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: יֵשׁ לְךָ בָּנִים? הֵן. יֵשׁ לְךָ בְּנֵי בָנִים? הֵן. אָמַר לוֹ: נֶאֱמָן אַתָּה לִפְסוֹל בָּנֶיךָ, וְאִי אַתָּה נֶאֱמָן לִפְסוֹל בְּנֵי בָנֶיךָ.
רב נחמן בר יצחק אמר שכך רבי יהודה אמר לו: לפי דבריך אתה גוי, ואין עדות לגוי, שכן גוי הוא עד פסול. לפיכך אינך יכול להעיד על מעמד ילדיך ולפסול אותם. רבינא אמר שכך רבי יהודה אמר לו: האם יש לך ילדים? אמר: כן. אמר לו: האם יש לך נכדים? אמר: כן. אמר לו: אתה נאמן כדי לפסול את ילדיך, על סמך הביטוי "יכיר", אבל אינך נאמן כדי לפסול את נכדיך, שכן הפסוק מעניק לאב נאמנות רק ביחס לילדיו.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר עַל בְּנוֹ קָטָן, וְאֵין נֶאֱמָן עַל בְּנוֹ גָּדוֹל. וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא קָטָן קָטָן מַמָּשׁ, וְלֹא גָּדוֹל גָּדוֹל מַמָּשׁ. אֶלָּא, קָטָן וְיֵשׁ לוֹ בָּנִים — זֶהוּ גָּדוֹל. גָּדוֹל וְאֵין לוֹ בָּנִים — זֶהוּ קָטָן.
דעה זו של רבינא נשנית גם היא בברייתא: רבי יהודה אומר: אדם נאמן לומר על בנו הקטן שהוא פסול, אבל אינו נאמן לומר על בנו הגדול שהוא פסול. ובביאור הברייתא, אמר רבי חייא בר אבא שאמר רבי יוחנן: ההתייחסות לבן קטן אינה משמעה מי שהוא קטן ממש, שעדיין לא הגיע לבגרות, וההתייחסות לבן גדול אינה משמעה מי שהוא גדול ממש, שהגיע לבגרות; אלא, קטן שיש לו ילדים, זהו מה שהברייתא מכנה גדול, וגדול שאין לו ילדים, זהו מה שהברייתא מכנה קטן.
וְהִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק. וְהָתַנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרָבִינָא! הָהוּא, לְעִנְיַן ״יַכִּיר״ אִיתְּמַר.
הגמרא מסיקה: וההלכה היא בהתאם לדעתו של רב נחמן בר יצחק. הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתאבהתאם לדעתו של רבינא? אם יש ברייתא התומכת בדעתו, ההלכה צריכה להיות בהתאם לדעתו. הגמרא מסבירה: אותה ברייתאנאמרה בעניין "יכיר," שאב נחשב נאמן לפסול את בנו; אולם אם אדם טוען שהוא גוי, אין הוא נחשב נאמן לומר כן גם על בנו.
תָּנוּ רַבָּנַן: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּיר בִּזְמַן הַזֶּה, אוֹמְרִים לוֹ: מָה רָאִיתָ שֶׁבָּאתָ לְהִתְגַּיֵּיר? אִי אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁיִּשְׂרָאֵל בִּזְמַן הַזֶּה דְּווּיִים, דְּחוּפִים, סְחוּפִים וּמְטוֹרָפִין, וְיִסּוּרִין בָּאִין עֲלֵיהֶם? אִם אוֹמֵר: יוֹדֵעַ אֲנִי, וְאֵינִי כְּדַאי — מְקַבְּלִין אוֹתוֹ מִיָּד.
§ החכמים לימדו בברייתא: לגבי גר פוטנציאלי שבא אל בית דין כדי להתגייר, בזמן הזה, כאשר היהודים בגלות, דייני בית הדין אומרים לו: מה ראית שהניע אותך לבוא להתגייר? האם אינך יודע שעם ישראל בזמן הזה מיוסר, מדוכא, בזוי ונרדף, וייסורים פוקדים אותם לעיתים קרובות? אם הוא אומר: אני יודע, ואף על פי שאיני ראוי להצטרף לעם ישראל ולחלוק בצערם, בכל זאת אני חפץ בכך, אז בית הדין מקבל אותו מיד להתחיל את תהליך הגיור.
וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ מִקְצָת מִצְוֹת קַלּוֹת וּמִקְצָת מִצְוֹת חֲמוּרוֹת, וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ עֲוֹן לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וּמַעְשַׂר עָנִי. וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ עׇנְשָׁן שֶׁל מִצְוֹת. אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁעַד שֶׁלֹּא בָּאתָ לְמִדָּה זוֹ, אָכַלְתָּ חֵלֶב — אִי אַתָּה עָנוּשׁ כָּרֵת. חִלַּלְתָּ שַׁבָּת — אִי אַתָּה עָנוּשׁ סְקִילָה. וְעַכְשָׁיו, אָכַלְתָּ חֵלֶב — עָנוּשׁ כָּרֵת, חִלַּלְתָּ שַׁבָּת — עָנוּשׁ סְקִילָה.
ודייני בית הדין מודיעים לו על מקצת המצוות הקלות ומקצת המצוות החמורות, ומודיעים לו על העוון שבביטול מצוות מתנות עניים: לקט, שכחה, ופאה, וכן על מעשר עני. ומודיעים לו על העונש על עבירה על המצוות, וכך אומרים לו: הוי יודע שעד שלא באת למעמד זה ונתגיירת, אם אכלת חֵלֶב לא היית נענש בכרת, ואם חיללת שבת לא היית נענש בסקילה, שהרי איסורים אלו אינם חלים על גויים. אבל עכשיו, משנתגיירת, אם אכלת חֵלֶב אתה נענש בכרת, ואם חיללת שבת אתה נענש בסקילה.
וּכְשֵׁם שֶׁמּוֹדִיעִין אוֹתוֹ עׇנְשָׁן שֶׁל מִצְוֹת, כָּךְ מוֹדִיעִין אוֹתוֹ מַתַּן שְׂכָרָן. אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁהָעוֹלָם הַבָּא אֵינוֹ עָשׂוּי אֶלָּא לְצַדִּיקִים, וְיִשְׂרָאֵל בִּזְמַן הַזֶּה אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל
וכשם שמודיעים לו על העונש על עבירה על המצוות, כך גם מודיעים לו על השכר הניתן על קיום אותן. אומרים לו: דע שהעולם הבא אינו עשוי אלא לצדיקים, ואם תקיים את המצוות תזכה לו, ושדע כי עם ישראל, בזמן הזה, אינם יכולים לקבל את מלוא שכרם בעולם הזה;

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria