Drashot AI Logo
וְכִי רַבִּי לֹא שְׁנָאָהּ, רַבִּי חִיָּיא מִנַּיִן לוֹ?
אילו רבי יהודה הנשיא לא היה מלמד פסיקה זו במשנה, מניין היה רבי חייא, תלמידו ועורך הברייתות, יודע אותה ? מאחר שמקור הפסיקה הסתמית בברייתא הוא בוודאי המחלוקת המתועדת במשנה, היעדר הייחוס שלה בברייתא משקף רק את העובדה שרבי חייא פסק בהתאם לאותה דעה, אך אין להשתמש בכך כדי להצביע על כך שזו ההלכה המקובלת.
אֲמַר לֵיהּ, וְהָא תְּנַן: מַסְרֵק שֶׁל פִּשְׁתָּן שֶׁנִּיטְּלוּ שִׁינָּיו, וְנִשְׁתַּיְּירוּ בּוֹ שְׁתַּיִם — טְמֵאוֹת, וְאַחַת — טְהוֹרָה. וְכוּלָּן שֶׁנִּיטְּלוּ אַחַת אַחַת בִּפְנֵי עַצְמָן — טְמֵאוֹת.
רבי נחום ערער על העיקרון שההלכה היא תמיד בהתאם לפסיקה סתמית במשנה, ואמר לרבי חייא: האם לא למדנו במשנה (כלים יג:ח): מסרק העשוי לסריקת פשתן מנופץ כהכנה לטוויה, שניטלו שיניו ורק שתיים משיניו נשארו בו, עדיין ראוי לסריקה. לכן הוא נחשב כלי ויקבל טומאה אם יבוא במגע עם טומאה. אולם אם נשארה רק שן אחת, כך שהמסרק שוב אינו ראוי לסריקה, שוב אינו נחשב כלי ולכן יישאר טהור אף אם יבוא במגע עם טומאה. ובאשר לכל אחת מן השיניים שניטלו בפני עצמן, מאחר שיש להן שימוש, למשל אפשר לקבוע אותן ולהשתמש בהן כווים, הן נחשבות כלים ויכולות לקבל טומאה.
שֶׁל צֶמֶר שֶׁנִּיטְּלוּ שִׁינָּיו אַחַת מִבֵּינְתַיִם — טָהוֹר. נִשְׁתַּיְּירוּ בּוֹ שְׁלֹשׁ בְּמָקוֹם אֶחָד — טָמֵא. הָיְתָה הַחִיצוֹנָה אַחַת מֵהֶן — טָהוֹר. נִיטְּלוּ שְׁנַיִם וַעֲשָׂאָן לְמַלְקֵט — טְמֵאוֹת. אַחַת וְהִתְקִינָהּ לְנֵר אוֹ לְמִיתּוּחַ — טְמֵאָה.
מסרק העשוי לסרוק צמר, שכל שן שנייה שלו הוסרה, כך שלא נותרו שתי שיניים סמוכות במקומן, שוב אינו ראוי לסירוק ולכן יישאר טהור. אם שלוש שיניים נשארו בו במקום אחד כך שעדיין היה אפשר להשתמש בו לסירוק, הרי הוא יכול לקבל טומאה. אולם אם אחת מאותן השיניים הייתה החיצונית שהיא מסגרת המסרק עצמו, שוב אינו יכול לשמש כמסרק, ולכן יישאר טהור. אם שתיים מן השיניים הוסרו ונעשו למלקטות קטנות, הרי הן יכולות לקבל טומאה. לחלופין, אם אחת מן השיניים הוסרה, והוכנה באופן שעשה אותה ראויה לשימוש בניקוי נר שמן או למתיחת חבלים, הרי היא נחשבת כלי ויכולה לקבל טומאה.
וְקַיְימָא לַן דְּאֵין הֲלָכָה כְּאוֹתָהּ מִשְׁנָה! אֲמַר לֵיהּ: בַּר מִינַּהּ דְּהַהִיא, דְּרַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: זוֹ אֵינָהּ מִשְׁנָה.
רבי נחום הציג את שאלתו: אבל אנו סבורים כי ההלכה אינה בהתאם לאותה משנה. נראה כי הדבר סותר את העיקרון שלפיו ההלכה היא תמיד בהתאם לדעה סתמית. רבי חייא אמר לרבי נחום שהעיקרון חל על כל המקרים מלבד משנה זו, שכן לגבי משנה מסוימת זו יש את רבי יוחנן וריש לקיש ששניהם אומרים: זו אינה משנה מוסמכת, ולכן אי אפשר להסתמך עליה לפסיקה הלכתית.
מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב הוּנָא בַּר מָנוֹחַ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אִידִי בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: מִשּׁוּם דְּקַשְׁיָא רֵישָׁא לְסֵיפָא. דְּקָתָנֵי: שֶׁל צֶמֶר שֶׁנִּיטְּלוּ שִׁינָּיו אַחַת מִבֵּינְתַיִם — טָהוֹר. הָא נִשְׁתַּיְּירוּ בּוֹ שְׁתַּיִם בְּמָקוֹם אֶחָד — טָמֵא, וַהֲדַר תָּנֵי נִשְׁתַּיְּירוּ בּוֹ שְׁלֹשׁ — טָמֵא. שָׁלֹשׁ — אִין, שְׁתַּיִם — לָא!
הגמרא שואלת: מה הטעם לומר שהמשנה אינה סמכותית? רב הונא בר מנוח אמר בשם רב אידי, בנו של רב איא: זה מפני שהרישא של אותה משנה סותרת את הסיפא, שכן היא מלמדת: מסרק המשמש לצמר, שנעקרה כל שן שנייה משיניו, שוב אינו נחשב כלי, ולכן יישאר טהור. מכאן משתמע שאילו היו נשארות בו שתי שיניים במקום אחד, היה יכול לקבל טומאה. ולאחר מכן המשנה ממשיכה ומלמדת: אם שלוש שיניים נשארו בו במקום אחד, עדיין הוא נחשב כלי, ולכן יכול לקבל טומאה. מכאן עולה שאם יש שלוש, כן, הוא יכול לקבל טומאה, אבל אם יש שתיים, לא, הוא לא יקבל טומאה.
וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא הָא בְּגַוּוֹיָיתָא, הָא בְּבָרָיְיתָא.
הגמרא שואלת: אבל מהי הקושיה? אולי פסיקה זו, שאם נותרו שתי שיניים הוא נחשב כלי, מתייחסת לשיניים הפנימיות, המצויות באמצע המסגרת, ואילו אותה פסיקה, שלפיה אינו נחשב כלי, מתייחסת לשיניים החיצוניות, הסמוכות למסגרת המסרק, דבר שהופך אותן לבלתי ראויות לשימוש.
אֶלָּא מֵהָכָא, דְּקָתָנֵי: וְכוּלָּן שֶׁנִּיטְּלוּ אַחַת אַחַת בִּפְנֵי עַצְמָן — טְמֵאוֹת, וְאַף עַל גַּב דְּלֹא הִתְקִינָהּ. אֵימָא סֵיפָא: אַחַת וְהִתְקִינָהּ לְנֵר אוֹ לְמִיתּוּחַ — טְמֵאָה. הִתְקִינָהּ — אִין, לֹא הִתְקִינָהּ — לָא!
אלא, הקושי במשנה הוא מכאן, שכן היא מלמדת: וכל אחת מן השיניים שנעקרו כל אחת בפני עצמה, מאחר שהן יכולות לשמש למטרה מועילה, הן נחשבות כלים ויכולות לקבל טומאה. והמשמעות היא שזה נכון אף על פי שהשן לא הוכנה למטרה זו. אבל אמור את הסיפא כך: אם אחת מן השיניים נעקרה, והוכנה באופן שהכשיר אותה לשימוש בניקוי מנורת שמן או למתיחת חבלים, אזי היא תיחשב כלי ויכולה לקבל טומאה. המשמעות היא שאם הוכנה לשימוש, אז כן, היא תיחשב כלי, אבל אם לא הוכנה לשימוש, אז לא, היא לא תיחשב כלי.
אָמַר אַבָּיֵי: וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא הָא בְּקַתַּיְיהוּ, הָא בְּלָא קַתַּיְיהוּ.
אביי אמר: אבל מהו הקושי? אולי פסיקה זו, שלפיה אין צורך בהכנה נוספת לפני שהוא נחשב כלי, עוסקת במקרה שבו השיניים נעקרו עם בסיסן, מה שמאפשר להשתמש בהן מיד למגוון שימושים, ואילו אותה פסיקה, שלפיה הוא נחשב כלי רק משהוכן לשימוש, עוסקת במקרה שבו השיניים נעקרו בלי בסיסן ולכן דורשות הכנה נוספת לפני שניתן להשתמש בהן.
אָמַר רַב פָּפָּא: וּמַאי קוּשְׁיָא? וְדִלְמָא הָא בְּקַטִּינָתָא, הָא בְּאַלִּימָתָא.
רב פפא אמר יישוב חלופי: אבל מהי הקושיה? אולי פסיקה זו שלפיה אין צורך בהכנה נוספת מתייחסת למקרה שבו השיניים היו צרות, ואילו אותה פסיקה שלפיה הדבר נחשב כלי רק לאחר שהוא מוכן לשימוש מתייחסת למקרה שבו השיניים היו עבות.
אֶלָּא מִשּׁוּם דִּמְסַיְּימִי בָּהּ דַּוְוקָנֵי: זוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן.
אלא, הסיבה שהמשנה אינה מתקבלת כסמכותית אינה נובעת מקושי כלשהו בניסוח המשנה, אלא מפני שאלה המדקדקים במסירת המסורת מסיימים משנה זו כך: זו היא דעתו של רבי שמעון. במילים אחרות, משנה זו אינה סתמית אלא מציגה את דעת המיעוט של חכם יחיד, ומטעם זה אין היא מתקבלת כסמכותית.
שָׁלַח רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין: מְאָרְסִין תּוֹךְ שְׁלֹשָׁה, וְכֵן עוֹשִׂים מַעֲשֶׂה.
§ רבי חייא בר אבין שלח הודעה מארץ ישראל בנוגע להלכה המובאת במשנה: מותר לקדש אישה, אך לא לשאתה, בתוך שלושה חודשים מנישואיה הקודמים; וכן נוהגים למעשה.
וְכֵן הָיָה רַבִּי אֶלְעָזָר מְלַמְּדֵנוּ מִשּׁוּם רַבִּי חֲנִינָא הַגָּדוֹל: רוּבּוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן, וְרוּבּוֹ שֶׁל שְׁלִישִׁי, וְאֶמְצָעִי שָׁלֵם.
וכך היה רבי אלעזר מלמדנו בשם רבי חנינא הגדול ששלושת החודשים נמנים כך: מונים את רוב ימי החודש הראשון, ואת רוב החודש השלישי, ואת כל החודש האמצעי.
אַמֵּימָר שְׁרָא לֵיאָרֵס בְּיוֹם תִּשְׁעִים. אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְאַמֵּימָר: וְהָא רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: צְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, חוּץ מִיּוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ וְחוּץ מִיּוֹם שֶׁנִּתְאָרְסָה בּוֹ! הַהוּא — לְעִנְיַן מֵינֶקֶת אִיתְּמַר, דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: צְרִיכָה לְהַמְתִּין עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ, חוּץ מִיּוֹם שֶׁנּוֹלַד בּוֹ, וְחוּץ מִיּוֹם שֶׁנִּתְאָרְסָה בּוֹ.
אמימר התיר לקדש אישה ביום התשעים עצמו. אמר רב אשי לאמימר: והרי רב ושמואל שניהם אמרו שהיא צריכה להמתין שלושה חודשים מלאים, מלבד היום שבו הבעל מת ומלבד היום שבו היא מתקדשת? ברור אפוא שעדיין אסור לקדש אישה ביום התשעים עצמו. אמר לו אמימר: דבר זה ששמעת, שימי מות הבעל והקידושין אינם נמנים, נאמר רק לגבי אישה מינקת, שכן כך אמרו רב ושמואל שניהם: אישה מינקת צריכה להמתין עשרים וארבעה חודשים לפני שתתארס, מלבד היום שבו התינוק נולד ומלבד היום שבו היא מתקדשת.
וְהָא הָהוּא דַּעֲבַד סְעוּדַת אֵירוּסִין בְּיוֹם תִּשְׁעִים, וְאַפְסְדֵיהּ רָבָא לִסְעוֹדְתֵּיהּ! הָהִיא, סְעוּדַת נִשּׂוּאִין הֲוַאי.
הגמרא שואלת: וכי לא היה מעשה בעניין אדם אחד שהכין סעודת אירוסין ביום התשעים לאחר מות בעלה הראשון של האישה, ורבא גרם לו להפסיד את סעודתו בכך שאסר את האירוסין באותו יום? הגמרא משיבה: אותה סעודה הייתה למעשה סעודת נישואין, אך אילו הייתה סעודת אירוסין, היה הדבר מותר.
וְהִלְכְתָא: צְרִיכָה לְהַמְתִּין עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חוֹדֶשׁ — חוּץ מִיּוֹם שֶׁנּוֹלַד בּוֹ, וְחוּץ מִיּוֹם שֶׁנִּתְאָרְסָה בּוֹ. וּצְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים — חוּץ מִיּוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ, וְחוּץ מִיּוֹם שֶׁנִּתְאָרְסָה בּוֹ.
הגמרא מסכמת: ההלכה היא שאם מיניקה צריכה להמתין עשרים וארבעה חודשים, מלבד היום שבו התינוק נולד ומלבד היום שבו היא מתארסת. ואם נתאלמנה אך לא הייתה מיניקה, אז היא צריכה להמתין רק שלושה חודשים, מלבד היום שבו בעלה הקודם נפטר ומלבד היום שבו היא מתארסת.
חוּץ מִן הָאַלְמָנָה וְכוּ׳. אָמַר רַב חִסְדָּא קַל וָחוֹמֶר: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁאָסוּר לְכַבֵּס, מוּתָּר לֵיאָרֵס. מְקוֹם שֶׁמּוּתָּר לְכַבֵּס — אֵינוֹ דִּין שֶׁמּוּתָּר לֵיאָרֵס?!
§ המשנה קובעת שרבי יוסי אומר: כל הנשים רשאיות להתארס בתוך שלושה חודשים חוץ מן האלמנה, משום תקופת האבל שעליה לקיים על בעלה שנפטר. רב חסדא ערער על פסיקת המשנה ואמר: על בסיס היסק של קל וחומר, היה צריך להתיר לאישה להתארס במהלך שלושים ימי האבל על בעלה: אם בתקופת אבל אחרת, שהגמרא תפרט, כאשר אסור לכבס בגדים, מותר להתארס, אז במהלך שלושים ימי האבל על בעל, כאשר מותר לכבס בגדים, האם אין זה הגיוני שדבר זה יהיה גם מותר להתארס?
מַאי הִיא, דִּתְנַן: שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְּאָב בְּתוֹכָהּ — אָסוּר לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי — מוּתָּר, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. וְתַנְיָא: קוֹדֶם הַזְּמַן הַזֶּה — הָעָם מְמַעֲטִין בְּעִסְקֵיהֶם, מִלִּישָּׂא וּמִלִּיתֵּן, מִלִּבְנוֹת וְלִנְטוֹעַ. וּמְאָרְסִין אֲבָל לֹא כּוֹנְסִין, וְאֵין עוֹשִׂין סְעוּדַת אֵירוּסִין.
הגמרא מסבירה את המקרים הנידונים: מהי תקופת האבל שאליה רב חסדא מתייחס? כפי שלמדנו במשנה (תענית כו ע"ב): במשך השבוע שבו חל תשעה באב, אסור להסתפר ולכבס בגדים, אבל ביום חמישי מותר מפני כבוד השבת. ונלמד בברייתא: לפני זמן זה הציבור ממעטים במשא ומתן, ונמנעים מעסקאות, מבנייה ומנטיעה, ומותר להם לארס נשים אבל לא לשאת אותן, ואין עושים סעודת אירוסין. הגמרא מניחה שהברייתא מתייחסת לימים הסמוכים מיד לפני תשעה באב. בהתאם לכך, בימים שלפני תשעה באב אסור לכבס בגדים, אך מותר להתארס. על תקופה זו ביסס רב חסדא את היסקו בקל וחומר.
כִּי תַּנְיָא הָהִיא, קוֹדֶם דְּקוֹדֶם (תַּנְיָא).
כדי להגן על פסיקתו של רב יוסי במשנה, הגמרא מסבירה: כאשר אותהברייתאנשנית, היא נשנית ביחס לתקופה שלפני התקופה שהיא לפני תשעה באב, כלומר, הימים שלפני השבוע שבו חל תשעה באב. רק אז מותר להתארס, אך במהלך השבוע שבו חל תשעה באב הדבר אסור. לכן, הבסיס להסקת הקל וחומר של רב חסדא מתערער.
אָמַר רָבָא: וְקוֹדֶם דְּקוֹדֶם נָמֵי קַל וָחוֹמֶר: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁאָסוּר לִישָּׂא וְלִיתֵּן — מוּתָּר לֵיאָרֵס, מְקוֹם שֶׁמּוּתָּר לִישָּׂא וְלִיתֵּן — אֵינוֹ דִּין שֶׁמּוּתָּר לֵיאָרֵס?!
רבא אמר: מן התקופה שלפני התקופה שהיא לפני תשעה באב, ניתן גם להקשות על פסיקתו של רבי יוסי על בסיס היסק של קל וחומר, כך: אם בתקופת אבל שבה אסור לנהל משא ומתן, מותר להתארס, אזי במהלך תקופת האבל של שלושים יום על בעל, שבה מותר לנהל משא ומתן, האם אין זה הגיוני שגם יהיה מותר להתארס?
לָא תֵּימָא: דְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר כׇּל הַנָּשִׁים יִתְאָרְסוּ, אֶלָּא אֵימָא: כָּל הַנָּשִׁים יִנָּשְׂאוּ.
הגמרא מקבלת את מסקנת היסק זה של קל וחומר ולפיכך מסיקה: אל תאמר שרבי יוסי אומר: כל הנשים רשאיות להתארס בתוך שלושה חודשים; אלא, תקן את דבריו כך שיאמר: כל הנשים רשאיות להינשא בתוך שלושה חודשים, חוץ מאלמנה. אולם, אפילו רבי יוסי מודה שמותר לאלמנה להתארס בתקופה זו.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria