אִית דְּאָמְרִי: בְּבִיאָה, כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבִיאַת קָטָן עֲדִיפָא. כִּי פְּלִיגִי בַּחֲלִיצַת קָטָן.
יש מי שאומרים שהמחלוקת מצומצמת יותר: כאשר יש אפשרות לקיים את נישואי הייבום, הכול מסכימים שקיום הייבום על ידי אח צעיר עדיף על חליצת האח הבכור. כאשר הם חולקים, הרי זה בנוגע למשמעות של חליצת אח צעיר.
וְהָכִי אִיתְּמַר: חֲלִיצַת קָטָן וַחֲלִיצַת גָּדוֹל, פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. חַד אָמַר: חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא, וְחַד אָמַר: כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ.
וזה האופן שבו נוסחה המחלוקת: רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי נחלקו לגבי מקרה שבו יש בחירה בין חליצה של אח צעיר לבין חליצה של האח הבכור. אחד אמר: חליצת האח הבכור עדיפה. ואילו האחר אמר: שתי האפשרויות שקולות.
מַאן דְּאָמַר חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא — דְּהָא מִצְוָה בַּגָּדוֹל. וְאִידַּךְ — כִּי אָמְרִינַן מִצְוָה בַּגָּדוֹל לְעִנְיַן יִבּוּם, אֲבָל לְעִנְיַן חֲלִיצָה — כַּהֲדָדֵי נִינְהוּ.
הגמרא מסבירה: ביחס למי שאמר כי חליצה של האח הבכור עדיפה, הרי זה משום שהמצווה של ייבום וחליצה מוטלת על האח הבכור. והחכם האחר ישיב לטענה זו באומרו כי כאשר אנו אומרים שהמצווה מוטלת על האח הבכור, אין זה אלא בנוגע לקיום הייבום; אולם בנוגע לביצוע חליצה, כל האחים שווים.
תְּנַן: לֹא רָצוּ — חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל. מַאי לָאו: לֹא רָצוּ לְיַיבֵּם, אֶלָּא לַחְלוֹץ. וְקָתָנֵי: חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל, וּשְׁמַע מִינַּהּ חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא!
הגמרא מציעה הוכחה לדעה הראשונה: למדנו במשנה: אם האחים הצעירים אינם רוצים לייבם, בית הדין חוזר אל האח הגדול ודורש ממנו שלפחות יעשה חליצה. הגמרא מציעה: וכי אין זה שהאחים האחרים לא רצו לייבם אך מוכנים לעשות חליצה? ואף על פי כן המשנה מלמדת: בית הדין חוזר אל האח הגדול כדי שהוא יעשה חליצה. אם כן, הסיקו מכאן שהחליצה של האח הגדול עדיפה.
לָא, לֹא רָצוּ לֹא לַחְלוֹץ וְלָא לְיַיבֵּם, דִּכְווֹתֵיהּ גַּבֵּי גָּדוֹל: לֹא רָצָה לֹא לַחְלוֹץ וְלֹא לְיַיבֵּם. אֶלָּא אַמַּאי חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל? לְמִכְפְּיֵיהּ (לִכְפְּיֻיהוּ) [נִכְפִּינְהוּ] לְדִידְהוּ! כֵּיוָן דְּמִצְוָה עֲלֵיהּ דִּידֵיהּ רַמְיָא — לְדִידֵיהּ כָּיְיפִינַן.
הגמרא דוחה את הראיה: לא, המשנה עשויה לעסוק במקרה שבו האחים האחרים לא רצו לא לחלוץ ולא לייבם, ורק משום שאינם מוכנים לעשות אף אחד מהם בית הדין חוזר אל האח הבכור. הגמרא שואלת: אם כך הוא, אזי במקרה המקביל שבו המשנה אומרת: האח הבכור אינו רוצה לעשות כן, המקרה חייב להיות שהוא אינו רוצה לא לחלוץ ולא לייבם. אך אם כן, כאשר גם האחים הצעירים מסרבים, מדוע צריך בית הדין להשקיע מאמץ נוסף כדי לחזור אל האח הבכור ולכפות עליו למלא את חובתו? שיכפה בית הדין אותם, כלומר את האחים הצעירים, למלא את חובתם. הגמרא משיבה: מאחר שהמצווה מוטלת על האח הבכור לכתחילה, אותו כופים.
תָּא שְׁמַע: תָּלָה בַּגָּדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ. וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא, אַמַּאי אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? נִינְטַר דִּלְמָא אָתֵי וְחָלֵיץ!
בוא ושמע הוכחה נוספת מן המשנה: אם אח צעיר תולה את החלטתו באח הגדול, שאינו זמין כעת, ומציע שהיבמה תמתין עד שיבוא מעבר לים, בית הדין אינו שומע לו. ואם עולה על דעתך לומר שחליצתו של האח הגדול עדיפה, מדוע אין בית הדין שומע לו? יניח בית הדין להמתין, שכן אולי יבוא ויעשה חליצה. אלא, נראה שהמשנה מניחה שלעניין עשיית חליצה, כל האחים שווים.
וּלְטַעְמָיךְ, בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ — אַמַּאי? נִינְטַר דִּלְמָא גָּדֵיל וּמְיַיבֵּם. (אִי נָמֵי אָתֵי אִיהוּ וּמְיַיבְּמַהּ.) אֶלָּא: כֹּל שַׁהוֹיֵי מִצְוָה לָא מְשַׁהֵינַן.
הגמרא מקשה על כך: אבל אפילו לפי שיטתך, בוודאי אתה מסכים שאפשרות קיום ייבום עדיפה תמיד. אם כן, מה באשר למקרה הקודם במשנה, שבו האח הגדול מבקש להמתין עד שאחיו שהוא קטן יגדל? גם במקרה ההוא המשנה פוסקת: בית הדין אינו שומע לו; אך מדוע שלא בית הדין ישמע לו? ימתין בית הדין, שכן אולי יבוא וייבם. לחלופין, במקרה שבו האח הגדול נמצא מעבר לים, ימתין בית הדין, שכן אולי הוא יבוא וייבם אותה. אלא, ברור שטעם פסיקת המשנה הוא שאין משהים את קיום המצווה. לכן, אם אחד האחים אינו יכול כעת לקיים את המצווה, אין הוא נחשב כלל. ממילא, אין להביא ראיה מן המשנה.
תְּנַן הָתָם: מִצְוַת יִבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה. בָּרִאשׁוֹנָה, שֶׁהָיוּ מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה. עַכְשָׁו שֶׁאֵין מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה, אָמְרוּ: מִצְוַת חֲלִיצָה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת יִבּוּם.
§ למדנו במשנה שם (Bekhorot יג ע"א): מצוות קיום ייבום קודמת למצוות ביצוע חליצה; כך היה בראשונה, כאשר יבמים היו מתכוונים לשם קיום המצווה. עכשיו, שאין הם מתכוונים לשם קיום המצווה, החכמים אומרים: מצוות ביצוע חליצה קודמת למצוות קיום ייבום.
אָמַר רַב: אֵין כּוֹפִין. כִּי אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב, אֲמַר לְהוּ: אִי בָּעֵית — חֲלוֹץ, אִי בָּעֵית — יַיבֵּם. בְּדִידָךְ תְּלָא רַחֲמָנָא: ״וְאִם לֹא יַחְפּוֹץ הָאִישׁ״, הָא אִם חָפֵץ, אִי בָּעֵי — חָלֵיץ, אִי בָּעֵי — יְיַבֵּם.
רב אמר: אף על פי כן, בית הדין אינו כופה יבם לעשות חליצה, ואם ירצה עדיין מותר לו לייבם. הגמרא מספרת: כאשר יבם ויבמה היו באים לפני רב, היה אומר להם: אם תרצו, עשו חליצה, ואם תרצו, ייבמו, שכן הרחמן תולה את הדבר ברצונכם, כפי שנאמר: "ואם לא יחפוץ האיש לקחת את יבמתו" (דברים כה:ז), אז עליו לעשות חליצה. מכאן משתמע שהתורה מחייבת אותו לעשות חליצה רק אם אינו רוצה לייבם, אבל אם ירצה לעשות כן, הרי הדבר תלוי בו, ואם ירצה, עושה חליצה, או אם ירצה, מייבם.
וְאַף רַב יְהוּדָה סָבַר אֵין כּוֹפִין. מִדְּאַתְקֵין רַב יְהוּדָה בְּגִיטָּא דַחֲלִיצָה: אֵיךְ פְּלוֹנִית בַּת פְּלוֹנִי אַקְרִבַת יָת פְּלוֹנִי יְבָמַהּ קֳדָמַנָא לְבֵי דִינָא, וְאִשְׁתְּמוֹדְעִינְהוּ דַּאֲחוּהּ דְמִיתָנָא מֵאַבָּא נִיהוּ, וְאָמְרִי לֵיהּ: אִי צָבֵית לְיַבֵּם — יַבֵּם, וְאִי לָא — אַיטְלַע לַהּ רִגְלָיךְ דְּיַמִּינָא.
הגמרא מציינת: ואפילו רב יהודה סבור שבית הדין אינו כופה יבם לעשות חליצה אם הוא רוצה לייבם. דבר זה ניכר מן העובדה שרב יהודה תיקן בבית דינו שיש להשתמש בנוסח הבא בגט חליצה: שפלונית בת פלוני הביאה את פלוני, היבם שלה, לפני בית הדין; ואנו זיהינו אותו, שהוא היה אכן אחיו מן האב של המת, ואמרנו לו: אם רצונך לייבם, אז ייבם, ואם לא, הושט את רגלך הימנית אל היבמה שלך כדי שתוכל לעשות חליצה על ידי חליצת נעלך.
וְאַיטְלַע לַהּ רִגְלָא דְיַמִּינָא, וּשְׁרָת סֵינֵיהּ מַעַל רַגְלוֹהִי, וִירַקַת בְּאַנְפּוֹהִי רוּקָּא דְּמִתְחַזְיָא לְבֵי דִינָא עַל אַרְעָא.
שטר החליצה ימשיך בתיאור מה שאירע: והוא הושיט [itla] את רגלו הימנית לעברה, והיא חלצה את נעלו מעל רגלו וירקה כנגד פניו רוק, שהיה נראה לבית הדין, ואשר נפל על הארץ.
וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַוְיָא מְסַיֵּים בַּהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: וְאַקְרִינְהוּ מָה דִּכְתִיב בִּסְפַר אוֹרָיְיתָא דְמֹשֶׁה.
ורבי חייא בר אביא בשם רב יהודה היה מסיים את נוסח שטר החליצה במשפט נוסף: ואנו הכתבנו ליבם את הכתוב בספר תורת משה, כלומר, אותן ההצהרות שהיבם והיבמה נדרשים לומר.
אִשְׁתְּמוֹדְעִינְהוּ, פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא, חַד אָמַר: בְּעֵדִים, וְחַד אָמַר: אֲפִילּוּ קָרוֹב, אֲפִילּוּ אִשָּׁה. וְהִלְכְתָא: גַּלּוֹיֵי מִילְּתָא בְעָלְמָא הוּא, וַאֲפִילּוּ קָרוֹב וַאֲפִילּוּ אִשָּׁה.
הגמרא מבהירה את כוונת הביטוי: וזיהינו אותו כאחיו של המת. רב אחא ורבינא נחלקו לגבי ביטוי זה: אחד אמר שזיהוי זה חייב להיעשות באמצעות עדים כשרים מבחינה הלכתית, והאחר אמר שאפילו עדות של קרוב ואפילו עדות של אישה מתקבלת במקרה זה. הגמרא מסכמת: וההלכה היא שזיהוי האח נחשב לגילוי עובדות העניין, ולכן אפילו קרוב ואפילו אישה רשאים למסור מידע זה.
בָּרִאשׁוֹנָה, שֶׁהָיוּ מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה — מִצְוַת יִבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה. וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה, אָמְרוּ: מִצְוַת חֲלִיצָה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת יִבּוּם.
הגמרא מפרפרזת את המשנה ממסכת בכורות: בתחילה, כאשריבמיםהיו מתכוונים לשם קיום המצווה של קיום ייבום, מצוות קיום הייבום קודמת למצוות ביצוע חליצה. ועכשיו, מאחר שאין הם מתכוונים לשם קיום המצווה, חכמים אומרים: מצוות ביצוע חליצה קודמת למצוות קיום הייבום.
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא אָמַר רַבִּי יִצְחָק: חָזְרוּ לוֹמַר מִצְוַת יִבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אִכַּשּׁוּר דָּרֵי?
רמי בר חמא אמר שרבי יצחק אמר: בדורות מאוחרים יותר חזרו שוב לומר שמצוות קיום ייבום קודמת למצוות ביצוע חליצה. רב נחמן בר יצחק אמר לו בתמיהה: וכי ייתכן שהדורות המאוחרים השתפרו במדרגתם הרוחנית וכעת מתכוונים לקיים את הייבום אך ורק לשם קיום המצווה?
מֵעִיקָּרָא סָבְרִי לַהּ כְּאַבָּא שָׁאוּל, וּלְבַסּוֹף סָבְרִי לַהּ כְּרַבָּנַן.
הגמרא מסבירה שאין פירוש הדבר שהדורות המאוחרים שיפרו את עצמם; אלא, בתחילה הם נהגו בהתאם לדעתו של אבא שאול, ולכן מצוות קיום חליצה קיבלה עדיפות, ובסוף הם נהגו בהתאם לדעתם של החכמים, ולכן מצוות מימוש נישואי הייבום קיבלה עדיפות.
דְּתַנְיָא, אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ לְשֵׁם נוֹי, וּלְשׁוּם אִישׁוּת, וּלְשׁוּם דָּבָר אַחֵר — כְּאִילּוּ פּוֹגֵעַ בְּעֶרְוָה. וְקָרוֹב אֲנִי בְּעֵינַי לִהְיוֹת הַוָּלָד מַמְזֵר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִכׇּל מָקוֹם.
כפי שנלמד בברייתא: אבא שאול אומר כי מי שבועל בייבום את היבמה שלו לשם יופייה, או לשם תשמיש, או לשם דבר אחר, למשל, אם הוא רוצה לרשת את נכסי בעלה, הרי זה נחשב כאילו פגע בערווה, ואני נוטה לראות את הוולד שנולד מאיחוד כזה כממזר. מאחר שהאיסור לקיים יחסים עם אשת אחיו נדחה רק לשם קיום מצוות הייבום, כאשר אין לו כוונה לקיים את המצווה, האיסור היסודי חל, ולכן כל צאצא מן האיחוד יהיה ממזרים. וחכמים אומרים: התורה אומרת: "יבמה יבוא עליה" (דברים כ״ה:ה׳), ומכאן שהוא צריך לעשות כן בכל מקרה, אפילו אם כוונותיו אינן אך ורק לשם קיום המצווה.
מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — מִצְוָה! שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה עָלָיו בִּכְלַל הֶיתֵּר. נֶאֶסְרָה, וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה, יָכוֹל תַּחְזוֹר לְהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה.
הגמרא שואלת: מיהו התנא אשר שנה את הברייתא הבאה ששנו חכמים: התורה אומרת: "יבמה יבוא עליה" (דברים כ"ה:ה'); יש לראות בכך מצווה, שכן מלכתחילה, לפני שנישאה לאחיו, הייתה בכלל כל שאר הנשים שהן מותרות לו, ולאחר מכן כשנישאה לאחיו נאסרה עליו, וכאשר אחיו מת בלא זרע חזרה ממצב איסורה ונעשתה מותרת לו. אפשר היה לחשוב שתחזור להיתרה הראשון; לכן הכתוב אומר: "יבמה יבוא עליה" ללמד שאכן מצווה לעשות כן.
מַאן תַּנָּא? אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: אַבָּא שָׁאוּל הִיא. וְהָכִי קָאָמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה. שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה עָלָיו בִּכְלַל הֶיתֵּר. רָצָה לְשֵׁם נוֹי — כּוֹנְסָהּ, רָצָה לְשׁוּם אִישׁוּת — כּוֹנְסָהּ.
מיהו התנא שלימד ברייתא זו? רב יצחק בר אבדימי אמר: זהו אבא שאול, וכך הברייתא אומרת: "יבמה יבוא עליה" מלמד שמותר לבוא עליה רק כאשר כוונתו היא לקיים מצווה, כפי שהיה בתחילה, לפני שהייתה נשואה לאחיו, היא הייתה בכלל כל שאר הנשים שהיו מותרות לו, ולכן, אם רצה, אז אפילו לשם יופייה היה מותר לו לשאת אותה, או בדומה לכך, אם רצה, אז אפילו לשם יחסי אישות היה מותר לו לשאת אותה.
נֶאֶסְרָה, חָזְרָה וְהוּתְּרָה. יָכוֹל תַּחְזוֹר לְהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, לְמִצְוָה.
כאשר נישאה לאחיו נאסרה עליו, וכאשר אחיו מת ללא צאצאים חזרה ממעמד איסורה ונעשתה מותרת לו. אפשר היה לחשוב כי תחזור לגמרי למעמדה הראשון של היתר; לכן, הפסוק אומר: "יבמה יבוא עליה" ללמד שהוא מותר לשאתה רק כאשר כוונתו היא לשם המצווה.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, וְהָכִי קָאָמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה. שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה בִּכְלַל הֶיתֵּר. רָצָה כּוֹנְסָהּ, רָצָה אֵינוֹ כּוֹנְסָהּ.
רבא אמר: אתה יכול אף לומר שהברייתא היא בהתאם לחכמים, וזה מה שהברייתאאומרת: "יבמה יבוא עליה" מלמד שזהו מצווה לקיים את נישואי הייבום, שמלכתחילה, לפני שהייתה נשואה לאחיו, היא הייתה בכלל כל שאר הנשים שהיו מותרות לו, ולכן אם רצה, הוא היה רשאי לשאת אותה, או אם רצה, הוא היה רשאי לבחור שלא לשאת אותה.
נֶאֶסְרָה, חָזְרָה וְהוּתְּרָה. יָכוֹל תַּחְזוֹר לְהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן, רָצָה — כּוֹנְסָהּ, רָצָה — אֵינוֹ כּוֹנְסָהּ. רָצָה אֵינוֹ כּוֹנְסָהּ?
כאשר נישאה לאחיו נעשתה אסורה עליו, וכאשר אחיו מת ללא צאצאים חזרה ממעמדה האסור ונעשתה מותרת לו. אפשר היה לחשוב כי היא תחזור לחלוטין למעמדה המקורי המותר, כך שאם ירצה, רשאי הוא לשאת אותה לאישה, או אם ירצה, רשאי הוא לבחור שלא לשאת אותה.
הָא אֲגִידָה בֵּיהּ, בִּכְדִי תִּיפּוֹק? אֶלָּא אֵימָא: רָצָה — כּוֹנְסָהּ, רָצָה — חוֹלֵץ לָהּ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה.
הגמרא מעירה שההיגיון של הקביעה האחרונה הזו נראה בלתי מתקבל על הדעת: האם באמת יש לו אפשרות לעשות כרצונו? האם אין היא זקוקה לו בזיקת ייבום? וכי ייתכן שהיא תשתחרר מן הזיקה הזאת בלי לעשות דבר? אלא, תקן את הטיעון הקודם ובמקום זאת אמור: אפשר היה לחשוב שאם ירצה, יישא אותה, או אם ירצה שלא לעשות כן, יחלוץ לה. לכן, הפסוק קובע: "יבמה יבוא עליה," ללמד שכעת מצווה לקיים את הנישואין, ועשיית כן עדיפה על פני חליצה.
אֵימָא רֵישָׁא: ״מַצּוֹת תֵּאָכֵל בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״ — מִצְוָה.
הברייתא הנידונה מציגה גם מקרה נוסף ההולך לפי דגם דומה של היותו מותר בתחילה, אחר כך אסור, ולאחר מכן שוב מותר. הגמרא מנתחת את ההסברים של רב יצחק ורבא על סמך אותו סעיף של הברייתא: אמור את הרישא ונסה להסביר אותה באופן העולה בקנה אחד עם ההסברים השונים של הסעיף האחרון: התורה קובעת בנוגע למנחות הנאכלות על ידי הכוהנים: "מצות תאכל במקום קדוש" (ויקרא ו:ט); מכאן שעשיית כן היא מצווה,