Drashot AI Logo
וְקָסָבַר אַבָּיֵי יָדוֹ כְּיָדָהּ.
ואביי סבור שלפי בית הלל, בנוגע לזכויות הבעל בנכסי אשתו, ידו כידה, אך אינה חזקה ממנה. בהתאם לכך, ליבם יש יד חלשה יותר בנכסיה מאשר לה עצמה, משום שזכויותיו של יבם תמיד חלשות יותר מאלה של הבעל עצמו. לכן היא נחשבת כמוחזקת בנכס, וכאשר היא מתה, יורשיה, כלומר אביה ויורשיו, יורשים אותו. אולם בית שמאי סבורים שיד הבעל חזקה יותר מיד אשתו. לכן ידו של היבם, שהיא חלשה מיד הבעל, בכל זאת חזקה באותה מידה כמו ידה של היבמה, ולכן הם פוסקים שאם היא מתה, היבם ויורשיה חולקים את הנכס.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי דְּנָפְלִי לָהּ כְּשֶׁהִיא תַּחְתָּיו דְּבַעַל — דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּיָדוֹ עֲדִיפָא מִיָּדָהּ.
רבא אמר לו: אני סבור כי אם הנכס הורש לה כאשר הייתה עדיין תחת הבעל הראשון, הכול, כלומר גם בית הלל וגם בית שמאי, מסכימים שידו חזקה מידה, ולכן ידו של היבם תהיה חזקה באותה מידה כידה של היבמה, ואם היא מתה הנכס יחולק בין שני הצדדים.
אֶלָּא אִידֵּי וְאִידֵּי דְּנָפְלוּ לָהּ כְּשֶׁהִיא שׁוֹמֶרֶת יָבָם. רֵישָׁא דְּלָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר, סֵיפָא דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר.
לפיכך, רבא מציג את יישובו שלו לסתירה הנראית בפסיקות בית שמאי במשנה: אלא, גם זו הפסקה הראשונה וגם זו הפסקה האחרונה עוסקות במקרים שבהם רכוש הורש לה כאשר הייתה אלמנה הממתינה ליבם שלה. הפסקה הראשונה עוסקת במקרה שבו היבם לא עשה עמה מאמר, והפסקה האחרונה עוסקת במקרה שבו עשה עמה מאמר.
וְקָסָבַר רָבָא מַאֲמָר לְבֵית שַׁמַּאי עוֹשֶׂה וַדַּאי אֲרוּסָה וּסְפֵק נְשׂוּאָה. וַדַּאי אֲרוּסָה — לִדְחוֹת בַּצָּרָה, וּסְפֵק נְשׂוּאָה — לַחְלוֹק בַּנְּכָסִים.
הגמרא מסבירה את ההיגיון שמאחורי הסברו של רבא: ורבא סבור כי לפי בית שמאי קידושי יבמה עם יבמה מקנים לה מעמד השקול בכמה היבטים לאישה שהיא מאורסת בוודאות, ובהיבטים אחרים לאישה שלגביה יש ספק אם היא נשואה. הגמרא מבהירה: היא דומה לאישה שהיא מאורסת בוודאות לעניין ביטול זיקת הייבום של צרתה, כך שהצרה אינה צריכה לקיים ייבום או חליצה. והיא דומה לאישה שלגביה יש ספק אם היא נשואה לעניין הסמכת היבםלחלוק בנכסים שהיא השיגה בזמן שהייתה ממתינה ליבם שלה.
אִיתְּמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר כְּווֹתֵיהּ דְּרָבָא, וְאִיתְּמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי.
הגמרא מציינת: פירוש למשנה נאמר בשם רבי אלעזר שהוא בהתאם לדעתו של רבא. ופירוש למשנה נאמר בשם רבי יוסי ברבי חנינא שהוא בהתאם לדעתו של אביי.
וּמִי אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי? וְהָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאֲמָר לְבֵית שַׁמַּאי אֵינוֹ קוֹנֶה אֶלָּא לִדְחוֹת בַּצָּרָה בִּלְבָד!
הגמרא מקשה: והאם רבי אלעזר אכן אמר זאת, את הפרשנות הזו התואמת את שיטתו של רבא? והרי לא אמר רבי אלעזר: לדעת בית שמאי, מאמר ביבמה קונה את היבמהרק לעניין לבטל את זיקת הייבום של צרה, כך שאינה צריכה ייבום או חליצה? מכאן משתמע שאין הוא קונה אותה לעניין לאפשר ליבם לרשת ממנה. אם כן, דבר זה עומד בניגוד לפרשנותו של רבא.
אֵיפוֹךְ. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ — אָמַר לָךְ רַבִּי אֶלְעָזָר: כִּי אֲמַרִי אֲנָא, דְּלָא סַגִּי לַהּ בְּגֵט אֶלָּא דְּבָעֵי נָמֵי חֲלִיצָה. לַחְלוֹק בַּנְּכָסִים דְּלָא קָנֵי — מִי אֲמַרִי?
הגמרא מציעה שני פתרונות אפשריים: הפוך את הדעות, כך שרבי אלעזר תואם את אביי, ורבי יוסי ברבי חנינא תואם את רבא. ואם תרצה, אמור במקום זאת: למעשה, אל תהפוך את הדעות, שכן ניתן להבין את רבי אלעזר כתואם את דעתו של רבא, שכן רבי אלעזר היה יכול לומר לך: כאשר אמרתי את האמירה שמשתמעת ממנה שקידושי יבמה קונים במובן מוגבל מאוד, הכוונה הייתה רק שקניינם מוגבל בכך שמתן גט לה עדיין אינו מספיק עבורה כדי לשחררה מזיקת הייבום; אלא, היא גם צריכה לבצע חליצה. אבל לומר שהוא אינו קונה אותה לעניין חלוקת הנכסים שהשיגה, האם אמרתי זאת? ודאי שלא, שכן למעשה קידושי יבמה קונים אותה גם במידה זו, כפי שרבא סבור.
אָמַר רַב פָּפָּא: דִּיּוּקָא דְּמַתְנִיתִין כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי, וְאַף עַל גַּב דְּקַשְׁיָא ״מֵתָה״.
רב פפא אמר: הניסוח המדויק של המשנה הוא בהתאם לדעתו של אביי, אף על פי שלפי דעתו קשה שהמשנה עוסקת במקרה שבו היא מתה.
דְּקָתָנֵי: נְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִים עִמָּהּ, מַאי ״נִכְנָסִין״ וּמַאי ״יוֹצְאִין״? לָאו ״נִכְנָסִין״ — לִרְשׁוּת הַבַּעַל, וְ״יוֹצְאִים״ — מֵרְשׁוּת הַבַּעַל לִרְשׁוּת הָאָב,
הגמרא מסבירה את דברי רב פפא: הניסוח המדויק של המשנה הוא בהתאם לדעתו של אביי, כפי שהיא מלמדת: הנכס שלה שנכנס ויוצא מן הנישואין עמה. מה פירוש: שנכנס, ומה פירוש: שיוצא? האם אין הכוונה: שנכנס לרשות הבעל ויוצא מרשות הבעל כאשר היא מתה, ואז נכנס לרשות האב? אם מפרשים כך, המשנה מתייחסת במפורש לתקופה שבה עדיין הייתה נשואה לבעלה הראשון, וכמו כן, יש להבין את המקרה שבו באה לרשותה בעלות על נכס כמקרה שבו הדבר אירע בעודה נשואה. דבר זה תואם את פירושו של אביי, אך לא את פירושו של רבא.
וְאַף עַל גַּב דְּקַשְׁיָא ״מֵתָה״, אַדְּמִפַּלְגִי בְּגוּפַהּ וּלְאַחַר מִיתָה, לִפַּלְגוּ בְּחַיֶּיהָ וּלְפֵירוֹת.
וכאשר אמר רב פפא: אף על פי שלפי שיטתו קשה שהמשנה עוסקת במקרה שבו היא מתה, לכך התכוון: במקום לחלוק למי הזכויות בנכס עצמו, דבר המצריך לעסוק במקרה לאחר מותה, יניחו בית הלל ובית שמאי לחלוק במקרה המיידי יותר, כשהיא עדיין בחיים ויחלקו למי הזכויות לשימוש ולפירות הנכס.
וְתוּ לָא מִידֵּי.
הגמרא מסיקה: ואין עוד דבר לומר בעניין זה, כלומר, כפי שרב פפא ציין, אף שאין להכחיש שנוסח המשנה תומך בפרשנותו של אביי, נכון באותה מידה שהמקרה שנדון במשנה נראה כמי שמערער על פרשנותו.
כְּנָסָהּ הֲרֵי הִיא כּוּ׳. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: לוֹמַר שֶׁמְּגָרְשָׁה בְּגֵט וּמַחְזִירָהּ.
§ המשנה קובעת: אם היבםבא עליה, אזי מעמדה המשפטי הוא כמעמד אשתו לכל דבר. הגמרא שואלת: לעניין איזו הלכה נאמר הדבר? אמר רבי יוסי בר חנינא: הכוונה היא לומר שמשעה שקיימו את נישואי הייבום, הדרך היחידה להתיר את הנישואין מבחינה משפטית היא אם יגרש אותה בגט, אבל חליצה אינה מועילה, ולאחר שיגרש אותה, מותר לו להחזירה להיות אשתו, שכן האיסור לקיים יחסים עם אשת אחיו אינו חל עליה.
מְגָרְשָׁה בְּגֵט, פְּשִׁיטָא? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וּכְתִיב: ״וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה וְיִבְּמָהּ״ — אָמַר רַחֲמָנָא: וַעֲדַיִין יִבּוּמֵי הָרִאשׁוֹן עָלֶיהָ, בַּחֲלִיצָה — אִין, בְּגֵט — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא בוחנת את הסעיף הראשון בדבריו של רבי יוסי בר חנינא: וכי אין זה מובן מאליו שכדי לנתק את יחסו עמה, הוא מגרש אותה בגט? הגמרא מסבירה: יש צורך ללמד זאת, משום שהיה יכול לעלות על דעתך לומר שמאחר שנאמר: "ולקחה לו לאשה ויבמה" (דברים כ״ה:ה׳), והכתוב ממשיך להתייחס לנישואין כאל ייבום אף לאחר שנאמר שלקחה לו לאשה, אפשר היה לטעון שהרחמן אומר שזיקת הייבום המקורית ממשיכה לחול עליה, ולכן, בחליצה, כן, הם יכולים לנתק את הקשר, אבל בגט, לא, הקשר לא ינותק. לכן, המשנה מלמדת אותנו שהיא נחשבת לאשתו במידה כזו שניתן לנתק את הקשר בגט בלבד.
מַחְזִירָהּ. פְּשִׁיטָא? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, מִצְוָה דְּרַמְיָא רַחֲמָנָא עֲלֵיהּ — עַבְדַּהּ, הַשְׁתָּא תֵּיקוּם עֲלֵיהּ בְּאִיסּוּר אֵשֶׁת אָח, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא בוחנת את הסעיף השני: וכי אין זה מובן מאליו שלאחר שגירש אותה, מותר לו להחזירה להיות לו לאישה? הגמרא מסבירה: יש צורך ללמד זאת, משום שהיה יכול לעלות על דעתך לומר שאת המצווה שהרחמן הטיל עליו, כבר קיים, ולכן כעת שאין עוד מצווה לשאת אותה, היא צריכה שוב להיקבע כאסורה לו מחמת האיסור של ביאה עם אשת אחיו. כדי לדחות סברה זו, המשנה מלמדת אותנו שהיא נחשבת לאשתו במידה כזו שכבר אין כל איסור לשוב ולשאת אותה.
וְאֵימָא הָכִי נָמֵי? אָמַר קְרָא: ״וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה״, כֵּיוָן שֶׁלְּקָחָהּ — הֲרֵי הִיא כְּאִשְׁתּוֹ לְכׇל דָּבָר.
הגמרא מקשה על פסיקה זו: אבל מדוע שלא נאמר כי אכן כך הוא, שהיא צריכה להיות אסורה עליו? הגמרא מסבירה: הפסוק קובע: "ולקחה לו לאשה" (דברים כ"ה:ה'), ומכאן שמשעה שלקחה, מעמדה ההלכתי הוא כשל אשתו לכל דבר.
וּבִלְבַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָּתָהּ כּוּ׳. מַאי טַעְמָא — אִשָּׁה הִקְנוּ לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם.
§ המשנה קובעת: החריג היחיד לכך הוא שכתובתה עדיין תהיה ניתנת לגבייה מנכסי בעלה הראשון ולא מנכסי היבם. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? הגמרא מסבירה: אישה נקנתה לו מן השמים, ומכיוון שהוא לא בחר בה לאישה, הוא לא התחייב לשלם את כתובתה.
וְאִי לֵית לַהּ מִן הָרִאשׁוֹן — תַּקִּינוּ לַהּ מִשֵּׁנִי, כְּדֵי שֶׁלֹּא תְּהֵא קַלָּה בְּעֵינָיו לְהוֹצִיאָהּ.
הגמרא מסייגת את פסיקת המשנה: ואם אין לה אפשרות לגבות את כתובתה מן הראשון בעלה, מאחר שמת מבלי שהותיר נכסים שמהם ניתן לשלמה, חכמים תיקנו לה תקנה לטובתה, שעליה לקבל כתובה חדשה מן בעלה השני, כלומר, היבם. דבר זה תוקן כדי שלא תהא קלה בעיניו כך שיוכל בקלות לגרשה, שכן עשיית כן תטיל עליו נטל כספי.
מַתְנִי׳ מִצְוָה בְּגָדוֹל לְיַיבֵּם. לֹא רָצָה — מְהַלְּכִין עַל כׇּל הָאַחִין. לֹא רָצוּ — חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל וְאוֹמְרִים לוֹ, עָלֶיךָ מִצְוָה: אוֹ חֲלוֹץ, אוֹ יַיבֵּם.
משנה: המצווה של ייבום מוטלת על הגדול שבאחים לייבם. אם הגדול אינו רוצה לעשות כן, בית הדין הולך אצל כל אחד מן האחים האחרים ודורש מהם לעשות כן. אם אינם רוצים לעשות כן, בית הדין חוזר אל הגדול ואומר לו: המצווה היא מוטלת עליך; או חלוץ או ייבם.
תָּלָה בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל, אוֹ בַּגָּדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם, אוֹ חֵרֵשׁ אוֹ שׁוֹטֶה — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אֶלָּא אוֹמְרִים לוֹ: עָלֶיךָ מִצְוָה, אוֹ חֲלוֹץ אוֹ יַיבֵּם.
אם אח תלה את החלטתו באפשרות שאחד מאחיו האחרים יקיים לבסוף את נישואי הייבום, באומרו שיעשה כן רק אם הם לא יעשו כן, בין שהוא תולה זאת באח שהוא כעת קטן, כלומר שעל היבמה להמתין עד שיגדל, או באחיו הגדול, שאינו נוכח כעת, כלומר שעל היבמה להמתין עד שיבוא מעבר לים, או באח שהוא חרש או שוטה, שמא יתרפאו ממוגבלותם, בית הדין אינו שומע לו; אלא, דייני בית הדין אומרים לו: המצווה מוטלת עליך; או חלוץ או ייבם.
גְּמָ׳ אִיתְּמַר: בִּיאַת קָטָן, וַחֲלִיצַת גָּדוֹל — פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, חַד אָמַר: בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא, וְחַד אָמַר: חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא.
גמרא: נאמרה מחלוקת אמוראים: רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי נחלקו בנוגע למקרה שבו יש בחירה בין קיום נישואי הייבום על ידי אח צעיר [katan] או ḥalitza הנעשית על ידי האח הבכור. אחד אמר: קיום נישואי הייבום על ידי אח צעיר עדיף, והאחר אמר: Ḥalitza הנעשית על ידי האח הבכור עדיפה.
מַאן דְּאָמַר בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא — דְּהָא מִצְוָה בְּיִיבּוּם. וּמַאן דְּאָמַר חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא: בִּמְקוֹם גָּדוֹל — בִּיאַת קָטָן לָאו כְּלוּם הִיא.
הגמרא מסבירה: ביחס למי שאמר כי ביאה של ייבום על ידי אח צעיר עדיפה, הרי זה משום שמצוות הייבום היא באמצעות הביאה עצמה של הייבום, ולכן תמיד ניתנת עדיפות לביאה על פני קיום חליצה. ומי שאמר שחליצה הנעשית על ידי האח הבכור עדיפה, הרי זה משום שבפני האח הבכור, ביאה של ייבום על ידי אח צעיר נחשבת לכלום.
תְּנַן: לֹא רָצָה — מַחְזִירִין עַל כׇּל הָאַחִין. מַאי לָאו: לֹא רָצָה לְיַיבֵּם אֶלָּא לַחְלוֹץ, וְקָתָנֵי: מְהַלְּכִין אֵצֶל הָאַחִין, שְׁמַע מִינַּהּ בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא!
הגמרא מציעה ראיה לדעה הראשונה: למדנו במשנה: אם הבכור אינו רוצה לייבם, בית הדין הולך אצל כל אחד מן האחים האחרים ודורש מהם לעשות כן. הגמרא מציעה: מה, האם אין זה שהוא אינו רוצה לייבם אך מוכן לחלוץ? ואף על פי כן המשנה מלמדת: בית הדין הולך אצל כל אחד מן האחים האחרים ודורש מהם לייבם. אם כן, הסק מכאן שייבום על ידי אח צעיר יותר עדיף.
לָא, לֹא רָצָה לַחְלוֹץ וְלֹא לְיַיבֵּם, דִּכְווֹתַהּ גַּבֵּי הָאַחִין: לֹא רָצוּ לֹא לַחְלוֹץ וְלֹא לְיַיבֵּם. אַמַּאי חוֹזְרִים אֵצֶל הַגָּדוֹל? לְמִיכְפְּיֵיהּ (לִכְפְּיֵיהּ) [לִיכְפִּינְהוּ] לְדִידְהוּ! כֵּיוָן דְּמִצְוָה עֲלֵיהּ דִּידֵיהּ רַמְיָא — לְדִידֵיהּ כָּיְיפִינַן.
הגמרא דוחה את הראיה: לא, המשנה עשויה לעסוק במקרה שבו הבכור אינו רוצה לא לחלוץ ולא לייבם, ורק משום שאינו מוכן לעשות אף אחד מהם, שאר האחים נלקחים בחשבון. הגמרא שואלת: אם כך הוא, אז במצב המקביל במשנה שבו האחים אינם רוצים לעשות כן, המקרה חייב להיות שהם אינם רוצים לא לחלוץ ולא לייבם. אבל אם כן, מדוע שבית הדין ישקיע מאמץ נוסף כדי לחזור אל הבכור ולכפות עליו למלא את חובתו? יניח בית הדין לכפות על שאר האחים למלא את חובתם. הגמרא משיבה: מאחר שהמצווה מוטלת על האח הבכור לכתחילה, אותו כופים.
תְּנַן: תָּלָה בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ. וְאִי בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא, אַמַּאי אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? נִינְטַר דִּלְמָא גָּדֵיל וּמְיַיבֵּם!
הגמרא מציעה הוכחה נוספת: למדנו במשנה: אם אח תולה את החלטתו באח שהוא כעת קטן, בית הדין אינו שומע לו. הגמרא מציעה: ואם ביאת ייבום על ידי קטן עדיפה, מדוע שלא בית הדין ישמע לו? ימתין בית הדין , שכן אולי יגדל וייבם. אלא, נראה שהמשנה מניחה שביאה על ידי אח צעיר אינה עדיפה.
וְלִיטַעְמָיךְ, וּבְגָדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אַמַּאי? נִינְטַר דִּלְמָא אָתֵי וְחָלֵיץ? אֶלָּא כֹּל שַׁהוֹיֵי מִצְוָה לָא מְשַׁהֵינַן.
הגמרא משיבה: אבל אפילו לפי שיטתך שחליצה שמבוצעת על ידי אח בכור עדיפה, מה לגבי המקרה הבא במשנה, שבו אח מבקש להמתין עד שהאח הגדול יבוא מעבר לים? גם במקרה ההוא המשנה פוסקת: אין שומעים לו; אבל מדוע שלא ישמעו לו? יניח בית הדין להמתין, שכן אולי הוא יבוא ולפחות יבצע חליצה. אלא, ברור שטעם פסיקת המשנה הוא שאין משהים קיום שום מצווה; לכן, אם אחד האחים אינו מסוגל כעת לקיים את המצווה, אין מתחשבים בו כלל. ממילא, אין להוכיח מן המשנה דבר.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria