שכל מי שזכאי לייבום זכאי לחליצה, וכל מי שאינו זכאי לייבום אינו זכאי לחליצה. לפיכך, ההבנה המקורית של דעתו של רבי יוחנן, שלפיה הן הביאה והן החליצה של אישה הרה תקפות, הייתה מדויקת.

רבא לפיכך מציע הגנה שונה לדעתו של רבי יוחנן: אלא, אמר רבא שכך זה מה שהברייתאאומרת: במקרה של מי שבא על אשת הייבום שלו עם יבמתו מתוך הנחה שיש מצווה לעשות כן, ואז נמצא שהיא הייתה בהיריון בזמן הביאה, צרתה של יבמה זו אינה רשאית להינשא, שמא הוולד בן קיימא, וביאה עם אישה הרה בוולד בן קיימא אינה נחשבת קיום תקף של נישואי ייבום באמצעות ביאה, וחליצה של אישה הרה בוולד בן קיימא אינה נחשבת חליצה תקפה. ועוד, אפילו אם הוולד בן קיימא, הוא אינו פוטר אותה ואת צרותיה מזיקת הייבום עד שייצא לאוויר העולם, כלומר, עד שייוולד בפועל.

כך שנינו בברייתא בהתאם לדעתו של רבא: במקרה של מי שבעל את יבמתו, ולאחר מכן התברר שהייתה מעוברת בזמן הביאה, צרת יבמה זו אינה רשאית להינשא, שמא הוולד בן קיימא. זאת משום שביאה או חליצה עם אישה המעוברת בוולד בן קיימא אינן פוטרות יבמה מזיקת הייבום; אלא הוולד פוטר אותה. ועוד, אפילו אם הוולד בן קיימא, הוא אינו פוטר אותה ואת צרותיה מזיקת הייבום עד שייצא לאוויר העולם.

הגמרא מסבירה כי נראה שהברייתא סותרת את דעתו של ריש לקיש: לפי הברייתא, הסיבה היחידה שייבום עם יבמה מעוברת אינו מתיר לצרה להינשא היא כפי שהברייתא אמרה: שמא הוולד בן קיימא. במשתמע, אילו הוולד לא היה בן קיימא, צרתה הייתה משתחררת מזיקת הייבום. אם כן, הבה נאמר שברייתא זו היא פירכה מכרעת על דעתו של ריש לקיש.

הגמרא מגינה על דעתו של ריש לקיש: ריש לקיש יכול היה לומר לך: זה מה שהברייתאמלמדת: במקרה של מי שבא על יבמתו, ולאחר מכן נמצא שהייתה מעוברת בזמן הביאה, צרת יבמה זו אינה רשאית להינשא, שמא הוולד אינו בר־קיימא, ומשמעות הדבר היא שכל הצרות זקוקות לזיקת ייבום. ואף אם אחת מאותן נשים נבעלה או חלצה עם היבם, הדבר לא יועיל להתירן מן הזיקה, משום שחליצה במעוברת אינה נחשבת חליצה תקפה, וביאה במעוברת אינה נחשבת קיום ייבום תקף על ידי ביאה.

ריש לקיש מסביר את הצורך בפסוקית האחרונה של הברייתא: וגם אם תאמר: ינשאו הנשים בלא צורך בייבום או בחליצה, משום שיש ללכת אחר רוב הנשים, ורוב הנשים יולדות ולד גמור, כלומר, בר־קיימא, ולכן יש להניח שאין כלל זיקת ייבום, כדי לדחות טענה זו מסכמת הברייתא: אפילו אם הוולד יהיה בר־קיימא, אין הוולד פוטר יבמה וצרותיה מזיקת הייבום עד שייצא לאוויר העולם.

רבי אלעזר אמר: האם ייתכן שיש קבלה הלכתית לדעה זו של ריש לקיש ולא נרמזה על ידי דבר שנשנה במשנה? הוא יצא מבית המדרש, בדק בקפידה את המשניות, ומצא אחת שתמכה בדעתו של ריש לקיש, כפי שלמדנו במשנה: במקרה של אישה שבעלה וצרתה הלכו למדינת הים, ולאחר מכן באו עדים ואמרו לה: בעלך מת, ולבעלה היה אח, אישה זו אינה רשאית לא להינשא לאדם אחר מלבד אחיו, ואף אינה רשאית להתייבם עם אותו אח, עד שתדע אם שמא צרתה מעוברת. אם יתברר לה שצרתה אינה מעוברת, אזי תוכל להתייבם או לעשות חליצה. אם יתברר שצרתה מעוברת, יהיה עליה להמתין לראות אם ההיריון בר־קיימא. אם יימצא שהוא בר־קיימא, רק אז תהיה מותרת להינשא לאחר.

רבי אלעזר מסביר כיצד משנה זו תומכת בדעתו של ריש לקיש: מובן, היא אינה רשאית להיכנס לייבום שכן אולי צרתה מעוברת והוולד יהיה בר־קיימא, ולכן על ידי קיום הייבום היבם יעבור על איסור התורה של קיום יחסים עם אשת אחיו. אך מדוע אינה רשאית לחלוץ? מובן, היא אינה רשאית לחלוץ במהלך תשעת החודשים הראשונים שלאחר מות בעלה ואז גם להינשא במהלך אותם תשעת החודשים; דבר זה אסור משום שקיים ספק אם צרתה מעוברת בוולד בר־קיימא, ובמקרה כזה היא תשתחרר מזיקת הייבום.

אלא שתבצע חליצה במהלך תשעת החודשים הראשונים שלאחר מות בעלה ולאחר מכן תמתין להינשא עד לאחר אותם תשעה חודשים. עד לאותו זמן, אפילו אם הצרה הייתה בהיריון, היא כבר הייתה יולדת. אם הוולד היה בר־קיימא, הרי שמתברר שמעולם לא הייתה זיקת ייבום, ואם אינו בר־קיימא, הרי שהיא השתחררה מזיקת הייבום שלה באמצעות החליצה שביצעה. כך או כך, כעת תהיה מותרת להינשא מחדש. אם כן, מדוע המשנה אינה מביאה בחשבון אפשרות זו? רבי אלעזר טוען שההסבר היחיד לכך הוא אם המשנה מניחה שחליצה שנעשתה בשעה שאחת מנשות המת מעוברת אינה מועילה. אם כך, המשנה היא ראיה לשיטתו של ריש לקיש.

הגמרא דוחה את הראיה של רבי אלעזר: אבל אפילו לפי שיטתך שחליצה עם אישה מעוברת אינה מועילה, המשנה הייתה צריכה לשקול אפשרות נוספת: שתחלוץ ותינשא, ותעשה את שניהם לאחר תשעה חודשים שחלפו מאז מות בעלה. עשייה זו אמורה להיות תקפה הן לפי ריש לקיש והן לפי רבי יוחנן.

אלא, יש לדון בנושא זה בנפרד מאותה משנה, שכן הטעם האמיתי לפסיקתה של אותה משנה הוא כפי שאביי בר אבא ורב חיננא בר אביי, ששניהם אומרים שהיא אסורה לעשות חליצה בשעה שאחת מנשות המת מעוברת, משום ששמא הוולד יהיה בן קיימא, ובמקרה כזה כל חליצה שנעשתה תהיה מיותרת לחלוטין ולכן חסרת משמעות, והיא תישאר מותרת להינשא לכהונה, כפי שפוסקת המשנה הפותחת של הפרק. אולם, במצב זה אנשים עלולים שלא להבין שהחליצה שעשתה הייתה חסרת משמעות, והם יחשבו שהיא חלוצה, האסורה להינשא לכהן. וייצא אפוא שאם יותר לה לעשות חליצה כשהיא מעוברת, ייתכן שבסופו של דבר תידרש הכרזה פומבית עבורה כדי להעיד על כך שלמעשה היא עדיין מותרת להינשא לכהונה.

הגמרא תוהה מדוע הדבר מעורר קושי: אבל מדוע שלא תניחו לה לבצע חליצה כשהיא עדיין מעוברת, ולאחר מכן, אם יתברר שהדבר נחוץ, תדרשו שתיעשה עבורה הודעה פומבית ? הגמרא מסבירה מדוע יש להימנע מהסתמכות על הודעה פומבית: שמא היו כמה אנשים שהיו נוכחים בזמן החליצה ולא היו נוכחים בזמן ההודעה הפומבית, וכאשר בתי הדין יתירו לה להינשא לכהן הם עלולים לבוא ולומר שהם מתירים לחלוצה להינשא לכהן.

אביי מציע דחייה נוספת להוכחתו של רבי אלעזר מאותה משנה: אביי אמר לרבי אלעזר: עצם הניסוח של המשנה מפריך את דעתו של ריש לקיש, שכן האם מלמדת המשנה כי אין היא רשאית לא לחלוץ ולא להתייבם? לא, המשנה מלמדת רק כי אין היא רשאית להינשא ולא להתייבם, ומשתמע מכך רק שאין היא רשאית להינשא בלי שתקיים תחילה חליצה, אך אם היבם מבצע עמה חליצה, אכן תהיה מותרת להינשא לאחר שיחלפו תשעה חודשים ממות בעלה. הבנה זו של המשנה מערערת את היסוד להוכחתו של רבי אלעזר מן המשנה.

גם אם אותה משנה אינה תומכת בדעתו של ריש לקיש, אף על פי כן נשנה בברייתא בהתאם לדעתו של ריש לקיש: במקרה של מי שעושה חליצה עם אישה מעוברת והיא מפילה, היא זקוקה לחליצה נוספת מן האחים כדי לשחרר אותה מזיקת הייבום. הברייתא מניחה שהחליצה המקורית אינה תקפה מפני שנעשתה כשהייתה עדיין מעוברת, וזה בהתאם לדעתו של ריש לקיש.

רבא אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של ריש לקיש בשלוש מחלוקות אלה: אחת, מחלוקת זו שכבר אמרנו לגבי חליצה של אישה מעוברת. והאחרת מחלוקת נוגעת למה שלמדנו במשנה: במקרה של מי שמחלק בעל פה את נכסיו בין צאצאיו, ומצהיר כיצד הוא רוצה שעזבונו יחולק לאחר מותו, אם הוא מגדיל את החלק מעזבונו שיינתן לאחד מילדיו או מקטין את החלק מעזבונו שיינתן לאחר מילדיו, או אם הוא מחלק בשווה ביניהם את המנה הכפולה של הבכור, אז דבריו קיימים.

אבל אם אמר במפורש שקבלת אותם חלקים תיחשב כירושה, הרי זה כאילו החלוקה בעל פה של רכושו, שעליה אמר, אינה כלום, כלומר, אין לה תוקף מחייב, שכן דבריו סותרים במישרין את הלכות הירושה כפי שהן כתובות בתורה. אולם אם כתב צוואה ובמקום כלשהו בה כתב, בין בתחילה, בין בסוף, או בין באמצע, שקבלת החלקים תיחשב כמתנה, ולא כירושה, אזי דבריו מחייבים.