וְאַרְעָא אוֹקְמַהּ בְּחֶזְקַת בַּר שָׁטְיָא!
תישאר הקרקע בחזקתו של בר שטיא. מאחר שלא הובאה ראיה מבוססת, הקרקע נשארת בידי המחזיק הנוכחי בה. לפיכך, כך צריך להיות גם לגבי מקרי קידושין וגירושין שמעמדם מוטל בספק; האישה צריכה להישאר במעמדה הקודם המוחזק.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: ״יַגִּיד עָלָיו רֵיעוֹ״. תְּנָא בְּקִידּוּשִׁין, וְהוּא הַדִּין לְגֵירוּשִׁין. תְּנָא בְּגֵירוּשִׁין, וְהוּא הַדִּין לְקִידּוּשִׁין.
אלא, יש לדחות את הבנתו של רבה את המשנה, ואביי אמר: יש להבין את המשנה בהתאם למה שנכתב: "חברו יגיד עליו" (איוב לו:לג). עיקרון זה מלמד שניתן להסיק מקרה דומה מן המקרה היחיד שנזכר. המשנה מלמדת את המקרה שבו יש ספק אם החפץ קרוב אליו או קרוב אליה לעניין קידושין, והוא הדין לעניין גירושין אם יש ספק אם הגט נפל קרוב אליו או קרוב אליה. וכן, המשנה מלמדת את המקרה של שטרות שנכתבו באופן מוטל בספק לעניין גירושין, והוא הדין לעניין קידושין.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי ״יַגִּיד עָלָיו רֵיעוֹ״, מַאי ״זֶהוּ״ דְּקָתָנֵי?
רבא אמר לו: אם אתה מבין שהפסיקה ההלכתית בכל המקרים הללו זהה, והמשנה נכתבה בסגנון של: חברו מדבר עליו, אז מהי משמעות הביטוי: זה הוא, שהמשנה מלמדת? למעשה, המשנה מדגישה שזו קידושין שמעמדם מוטל בספק וזו גירושין שמעמדם מוטל בספק, דבר המצביע על מקרה זה בלבד ולא על אחר.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּקִידּוּשִׁין יֵשׁ בְּגֵירוּשִׁין, וְיֵשׁ בְּגֵירוּשִׁין מַה שֶּׁאֵין בְּקִידּוּשִׁין, וְ״זֶהוּ״ דְּגֵירוּשִׁין לָאו דַּוְקָא. אֶלָּא, מִשּׁוּם דִּתְנָא ״זֶהוּ״ בְּקִידּוּשִׁין, תְּנָא נָמֵי ״זֶהוּ״ בְּגֵירוּשִׁין. וְ״זֶהוּ״ דְּקִידּוּשִׁין לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי זְמַן, דְּלֵיכָּא בְּקִידּוּשִׁין.
אלא, רבא אמר: כל המקרים שקיימים לעניין קידושין שמעמדם מוטל בספק קיימים גם במקרי גירושין. אולם, ישנם כמה מקרי ספק לעניין גירושין שאינם קיימים לעניין קידושין, שכן קידושין שנעשו בשטר מפוקפק אינם נפסלים. בהתאם לכך, הלשון: זהו, שננקטה במשנה לעניין גירושין, אינה דווקא ואינה באה למעט את המקרה שבו ייתכן שהוא קרוב לו וייתכן שהוא קרוב לה. אלא, משום שהמשנה מלמדת את הדין של: זהו, לעניין קידושין, ששם היא דווקא, היא מלמדת גם את הלשון: זהו, לעניין גירושין. הגמרא שואלת: ומה באה הלשון: זהו, שנאמרה לעניין קידושין, למעט? הגמרא משיבה: היא באה למעט את עניין התאריך, שאינו חיוני לעניין קידושין, שכן כאשר אדם מקדש אישה באמצעות שטר אין צורך לכתוב את התאריך.
וּמִפְּנֵי מָה לֹא תִּקְּנוּ זְמַן בְּקִידּוּשִׁין? הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם פֵּירֵי — אֲרוּסָה לֵית לַהּ פֵּירֵי.
הגמרא שואלת על עניין זה עצמו: ומשום מה לא תיקנו שאת התאריך יש לכלול בשטר הקידושין? דבר זה מובן היטב לשיטת מי שאומר שהטעם שחכמים תיקנו שיש לכתוב את התאריך בגט הוא משום הפירות. מאחר שהבעל מקבל את הפירות מנכסי האישה במשך תקופת נישואיהם, היה צורך לכתוב תאריך בגט כדי לדעת מאיזו נקודה פקעה זכותו לקבל או למכור דברים אלה. אולם לא היה צורך לכלול תאריך בשטר קידושין, שכן שטר זה נועד רק ליצור קשר של קידושין, ואין פירות לארוסה. לבעל אין זכות לקבל פירות מנכסי ארוסתו עד שתהיה לאשתו הגמורה.
אֶלָּא, לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם בַּת אֲחוֹתוֹ — לִיתַקֵּין זְמַן!
אולם, לפי מי שאומר שחכמים תיקנו את החובה לכלול את התאריך בגט משום מקרה שבו אדם נשוי לבת אחותו, אם כן עליהם לתקן שיכלול את התאריך גם בשטר קידושין. לעיתים אדם עשוי לשאת את בת אחותו, שאותה הוא אוהב עוד יותר מפני שהיא קרובת משפחתו בנוסף להיותה אשתו. אם הוא יודע שנהגה בפריצות כשהייתה נשואה לו, הוא עלול לתת לה גט בלא תאריך כדי להצילה מעונש מוות. ואם יבואו עדים ויעידו על התנהגותה, היא תוכל לטעון שבשעת מעשה הפריצות כבר הייתה גרושה. אם אכן זו הייתה הסיבה לתקנת חכמים לכלול את התאריך בגט, אם כן יש לכלול את התאריך גם בשטר קידושין, שכן מסמך קידושין בלא תאריך יכול לשמש באותה מידה להוכחת חפותה של בת אחותו. אם נהגה בפריצות בתקופה שלפני קידושיה, לא תיענש. לפיכך, יש לכתוב את התאריך גם במסמך זה.
מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דִּמְקַדֵּשׁ בְּכַסְפָּא וְאִיכָּא דִּמְקַדֵּשׁ בִּשְׁטָרָא, לָא תַּקּוּן רַבָּנַן זְמַן.
הגמרא משיבה: מכיוון שיש מי שמקדש באמצעות כסף ויש מי שמקדש באמצעות שטר, החכמים לא תיקנו שהתאריך חייב להיכתב במסמך. מאחר שלתאריך הקידושין אין מקום במעשה הקידושין באמצעות כסף, החכמים לא הבחינו בין דרכי הקידושין השונות.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף לְרַב אָשֵׁי: וְהָא עַבְדָּא, דְּאִיכָּא דְּקָנֵי בְּכַסְפָּא וְאִיכָּא בִּשְׁטָרָא, וְתַקּוּן רַבָּנַן זְמַן! הָתָם רוּבָּא בִּשְׁטָרָא, הָכָא רוּבָּא בְּכַסְפָּא.
רב אחא, בנו של רב יוסף, אמר לרב אשי: אבל לגבי עבד, שיש כאלה שקונים אותו בכסף ויש כאלה שקונים אותו בשטר, חכמים בכל זאת תיקנו שהתאריך ייכתב בשטר הקניין של עבד. השיב לו: שם, לגבי עבדים, רוב האנשים קונים אותם באמצעות שטר. כאן, לגבי קידושין, רוב האנשים מקדשים באמצעות כסף.
אִיבָּעֵית אֵימָא, מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר. הֵיכִי לֶיעְבֵּיד? לַינְּחֵהּ גַּבֵּי דִידַהּ — מָחֲקָה לֵיהּ. לַינְּחֵהּ גַּבֵּי דִידֵיהּ — זִמְנִין דְּבַת אֲחוֹתוֹ הִיא וּמְחַפֵּה עֲלַהּ.
אם תרצה, אמור טעם אחר מדוע החכמים לא תיקנו שיש לכלול את התאריך בשטר קידושין. דבר זה הוא משום שלא ניתן לתקן זאת באופן שיבטיח שלא ייגרמו בעיות. כיצד נעשה זאת? אם נשאיר את שטר הקידושין אצלה, היא תמחק את התאריך, וכך יישאר בלתי אפשרי להוכיח את הרגע שבו התרחש מעשה הזנות שלה. ואם נשאיר את השטר אצלו, אז יש פעמים שהיא בת אחותו והוא עלול לחפות עליה על ידי מחיקת התאריך בעצמו.
לַינְּחֵהּ גַּבֵּי עֵדִים — אִי דִּזְכִיִרִי לַיְתוֹ לַיסְהוּד. וְאִי לָא — זִמְנִין דְּחָזוּ מִכְּתָבָא וְאָתוּ מַסְהֲדִי, וְרַחֲמָנָא אָמַר: ״מִפִּיהֶם״, וְלֹא מִפִּי כְתָבָם.
אם נניח זאת בידי העדים שחתמו על המסמך, אם הם זוכרים בעצמם את התאריך שבו השטר ניתן לאישה, אין צורך לכתוב את התאריך במסמך עצמו, שכן יבואו ויעידו מתוך זיכרונם. ואם אינם זוכרים מעצמם, אז יש פעמים שהם רואים את התאריך הכתוב ויוצאים להעיד על סמך זאת. והרחמן אומר: "על פי שני עדים או על פי שלושה עדים יקום דבר" (דברים יט:טו). מפסוק זה נלמד: מפיהם, ולא מפי כתבם, ללמד שהעדות כשרה רק אם האדם אמרה מעצמו, ולא על סמך מה שכתוב.
אִי הָכִי, בְּגֵירוּשִׁין נָמֵי נֵימָא הָכִי! הָתָם — לְהַצָּלָה דִּידַהּ קָאָתֵי, הָכָא — לְחוֹבָה דִּידַהּ קָאָתֵי.
הגמרא שואלת: אם כן, הבה נאמר כך גם לגבי גירושין. במקרי גירושין צריך להיות גם כן חשש שמא האישה תמחק את התאריך משטר הגירושין שברשותה. הגמרא משיבה: שם, במקרה של גט, התאריך בא להציל אותה, שכן הגט מסיר ממנה את מעמדה כאשת איש. לכן היא תחשוש למחוק דבר כלשהו, שמא תפסול את הגט לגמרי, ובכך אולי תחזור להיות אשת איש (רמב"ן). כאן, לעומת זאת, כאשר מדובר בשטר קידושין, התאריך בא לרעתה, שכן עד עכשיו הוחזקה כפנויה, ואם אין תאריך על המסמך אזי ברור שאין אפשרות להעניש אותה.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נׇכְרִיּוֹת, וּמֵת אֶחָד מֵהֶן, וְעָשָׂה בָּהּ הַשֵּׁנִי מַאֲמָר, וּמֵת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
משנה: במקרה של שלושה אחים שהיו נשואים לשלוש נשים שאינן קרובות זו לזו, ואחד מן האחים מת, אירע הדבר הבא: השני מן האחים עשה מאמר עם אשת האח המת, ולפני שהספיק להשלים את נישואי הייבום הוא מת גם כן, והותיר אחריו שתי נשים העומדות לפני האח השלישי לייבום. אז אותן שתי נשים חייבות לחלוץ ואינן רשאיות להתייבם.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵת אֶחָד מֵהֶן... יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת יָבָם אֶחָד, וְלֹא שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מְיַיבֵּם לְאֵיזוֹ שֶׁיִּרְצֶה, וְחוֹלֵץ לַשְּׁנִיָּה.
כפי שנאמר: "כי ישבו אחים יחדיו ואחד מהם מת ובן אין לו, לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר; יבמה יבוא עליה" (דברים כ״ה:ה׳). מכאן מלמדים שאישה הראויה לייבום היא מי שיש לה זיקת ייבום אחת, ולא מי שיש לה זיקת ייבום כפולה. במקרה זה, אשת האח הראשון שמת זקוקה לייבום הן מכוח נישואיה לבעלה הראשון והן מכוח מאמר הייבום עם האח השני. רבי שמעון אומר: הוא רשאי לייבם איזו אישה שירצה, ולאחר מכן לעשות חליצה עם השנייה.
גְּמָ׳ וְאִי זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין דְּאוֹרָיְיתָא, חֲלִיצָה נָמֵי לָא תִּיבְעֵי! אֶלָּא מִדְּרַבָּנַן, וּגְזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת מִבַּיִת אֶחָד מִתְיַיבְּמוֹת.
גמרא: הגמרא שואלת: אם ההלכה שאישה שיש לה זיקת ייבום כפולה פטורה מייבום היא מדין תורה, כפי שעולה מן הראיה שהובאה במשנה, לא תזדקק גם לחליצה, אלא תהיה פטורה לגמרי. אלא, דבר זה הוא מדברי חכמים. האיסור על ייבום במקרה זה אינו מדין תורה, שכן מן התורה האח רשאי לייבם את שתיהן, מאחר שכל אחת הייתה אשתו של אח אחר. החיוב בחליצה במקרה זה תוקן כגזירה דרבנן שמא יאמרו ששתי יבמות הבאות מבית אחד יכולות להתייבם. מאחר שהאח השני עשה בה מאמר, אנשים עלולים לחשוב ששתיהן היו למעשה נשואות לו. אם האח השלישי ייבם את שתי הנשים, הדבר עלול להביא אנשים לחשוב שמותר לייבם שתיים מנשות אח אחד, בעוד שלמעשה התורה מתירה ליבם לשאת רק אישה אחת של המת.
וּנְיַיבֵּם לַחֲדָא וְנִיחְלוֹץ לַחֲדָא! גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ: בַּיִת אֶחָד, מִקְצָתוֹ בָּנוּי
הגמרא שואלת: אם כן, שייבם אחת מן הנשים ויחלוץ לשנייה , ובכך יוסר חששנו. הגמרא משיבה: אין עושים כן משום גזירה דרבנן שמא יאמרו: כאשר יש שתי נשים מבית אחד, מקצתו צריך להיבנות