הָתָם, אִי לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ זִיקָה — יֵשׁ זִיקָה, וְאִי לְמַאן דְּאָמַר אָסוּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין — אָסוּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין. הָכָא — כׇּל חַד וְחַד אֵימוֹר דִּידֵיהּ קָא מִתְרַמְיָא לֵיהּ.
שם, באותה משנה, אם היא לפי מי שאמר שזיקת הייבום מהותית, אז יש זיקה באותו מקרה, שכן שתי אחיות היו בוודאי נשואות לאחים וזקוקות לייבום. ואם היא לפי מי שאמר שאסור לבטל את מצוות הייבום על ידי נישואין לאחות היבמה, אז ביאור אותה משנה הוא שאסור לבטל את מצוות הייבום, ומשום כך עליהן לעשות חליצה ואסור להיכנס לייבום. אולם, כאן, במשנה זו, יש ספק בקידושין, כך שלגבי כל אחד מן האחים אפשר לומר שאולי הוא פגש את היבמה שלו עצמו. ייתכן שכל אח נשא בייבום את אשת אחיו שלו, ומשום כך החכמים לא גזרו גזירה.
קָדְמוּ וְכָנְסוּ אֵין מוֹצִיאִין כּוּ׳. תָּנֵי שֵׁילָא: וַאֲפִילּוּ שְׁנֵיהֶם כֹּהֲנִים. מַאי טַעְמָא — חֲלוּצָה דְּרַבָּנַן הִיא, וְסָפֵק חֲלוּצָה לָא גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן.
§ המשנה קובעת שאם הם נשאו את נשותיהם לפני שהתייעצו עם בית הדין, בית הדין אינו מפריש אותם מן הנישואין. שיילא מלמד ברייתא המבהירה את המשנה: וזהו הדין אפילו אם שני האחים היו כוהנים. אישה שעשתה חליצה אסורה בדרך כלל לכוהן, אך במקרה זה, אף על פי שאחיו של האיש האחר עשה חליצה, הם אינם נדרשים להתגרש. מה הטעם להלכה זו? כך הוא: חלוצה אסורה לכוהן מדברי חכמים מפני שמעמדה דומה לזה של גרושה, האסורה לכוהן מדין תורה. ובמקרה של ספק אם היא חלוצה, שכן ייתכן שלא היה זה היבם שלה שביצע את הטקס, חכמים לא גזרו.
וַחֲלוּצָה דְּרַבָּנַן הִיא? וְהָתַנְיָא: ״גְּרוּשָׁה״, אֵין לִי אֶלָּא גְּרוּשָׁה, חֲלוּצָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאִשָּׁה״! מִדְּרַבָּנַן הוּא, וּקְרָא אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא הוּא.
הגמרא שואלת: והאם האיסור על חלוצה להינשא לכהן הוא באמת מדברי חכמים? והרי שנינו בברייתא: "אשה זונה וחללה לא יקחו, ואשה גרושה מאישה לא יקחו; כי קדוש הוא לאלוהיו" (ויקרא כא:ז). אין לי אלא גרושה; מנין אני למד שכהן אסור לשאת חלוצה? הכתוב אומר: "ולא יקחו אשה". הכפילות של המילה "אשה" מרבה את ההלכה לכלול גם חלוצה. הגמרא משיבה: איסור זה הוא מדברי חכמים, והפסוק אינו אלא אסמכתא.
מַתְנִי׳ מִצְוָה בַּגָּדוֹל לְיַיבֵּם, וְאִם קָדַם הַקָּטָן — זָכָה.
משנה:מצווה על הגדול לייבם, כלומר, הגדול קודם לשאר האחים, אף שגם הם מחויבים. אבל אם הצעיר ייבם תחילה, קנה את היבמה לאישה.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהָיָה הַבְּכוֹר״ — מִיכָּן שֶׁמִּצְוָה בַּגָּדוֹל לְיַיבֵּם. ״אֲשֶׁר תֵּלֵד״ — פְּרָט לְאַיְלוֹנִית, שֶׁאֵין יוֹלֶדֶת. ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״ — לְנַחֲלָה.
גמרא:החכמים לימדו את הפירוש הבא של הפסוק: "והיה הבכור אשר תלד יקום על שם אחיו המת ולא יימחה שמו מישראל" (דברים כה:ו). מכאן החכמים לומדים שמצוות הייבום מוטלת על הגדול. הביטוי הבא: "אשר תלד," מתפרש למעט ייבום במקרה של אלמנה שהיא איילונית, שאינה יכולה ללדת. מן הביטוי הבא: "יקום על שם אחיו המת," נלמד שאותו אח שמקיים את מצוות הייבום קם על שם אחיו גם לעניין ירושה, כלומר, הוא יורש את נכסי אחיו.
אַתָּה אוֹמֵר לְנַחֲלָה, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לְשֵׁם: יוֹסֵף — קוֹרִין אוֹתוֹ יוֹסֵף, יוֹחָנָן — קוֹרִין אוֹתוֹ יוֹחָנָן. נֶאֱמַר כָּאן ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן: ״עַל שֵׁם אֲחֵיהֶם יִקָּרְאוּ בְּנַחֲלָתָם״, מָה שֵׁם הָאָמוּר לְהַלָּן — נַחֲלָה, אַף שֵׁם הָאָמוּר כָּאן — לְנַחֲלָה.
הברייתא ממשיכה ושואלת: האם אתה אומר שהוא מצליח בשם אחיו לעניין ירושה, או שמא אין זה אלא כדי לרשת את שמו? אם, למשל, האח המת נקרא יוסף, הם חייבים לקרוא לבן שנולד מייבום יוסף, או אם שמו היה יוחנן, אז הם חייבים לקרוא לו יוחנן. הברייתא משיבה: נאמר כאן: "יקום על שם אחיו," ונאמר שם: "יקראו על שם אחיהם בנחלתם" (בראשית מח:ו). כשם שהמילה "שם" שנאמרה שם בבראשית מתייחסת במפורש לירושה, כך גם, המילה "שם" שנאמרה כאן בויקרא פירושה לעניין ירושה.
״וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ״ — פְּרָט לְסָרִיס שֶׁשְּׁמוֹ מָחוּי.
הברייתא ממשיכה לדרוש את הביטוי הבא בפסוק: "ושמו לא יימחה מישראל" (דברים כ״ה:ו׳). דבר זה מוציא את המקרה שבו המת היה סריס, שכן שמו כבר נמחה, מאחר שאי אפשר לו להוליד ילדים.
אָמַר רָבָא: אַף עַל גַּב דִּבְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְשׁוּטוֹ — הָכָא אֲתַאי גְּזֵרָה שָׁוָה אַפֵּיקְתֵּיהּ מִפְּשָׁטֵיהּ לִגְמָרֵי.
רבא אמר: אף על פי שבכל התורה פסוק אינו יוצא מידי פשוטו, ואף אם החכמים מציעים פירוש דרשני לפסוקים, המשמעות הפשוטה נותרת בעינה, כאן הגזירה השווה המלמדת שהמילה "שם" מתייחסת לירושה באה להוציא את הפסוק ממשמעותו הפשוטה לגמרי.
וְאִי לָאו גְּזֵרָה שָׁוָה, הֲוָה אָמֵינָא ״שֵׁם״ — שֵׁם מַמָּשׁ? לְמַאן קָמַזְהַר רַחֲמָנָא? לְיָבָם — ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיךָ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אִי לְבֵי דִינָא — ״יָקוּם עַל שֵׁם אֲחִי אָבִיו״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
הגמרא שואלת: לולא ההיקש הלשוני, האם הייתי אומר שמשמעות המילה "שם" היא השם הממשי? הפסוק יהיה בלתי מובן לפי הקריאה המילולית. את מי מצווה הרחמן בפסוק זה? על מי חל כינוי השייכות בביטוי "אחיו"? אם הוא מדבר אל היבם, היה עליו לומר: יקום על שם אחיך המת. ואם הפסוק מורה לבית הדין על ההלכה באופן כללי, היה עליו לומר: יקום על שם אחי אביו.
וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר לְהוּ רַחֲמָנָא לְבֵית דִּין: אֱמַרוּ לֵיהּ לְיָבָם ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״. אֶלָּא אֲתַאי גְּזֵרָה שָׁוָה אַפֵּיקְתֵּיהּ לִגְמָרֵי.
הגמרא דוחה שאלה זו: ושמא כך אומר הרחמן לבית הדין: אמרו ליבם שהילד שייוולד לו יוקם על שם אחיו. אלמלא הגזירה השווה, היה אפשר להבין את הפסוק לפי משמעותו הפשוטה. אלא, הגזירה השווה באה להוציאו ממשמעותו הפשוטה לגמרי.
הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ קְרָא בְּגָדוֹל כְּתִיב, אֵימָא: בְּכוֹר — לְיַיבֵּם, פָּשׁוּט — לָא לְיַיבֵּם!
הגמרא מקשה על הברייתא: כעת, משאמרת שהפסוק: "והיה הבכור אשר תלד" נכתב ביחס לאח הבכור, אמור שהאח הבכור מייבם אך אח רגיל, כלומר שאינו בכור, אינו רשאי לייבם, ושאם הבן הבכור אינו יכול לייבם או שכבר אינו בין החיים, אין אדם אחר רשאי לקיים את המצווה.
אִם כֵּן, אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ דְּמִיעֵט רַחֲמָנָא — לְמָה לִי?
הגמרא משיבה: אם כן שמצוות ייבום חלה רק על הבכור, אזי במקרה של אשת אח שלא היה בעולמו, אשר הרחמן הוציא בפסוק: "כי ישבו אחים יחדיו", למה לי מיעוט כזה? אם רק הבכור מחויב לייבם, אין צורך למעט בנפרד את המקרה של אשת אח שלא היה בעולמו, שכן מעצם ההגדרה מי שנמצא במצב זה אינו יכול להיות הבכור.
פָּרֵיךְ רַב אַחָא: וְאֵימָא לְמַעוֹטֵי בּוּכְרָא דְאִמָּא! הָהוּא לָא מָצֵית אָמְרַתְּ — דְּיִבּוּם בְּנַחֲלָה תְּלָה רַחֲמָנָא, וְנַחֲלָה מִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם.
רב אחא מקשה על תשובת הגמרא: אלא אמור שהפסוק בא למעט את המקרה של אח שלא היה עמו בעולמו, כאשר הוא בכל זאת בכור האם, למשל, אם היו לאב שתי נשים. הגמרא דוחה זאת: אין אתה יכול לומר כן, שהרי הרחמן תלה ייבום בנחלה, ונחלה באה מן האב ולא מן האם.
וְאֵימָא: כִּי אִיכָּא בְּכוֹר תִּתְקַיֵּים מִצְוַת יִבּוּם, כִּי לֵיכָּא בְּכוֹר לֹא תִּתְקַיֵּים מִצְוַת יִבּוּם! אָמַר קְרָא: ״וּמֵת אַחַד מֵהֶם״, מִי לָא עָסְקִינַן דְּמִית בְּכוֹר, וְאָמַר רַחֲמָנָא: לְיַיבֵּם קָטָן.
הגמרא שבה ומקשה על הברייתא: אם כן, אמור שכאשר יש בכור, מצוות הייבום יכולה להתקיים על ידי כל אחד מן האחים, אבל כאשר אין בכור, למשל אם כבר מת, אין מצוות הייבום יכולה להתקיים על ידי מי מן האחים הצעירים. הגמרא משיבה: הפסוק אומר: "ומת אחד מהם" (דברים כ״ה:ה׳), בלי לפרט איזה אח מת. וכי אין אנו עוסקים אף במקרה שהבכור מת, ואף על פי כן הרחמן אומר שהאח הצעיר יקיים את הייבום?
וְאֵימָא דְּמִית קָטָן, וְאָמַר רַחֲמָנָא לְיַיבֵּם בְּכוֹר? הָא מִיעֵט רַחֲמָנָא אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ.
הגמרא דוחה תשובה זו: אמור שהמקרה בתורה מתייחס למצב שבו האח הצעיר מת, ורק אז הרחמן אומר שהבכור חייב לייבם. הגמרא משיבה: האם לא הרחמן הוציא במפורש מכלל זה את אשת אח שלא היה עמו בעולמו, דבר שיכול לחול רק על אח שלא היה הבכור?
וְאֵימָא: כִּי לֵיכָּא בְּכוֹר, קְדַם קָטָן — זְכָה. וְאִי אִיכָּא בְּכוֹר, קְדַם קָטָן — לָא זְכָה! אָמַר קְרָא: ״כִּי יֵשְׁבוּ אַחִים יַחְדָּו״ — הוּקְּשָׁה יְשִׁיבַת אַחִים זֶה לָזֶה.
הגמרא מערערת על ההלכה: אמור שכאשר אין אח בכור, אם אח צעיר יותר הקדים וייבם, אז הוא קונה את היבמה שלו לאישה. אבל אם יש בכור, והאח הצעיר הקדים וייבם תחילה, אז הוא אינו קונה את היבמה שלו לאישה, מפני שהתורה קובעת שעל האח הבכור לקיים את המצווה. הגמרא דוחה זאת: הפסוק קובע: "כי ישבו אחים יחדו" (דברים כ״ה:ה׳), ומשתמע שמושבות האחים הושוו זה לזה, וכל האחים מחויבים במצווה זו במידה שווה.
וְאֵימָא: כִּי אִיכָּא בְּכוֹר — לֶיהְדַּר אַגָּדוֹל. כִּי לֵיכָּא בְּכוֹר — אֵין חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל! אַלְּמָה תָּנֵי אַבָּיֵי קַשִּׁישָׁא: מִצְוָה בַּגָּדוֹל לְיַיבֵּם, לֹא רָצָה — הוֹלְכִים אֵצֶל אָחִיו הַקָּטָן, לֹא רָצָה — חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל!
הגמרא מקשה שוב על ההלכה: אם כן אמור: כאשר יש בכור, תחזור המצווה לגדול שבאחים אם שאר האחים מסרבים לקיים ייבום. אבל כאשר אין בכור, בית הדין אינו חוזר לגדול, שכן המצווה חלה בעיקרה דווקא על הבכור, ואם אין בכור, אין לאף אחד מן האחים קדימות. מדוע לימד אביי הזקן: מצווה בגדול שבאחים לייבם? ואם הגדול לא רצה לעשות כן, אזי בית הדין הולך אצל אחיו הצעיר ממנו. ואם גם הוא לא רצה לעשות כן, בית הדין חוזר שוב אל הגדול. מכאן משתמע שלגדול, אף אם אינו בכור, יש מצווה גדולה יותר מאשר לאחים הצעירים.
כִּבְכוֹר: מָה בְּכוֹר — בְּכוֹרָתוֹ גָּרְמָה לוֹ, אַף גָּדוֹל — גְּדוּלָּתוֹ גָּרְמָה לוֹ.
הגמרא משיבה: מאחר שנלמד שהאח הבכור קודם מן הפסוק על הבכור, אזי כשם שלגבי הבכור, מעמדו כבכור הוא שגורם לו ליטול קדימות, כך גם, לגבי הגדול, מעמדו כגדול הוא שגורם לו ליטול קדימות.
וְאֵימָא: כִּי מְיַיבֵּם בְּכוֹר — לִישְׁקוֹל נַחֲלָה, כִּי מְיַיבֵּם פָּשׁוּט — לָא לִישְׁקוֹל נַחֲלָה. אָמַר קְרָא: ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״, וַהֲרֵי קָם.
הגמרא מקשה שוב על ההלכה: אם כן, אמור שאם הבכור מייבם הוא נוטל את ירושת אחיו המת, אבל אם אח רגיל מייבם, אינו נוטל את הירושה. הגמרא משיבה שהפסוק אומר: "והיה הבכור אשר תלד יקום על שם אחיו המת" (דברים כה:ו), ואם האח הצעיר מייבם, הרי הוא הקים את שם אחיו, ובכך זוכה בירושה.
וְאֶלָּא ״בְּכוֹר״ דְּקַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא,
הגמרא שואלת: אבל אם אין הבדל בין הבכור לבין הגדול, מדוע הרחמן קורא לאח שנכנס לייבום בכור?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria