מִיזְקָק נָמֵי זָקֵיק.
אחיו של הבעל יוצר גם זיקת ייבום עם יבמתו אפילו אם הוא ממזר.
וְאָחִיו הוּא לְכׇל דָּבָר. לְמַאי הִלְכְתָא? לְיוֹרְשׁוֹ וְלִיטָּמֵא לוֹ.
§ המשנה קבעה כי הוא אחיו מכל הבחינות. הגמרא שואלת: לגבי איזו הלכה נאמר הדבר? הגמרא משיבה: לרשת ממנו, ולהיטמא לו אם הוא כהן, שכן אח הוא אחד מן הקרובים שלמענם מותר לכהן להיטמא על ידי השתתפות בהלווייתם.
פְּשִׁיטָא, אָחִיו הוּא! סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב: ״כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרוֹב אֵלָיו״, וְאָמַר מָר: ״שְׁאֵרוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ, וּכְתִיב: ״לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו לְהֵחַלּוֹ״, יֵשׁ בַּעַל שֶׁמִּטַּמֵּא וְיֵשׁ בַּעַל שֶׁאֵין מִטַּמֵּא, הָא כֵּיצַד? מִטַּמֵּא הוּא לְאִשְׁתּוֹ כְּשֵׁרָה, וְאֵין מִטַּמֵּא לְאִשְׁתּוֹ פְּסוּלָה,
הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו, הרי הוא אחיו? הגמרא משיבה: היה מקום להעלות על דעתך לומר שכוהן אינו נטמא לאחיו שהוא בעל ייחוס פגום, שכן נאמר לגבי כוהנים: "לנפש לא יטמא בעמיו כי אם לשארו הקרוב אליו" (ויקרא כא:א–ב), ואמר מר: "שארו"; זו אשתו, וכוהן רשאי להיטמא לאשתו. אבל הרי נאמר: "לא יטמא בעל בעמיו להחלו" (ויקרא כא:ד), ומשמע שאינו רשאי להיטמא לאשתו. סתירה נראית זו מיושבת כך: יש בעל שנטמא לאשתו, ויש בעל שאינו נטמא. כיצד? הוא נטמא לאשתו אם הייתה כשרה ומותרת לכוהן, אבל אינו נטמא לאשתו אם הייתה פסולה להינשא לכוהן.
הָכִי נָמֵי: מִטַּמֵּא הוּא לְאָח כָּשֵׁר, וְאֵין מִטַּמֵּא לְאָח פְּסוּל — קָא מַשְׁמַע לַן. וְאֵימָא הָכִי נָמֵי? הָתָם לְאַפּוֹקֵי קָיְימָא, הָכָא אָחִיו הוּא.
כך גם, אפשר היה לחשוב שכוהן נטמא לאח שהוא מייחוס ללא פגם ואינו ממזר, אך אינו נטמא לאח מייחוס פגום. לכן, בא זה ללמדנו שהוא אכן נטמא לאח שהוא ממזר. הגמרא שואלת: אמור זאת גם כן, שלפי אותו היגיון שלפיו כוהן אינו רשאי להיטמא לאישה שלא הייתה ראויה לו, כך גם לא ייטמא לאח שאינו ראוי. כשם שאינו נטמא לאישה שאינה ראויה לו, כך לא ייטמא לאח שאינו ראוי? הגמרא משיבה: שני המקרים שונים, שכן שם, לגבי האישה שאינה ראויה, היא עומדת להיות מגורשת, שכן לפי דין התורה נשים שאינן ראויות חייבות בגירושין. משום כך אינו נטמא לה. כאן, הוא אחיו.
חוּץ מִמִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָח מִן הַשִּׁפְחָה וּמִן הַגּוֹיָה. מַאי טַעְמָא? אָמַר קְרָא: ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״.
§ המשנה אומרת: למעט מי שיש לו אח שנולד משפחה כנענית או מאישה נכרית, שכן במקרים אלה אין הוא נחשב אח. הגמרא שואלת: מה הטעם להלכה זו? הגמרא משיבה: הכתוב אומר לגבי עבד עברי שיש לו ילדים משפחה כנענית: "האשה וילדיה תהיה לאדוניה" (שמות כא:ד). משמעות הדבר היא שגם הילדים הם במעמד של עבדים כנענים, ומכאן שייחוסו של ולד שפחה כנענית נקבע לפי האם ולא לפי האב.
מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּן מִכׇּל מָקוֹם פּוֹטֵר וְכוּ׳. ״מִכׇּל מָקוֹם״ לְאֵתוֹיֵי מַאי? אָמַר רַב יְהוּדָה: לְאֵיתוֹיֵי מַמְזֵר. מַאי טַעְמָא — דְּאָמַר קְרָא: ״וּבֵן אֵין לוֹ״ — עַיֵּין עָלָיו.
המשנה קובעת: לגבי כל מי שיש לו בן מכל סוג שהוא, אותו בן פוטר את אשת אביו מכל זיקת ייבום. הגמרא שואלת: מה מוסיף הביטוי: מכל סוג שהוא? רב יהודה אמר: הוא בא לרבות ילד שהוא ממזר. מה הטעם שממזר פוטר אישה מכל זיקת ייבום? כפי שהפסוק אומר לגבי ייבום: "ובן אין [אין לו] לו" (דברים כ״ה:ה׳). את הביטוי אין לו אפשר להבין כעיין עליו, כלומר בדוק אותו. כלומר, יש לבדוק אם הוא אכן חסר ילדים, שכן כל ילד, אפילו ממזר, פוטר את האלמנה מזיקת ייבום.
וְחַיָּיב עַל מַכָּתוֹ. אַמַּאי? קְרִי כָּאן: ״וְנָשִׂיא בְעַמְּךָ לֹא תָאוֹר״, בְּעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עַמְּךָ!
נאמר במשנה שילד שהוא ממזרחייב לקבל עונש אם הוא מכה את אביו או מקלל אותו. הגמרא שואלת: מדוע שיהיה חייב? קרא כאן את הפסוק: "ונשיא בעמך לא תאור" (שמות כב:כז), שמתפרש כרומז שהאיסור לקלל חל רק על מי שנוהג כמעשה עמך. אולם אב זה ודאי קיים יחסי אישות עם אישה שהייתה אסורה עליו כדי להוליד ילד שהוא ממזר. לכן הוא לא נהג כמעשה העם. אם כן, מדוע הבן הזה יהיה חייב לקבל עונש על כך שהכה אותו או קילל אותו?
כִּדְאָמַר רַב פִּנְחָס מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב פָּפָּא: בְּעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה, הָכָא נָמֵי כְּשֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה.
הגמרא משיבה: כפי שאמר רב פינחס בשם רב פפא בעניין אחר: מדובר כאן על מי שעשה תשובה. אף כאן, מדובר על מי שעשה תשובה לאחר שנולד הממזר. מכאן ואילך הוא נחשב כמי שחי בהתאם להלכה, ולכן בנו הממזר חייב להיענש על שקילל אותו.
וְהַאי בַּר תְּשׁוּבָה הוּא? וְהָתְנַן: שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: אֵיזֶהוּ ״מְעֻוָּות לֹא יוּכַל לִתְקוֹן״ — זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר! הַשְׁתָּא מִיהָא עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עַמְּךָ הוּא.
הגמרא מקשה: האם הוא אכן מסוגל לחזור בתשובה לאחר שהוליד ממזר? האם לא למדנו במשנה ששמעון בן מנסיא אומר: מהו "מעוות לא יוכל לתקון" (קהלת א, טו)? זה מתייחס למי שבא על אחת מן העריות שהיא אסורה לו והוליד ממנה ממזר. מכאן משתמע שאין לו אפשרות להגיע לתשובה שלמה. הגמרא משיבה: לפחות עכשיו, לאחר שחזר בתשובה, הוא נחשב כמי שנוהג כמעשה עמך. אף שאינו יכול לתקן לגמרי את עבירתו, בנו חייב בעונש אם יקלל אותו או יכה אותו.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבָּא עַל אֲחוֹתוֹ, וְהִיא בַּת אֵשֶׁת אָבִיו — חַיָּיב מִשּׁוּם אֲחוֹתוֹ וּמִשּׁוּם בַּת אֵשֶׁת אָבִיו. רַבִּי יוֹסֵי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא מִשּׁוּם אֲחוֹתוֹ בִּלְבַד, וְלֹא מִפְּנֵי בַּת אֵשֶׁת אָבִיו.
§ החכמים לימדו: מי שבשגגה מקיים יחסי אישות עם אחותו, שהיא בתה של אשת אביו החוקית, חייב ועליו להביא שתי חטאות. עליו להביא חטאת אחת משום שהיא אחותו ואחת נוספת משום שהיא בת אשת אביו, שנזכרה בפסוק נפרד בתורה. רבי יוסי בן יהודה אומר: אינו חייב אלא משום שהיא אחותו בלבד, ולא משום האיסור לקיים יחסי אישות עם בת אשת אביו.
מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן? אָמְרִי, מִכְּדֵי כְּתִיב: ״עֶרְוַת אֲחוֹתְךָ בַת אָבִיךָ אוֹ בַת אִמֶּךָ״, ״עֶרְוַת בַּת אֵשֶׁת אָבִיךָ מוֹלֶדֶת אָבִיךָ אֲחוֹתְךָ הִיא״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם אֲחוֹתוֹ וּמִשּׁוּם בַּת אֵשֶׁת אָבִיו.
הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטת של חכמים, התנא הראשון של הברייתא? הם אמרו: הואיל ונכתב בתורה: "ערות אחותך בת אביך או בת אמך... לא תגלה" (ויקרא יח:ט), אם כן למה לי הפסוק: "ערות בת אשת אביך מולדת אביך אחותך היא... לא תגלה" (ויקרא יח:יא)? מכאן תלמד שהפסוק הנוסף בא לחייבו בנפרד משום שהיא אחותו ומשום שהיא בת אשת אביו.
וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, אָמַר קְרָא: ״אֲחוֹתְךָ הִיא״. מִשּׁוּם אֲחוֹתוֹ אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם בַּת אֵשֶׁת אָבִיו.
ורבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: הפסוק קובע: "היא אחותך," שבא להגביל ולהדגיש כי אתה מחייב אותו משום שהיא אחותו, אך אין אתה מחייב אותו פעם שנייה משום שהיא גם בת אשת אביו.
וְרַבָּנַן, הַאי ״אֲחוֹתְךָ הִיא״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְחַיְּיבוֹ עַל אֲחוֹתוֹ בַּת אָבִיו וּבַת אִמּוֹ, לוֹמַר שֶׁאֵין מַזְהִירִין מִן הַדִּין.
הגמרא שואלת: ומה עושים חכמים עם פסוק זה: "אחותך היא"? הם צריכים אותו כדי לחייב אותו לקבל עונש על קיום יחסים עם אחותו שהיא גם בת אביו וגם בת אמו, לומר שחכמים אינם גוזרים איסור נוסף מן התורה בדרך של לימוד לוגי, כלומר, בדרך של היסק קל וחומר. במילים אחרות, אף על פי שנראה שמכיוון שהוא חייב עונש על קיום יחסים עם בת אביו וגם עם בת אמו, הרי שזה נכון על אחת כמה וכמה במקרה שהיא בתם של גם אביו וגם אמו, אף על פי כן, אין כאן איסור חדש. לכן, הדבר נלמד במפורש בתורה, כדי ללמד שאין החכמים רשאים לגזור איסורים נוספים בדרך של היסקי קל וחומר.
וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה: אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״אֲחוֹתְךָ״, ״הִיא״ לְמָה לִי? מִשּׁוּם ״אֲחוֹתְךָ״ אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם ״בַּת אֵשֶׁת אָבִיו״.
ורבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: אם כן, שהעניין נכתב למטרה זו, אזי היה לו לרחום לכתוב רק: אחותך. למה אני צריך את הביטוי "היא"? דבר זה מצמצם את ההלכה ומלמד שעל ביאה בשגגה עם אחותו שהיא גם בת אשת אביו אתם מחייבים אותו משום שהיא אחותו; ואין אתם מחייבים אותו בנוסף משום שהיא בת אשת אביו.
וְרַבָּנַן: אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״אֲחוֹתְךָ״, אִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״הִיא״, שֶׁלֹּא תֹּאמַר בְּעָלְמָא מַזְהִירִין מִן הַדִּין,
וְכיצד הרבנים מפרשים את הביטוי הנוסף "היא"? אף על פי שכתוב "אחותך", היה צורך לכתוב "היא" כדי שלא תאמר כי בדרך כלל החכמים רשאים לגזור איסורים נוספים בדרך של לימוד לוגי, כלומר, בהסקת קל וחומר.
וְכִי תֵּימָא: ״אֲחוֹתְךָ״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וְחוֹמֶר, טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא — כְּתַב רַחֲמָנָא ״הִיא״.
הגמרא מסבירה כיצד עיקרון זה נלמד מן הכתוב. שכן, אם תאמר: למה לי המונח "אחותך" שהרחמן כותב בתורה, הרי אפשר ללמוד זאת בדרך של קל וחומר, ולכן נראה שהוא מיותר? התשובה היא שהתורה כתבה מונח זה, הנראה כמיותר, כדי ללמד את העיקרון שלגבי דבר שאפשר ללמוד אותו על ידי קל וחומר, הכתוב כתבו במפורש שלא לצורך. הרחמן כותב את המונח "היא" כדי ללמד שכשם שבמקרה זה אין החכמים רשאים ללמוד איסורים נוספים בדרך של קל וחומר, כך גם בכל שאר המקרים אין הם רשאים ללמוד איסורים נוספים שאינם נאמרים בכתוב.
וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה: אִם כֵּן, לִיכְתְּבֵיהּ רַחֲמָנָא לַ״אֲחוֹתְךָ הִיא״ בְּאִידַּךְ קְרָא.
ורבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: אם זהו טעמו של הפסוק, אם כן, היה לו לרחום לכתוב: היא אחותך, בפסוק האחר, שנאמר בו: "ערות אחותך בת אביך או בת אמך," ולא בפסוק המדבר על בת אשת אביו.
וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, הַאי ״בַּת אֵשֶׁת אָבִיךָ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אִישׁוּת לְאָבִיךָ בָּהּ, פְּרָט לַאֲחוֹתוֹ מִשִּׁפְחָה וְגוֹיָה, שֶׁאֵין אִישׁוּת לְאָבִיךָ בָּהּ.
הגמרא שואלת: ומה עושה רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, בפסוק זה, שנאמר: "בת אשת אביך" (ויקרא יח:ט)? הוא צריך אותו כדי ללמד שאין אדם חייב אלא על ביאה עם אחותו מן האב שאמה היא מי שיש בה אפשרות ליצירת קשרי נישואין עם אביך, אף אם למעשה לא הייתה אשתו. דבר זה בא למעט את אחותו מן השפחה הכנענית או הנכרייה, שאין לאביך עמן קשרי נישואין, שכן קידושין אינם תופסים בנשים אלו.
וְאֵימָא: פְּרָט לַאֲחוֹתוֹ מֵאֲנוּסָה? הַהִיא לָא מָצֵית אָמְרַתְּ מִדְּרָבָא,
הגמרא שואלת: אם כן, אמור: "בת אשת אביך" באה ללמד דווקא על המקרה של בת מאישה הנשואה לאביו, ובכך להוציא מן ההגדרה של: אחותו, אחותו מאישה שנאנסה. אולי אם נולדה מאישה שלא הייתה נשואה לאביו, לא תיחשב אחותו. הגמרא משיבה: אין אתה יכול לומר זאת משום הטעם שאמר רבא.
דְּרָבָא רָמֵי, כְּתִיב: ״עֶרְוַת בַּת בִּנְךָ אוֹ בַת בִּתְּךָ לֹא תְגַלֶּה״, הָא בַּת בְּנָהּ דִּידַהּ וּבַת בִּתָּהּ דִּידַהּ שְׁרֵי, וּכְתִיב: ״עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַלֵּה אֶת בַּת בְּנָהּ וְאֶת בַּת בִּתָּהּ״, הָא כֵּיצַד?
כפי שרבא העלה סתירה: בפסוק אחד נכתב: "עֶרְוַת בַּת בִּנְךָ אוֹ בַת בִּתְּךָ לֹא תְגַלֶּה" (ויקרא יח:י), ומכאן משתמע, ממילא, כי בת בנה או בת בתה מותרת. ונכתב במקום אחר: "עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַלֶּה; אֶת בַּת בְּנָהּ וְאֶת בַּת בִּתָּהּ לֹא תִקָּח" (ויקרא יח:יז), הקובע במפורש כי בת בנה ובת בתה אסורות. כיצד ניתן ליישב בין הכתובים הללו?
כָּאן בָּאוֹנָסִין, כָּאן בְּנִשּׂוּאִין.
כאן, מדובר בבת של אישה שאדם אנס, ובמקרה כזה מותר לו לשאת את בתה, ובלבד שאינה גם בתו שלו. שם, מדובר באישה שאדם נשא, ובמקרה כזה אסור לשאת את בתה בכל נסיבות שהן. אולם, אפילו במקרה שבו אביו של אדם אנס אישה, עדיין מותר לו לשאת את בתה של אותה אישה מאיש אחר. אם לאביו הייתה בת מאישה זו, היה אסור לו לקיים קשר עם אותה בת, שכן היא אחותו למחצה מצד האב.