באשר לאלמנה מן הנישואין, הכול מסכימים שאין זה פוטר את הצרה, שכן מצוות עשה אינה דוחה לא תעשה ומצוות עשה יחד. כאשר הם חולקים, הרי זה במקרה של אלמנה מן האירוסין. מי שאמר שזה פוטר את הצרה סבור כי מצוות העשה של ייבום באה ודוחה את האיסור על כהן גדול לשאת אלמנה. ומי שאמר שאין זה פוטר את הצרה סבר כי מצוות עשה אינה באה ודוחה איסור, מאחר שאפשר לקיים חליצה.

הגמרא מעלה קושיה על הדעה שהצרה לא תהיה פטורה, מן הברייתא שהובאה קודם לכן: אם אחד מאותם יבמים בא עליה, קנה אותה לאישה. מכאן שמעשה ייבום תקף, אפילו כשהוא אסור. אם כן, גם במקרה של כהן גדול ואלמנה, צרתה צריכה להיות פטורה. זוהי תיובתא מכרעת, ודעה זו נדחית.

הגמרא שואלת: האם נאמר שזו גם כן הפרכה מכרעת על שיטתו של ריש לקיש, ולכן נדחה את עקרונו? הגמרא משיבה: ריש לקיש היה יכול לומר לך: כאשר אני אומר שבכל מקום שאתה מוצא מצוות עשה ואיסור החלים על אותו עניין, אם אתה יכול לקיים את שניהם יחד בלי לעבור על האיסור, זה עדיף, ומצוות העשה אינה דוחה את האיסור, זה חל רק כאשר המצווה מתקיימת כראוי; אבל כאן, חליצה במקום ייבום אינה נחשבת קיום ראוי של המצווה.

§ רבא אמר: היכן נרמז האיסור על שניות לעריות בתורה? שנאמר בסוף הפרשה העוסקת בעריות האסורות: "כי את כל התועבות האל עשו אנשי הארץ" (ויקרא יח, כז). "האל" יש להבין כמתייחס לחמורות, כלומר לעבירות החמורות. מכאן מוכח מכלל הן שיש גם עבירות קלות יותר, שהן כביכול רכות. ומה הן אותן רכות? אלו הן שניות לעריות האסורות.

הגמרא שואלת: מניין ניתן להסיק שהמילה "האלה" [ha’el] היא ביטוי שמשמעותו קשה? כפי שנאמר: "ואת האילי [eilei] הארץ לקח" (יחזקאל יז:יג). הדמיון בין המילים הללו מלמד ש"האלה" נושאת גם קונוטציות של עוצמה או קושי.

הגמרא שואלת: האם נאמר שאמירה זו סותרת את דעתו של רבי לוי? שכן רבי לוי אמר: חומרת העונש על שימוש במידות מרמה גדולה יותר מן העונש על עבירה על איסור של עריות, שכן לגבי זה, עריות, נאמר רק: "אלו [el]", ואילו לגבי זה, מידות מרמה, נאמר: "אלה [eleh]" בתוספת האות ה״א בסוף: "כי תועבת ה׳ אלוהיך כל עושה אלה כל עושה עוול" (דברים כ״ה:ט״ז). מכאן משתמע שהמילה eleh מציינת חומרה ולא המילה el. הגמרא משיבה: אין זה סותר את דעתו. למילה el יש משמעות של חמור, אך ל־eleh יש משמעות של חמור אף יותר מ־el.

הגמרא שואלת: באשר לעריות האסורות גם כן נכתבה המילה אלה: "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו הנפשות העושות מקרב עמם" (ויקרא יח:כט). אם כן, מדוע העונש על שימוש במידות מרמה נחשב חמור יותר? הגמרא משיבה: אותו ביטוי שמשמעותו אלה [אלה] בהקשר של עריות אסורות אינו מדגיש את חומרתן; אלא הוא בא למעט את המשתמש במרמה במידות מן העונש של כרת.

הגמרא שואלת: אלא, במה חמורה יותר הונאה במידות מאשר עריות אסורות? הגמרא משיבה: לאלה העוסקים בעריות אסורות יש אפשרות לתשובה. אם אדם קיים יחסים עם קרובת משפחה האסורה עליו, הוא יכול לתקן את החטא באמצעות תשובה. במקרה של אלה המרמים את הציבור במידות לא ישרות, אין אפשרות לשוב בתשובה באופן מלא, משום שלאחר שרימו את הציבור הרחב, אין להם דרך להשיב את הכסף. בעוד שבדרך כלל גנב יכול להשיב רכוש גנוב לבעליו החוקיים, מי שהשתמש במידות לא ישרות עם לקוחות רבים אין לו דרך לאתר את כולם כדי להשיב את הכסף.

רב יהודה אמר שהאיסור של עריות שניות נלמד מכאן: כפי שנאמר לגבי המלך שלמה: "וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה" (קהלת יב:ט), ועולא אמר שרבי אלעזר אמר: לפני שבא שלמה, הייתה התורה ככפיפה [kefifa] בלא אוזניים [oznayim], עד שבא שלמה ועשה לה אוזניים. באמצעות ביאורו ומשליו הוא אפשר לכל אדם להבין ולאחוז בתורה, לקיים את מצוותיה, ולהתרחק מן העבירות.

רבי אושעיא אמר שהאיסור על עריות משניות נלמד מכאן: "הרחק מעליה דרכך, אל תעבור בה; סור ממנה ועבור" (משלי ד:טו). על האדם להרחיק את עצמו מכל מעשה אסור ולא לעבור סמוך למקום שיש בו חפצים אסורים או מצבים אסורים.

רב אשי אמר משל: למה הדבר הזה, לדעתו של רבי אושעיא, דומה? הוא דומה לאדם השומר על פרדס; אם הוא שומר עליו מבחוץ, כולו שמור. אבל אם הוא שומר עליו מבפנים, רק מה שלפניו שהוא יכול לראות שמור, ואילו מה שמאחוריו אינו שמור. הגמרא מעירה: והמשל הזה של רב אשי הוא טעות [בדותא] ואינו מדויק. שם, במשלו, מה שלפניו לפחות שמור; כאן, במקרה של עריות, אלמלא הגזירה דרבנן על שניות לעריות היה אדם בסופו של דבר פוגש ועובר על הערווה האסורה מן התורה עצמה. שמירה מבחוץ אינה רק עדיפה, היא חיונית.

רב כהנא אמר שאיסור העריות השניות נרמז מכאן, בפסוק שנאמר בסיום הפסוקים הדנים בהלכות העריות: "ושמרתם את משמרתי, לבלתי עשות מחוקות התועבות האלה" (ויקרא יח:ל). כלומר: עשו משמרת למשמרתי.

אביי אמר לרב יוסף: אם האיסור על עריות שניות נלמד מכאן, אם כן יהיה זה מדין תורה, והרי האיסור על עריות שניות הוא מדברי חכמים. השיב לו: עצם החובה להוסיף סייג נוסף היא אכן מדין תורה, והחכמים פירשו והגדירו היכן ומתי להחיל דין זה. הקשה אביי: אבל האם לא כל התורה כולה גם מתפרשת על ידי החכמים ובכל זאת יש לה תוקף של דין תורה? אם כן, מדוע דינים אלה נחשבים לדברי חכמים? אלא, האיסור על עריות שניות נגזר מדברי חכמים, והפסוק אינו אלא אסמכתא ואינו מלמד על דין תורה.

§ החכמים לימדו בברייתא: מהן הקרבות המשניות האסורות שנאסרו? אם אמו, ואם אביו, ואשת אבי אביו, ואשת אבי אמו, ואשת אחיו מאביו של אביו מצד האם, ואשת אחיו מאביו של אמו מצד האב, וכלת בנו, וכלת בתו. מותר לאדם לשאת את אשת לשעבר של חמיו, ובלבד שאינה אם אשתו, ואת אשת בנו החורג, אם הבן החורג מת או גירש אותה. ואסור לו לשאת את בת בנו החורג. ומותר לבנו החורג של אדם לשאת את אשת אביו החורג או את בתו.

בשל גזירות רבניות אלה הנוגעות לבנים חורגים, עלולים להתעורר מצבים בלתי רגילים. לדוגמה: ואשת בנו החורג אומרת לו, כלומר, לאביו החורג של בעלה, אני מותרת לך, אך בתי אסורה לך, שכן היא בת בנו החורג.

הגמרא מקשה על מה שנאמר בברייתא: בתו של בנו החורג אינה שנייה לעריות מדברי חכמים. היא אסורה מדין תורה, שכן בת בנו החורג היא בת בנה של אשתו, כפי שנאמר: "עֶרְוַת בַּת בְּנָהּ אוֹ בַת בִּתָּהּ לֹא תְגַלֶּה" (ויקרא יח:יז). הגמרא משיבה: מקרה זה נכלל מפני שהברייתארצתה ללמד את הסיפא, שבה נאמר: אשת בנו החורג אומרת לו: אני מותרת לך, אבל בתי אסורה לך. ואף על פי שבתי אסורה לך מן התורה, מכל מקום לא גזרו חכמים לאסור אותי. לפיכך, המקרה של בת בנו החורג נשנה גם ברישא, אף על פי שהיא אסורה מן התורה ואינה שנייה לעריות.

הגמרא מעלה קושיה: אם כן, שהברייתא ביקשה ללמד ייחוד זה, אם כן מדוע לא לימדה: אשת חמיו אף היא אומרת: אני מותרת לך ובתי אסורה לך, שכן היא אחות אשתו. הגמרא משיבה: דבר זה מוחלט אצלו. כלומר, אשת בנו החורג מותרת לו לעולם ובתו של בנו החורג אסורה עליו תמיד. אבל באשר לעניין בתה של אשת חמיו, אין זה מוחלט אצלו. דין זה אינו סופי ועשוי להשתנות, שכן אם אשתו מתה, אחותה מותרת לו.

רב אמר שהוא קיבל מסורת בנוגע לעריות שניות כי לארבע נשים יש סוף; כלומר, האיסור אינו נמשך לדורות מאוחרים יותר אלא חל רק על אותן נשים שנזכרו במפורש. רב החזיק שלוש מהן בידו; הוא ידע בוודאות שלוש מתוך ארבע הקטגוריות. ואלו הן: אשת אחיו מאב של אמו, ואשת אחיו מאם של אביו, וכלתו. וזעירי מוסיף: אף אשת אבי אמו. רב נחמן בר יצחק אמר: והסימן שלך לזכור מי אמר מה הוא כך: זעירי מוסיף דור נוסף מעל לאיסורים של רב, כלומר, אשת אבי אמו, שרב לא הזכיר.

הגמרא שואלת: ומה הטעם שרב לא מנה זאת הקטגוריה שהוזכרה על ידי זעירי בין אלה שיש להן סוף? הגמרא משיבה: לדעתו, קטגוריה זו עלולה להיות מוחלפת בקטגוריה של אשת אבי אביו, שאין לה סוף. לגבי אשת אביו, האיסור חל במידה שווה על אשת כל האבות בשושלת האב. לכן, לדעת רב, החכמים כללו גם את אבות אשת אבי אמה כעריות שניות אסורות.

הגמרא שואלת: ומדוע אין זעירי חושש שמא יתבלבלו שתי הקטגוריות? הגמרא משיבה: הוא לעיתים קרובות נמצא שם, בבית אבי אביו, והולך לשם לעיתים תכופות, אבל כאן, לבית אמו, אין הוא מצוי ללכת. מאחר שהוא הולך לבית אביו לעיתים קרובות, הוא יודע שקרובי אביו אסורים עליו, ולא יבלבל בינם לבין קרובי אמו.

בין הנשים שמנה רב נמנית כלתו.