הָרוֹאֶה אוֹמֵר: לְאַפּוֹשֵׁי מַיָּא הוּא דְּקָא עָבֵיד.
כל מי שצופה היה אומר שהוא עשה זאת כדי להגביר את זרימת המים, ולא התכוון לשנות את ההלכה. אלא, הם היו חושבים שהוא הרחיב את תעלת המים רק משום שלא הייתה זרימת מים מספקת.
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק: כְּשֶׁהָיִיתִי לוֹמֵד תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי יוֹחָנָן הַחוֹרָנִי, רָאִיתִי שֶׁהָיָה אוֹכֵל פַּת חֲרֵיבָה בְּמֶלַח בִּשְׁנֵי בַצּוֹרֶת. בָּאתִי וְהוֹדַעְתִּי אֶת אַבָּא, אָמַר לִי: הוֹלֵךְ לוֹ זֵיתִים, וְהוֹלַכְתִּי לוֹ. רָאָה אוֹתָן שֶׁהֵן לַחִין, אָמַר לִי: אֵין אֲנִי אוֹכֵל זֵיתִים.
§ הגמרא מצטטת מקור רלוונטי נוסף. בוא ושמע, שכן רבי אלעזר בר צדוק אמר: כאשר למדתי תורה עם רבי יוחנן החורני, שהיה מתלמידי בית שמאי, ראיתי שהיה אוכל פת חרבה במלח בשנות בצורת. הלכתי והודעתי לאבי על ארוחתו הדלה, והוא אמר לי: קח זיתים בִּשְׁבִילו, ולקחתי לו מעט זיתים. רבי יוחנן ראה שהם היו לחים מן הנוזל היוצא מן הזיתים, דבר המכשיר אותם לקבל טומאה. מתוך חשש שכבר נטמאו, אמר לי: איני אוכל זיתים. הוא דיבר בנימוס ואמר שאינו אוכל זיתים, משום שלא רצה להביך את מיטיבו בגילוי שחשש כי כבר נטמאו.
בָּאתִי וְהוֹדַעְתִּי אֶת אַבָּא. אָמַר לִי: לֵךְ וֶאֱמוֹר לוֹ, חָבִית נְקוּבָה הָיְתָה אֶלָּא שֶׁסְּתָמוּהָ שְׁמָרִים. וּתְנַן: חָבִית שֶׁל זֵיתִים מְגוּלְגָּלִים, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין צְרִיכָה לִנָּקֵב.
רבי אלעזר בר צדוק המשיך בסיפורו. הלכתי והודעתי לאבי. הוא אמר לי: לך ואמור לו שהחבית שהכילה את הזיתים הייתה מנוקבת, אלא שהיא נסתמה על ידי שמרים שבשמן, ולכן נותרה מעט לחות בפנים. אולם, בשל קיומו של הנקב, הזיתים לא הוכשרו לקבל טומאה. ולמדנו זאת במשנה: לגבי חבית של זיתים כבושים, בית שמאי אומרים שאין צריך לנקבה, שכן המוהל היוצא מן הזיתים אינו מכשיר אותם לקבל טומאה.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: צְרִיכָה לִנָּקֵב. וּמוֹדִים שֶׁאִם נִיקְּבָה וּסְתָמוּהָ שְׁמָרִים — שֶׁהִיא טְהוֹרָה.
ובית הלל אומרים שצריך לנקוב אותה, שכן הם סבורים שמיץ הזיתים נחשב לשמן, ולכן הוא מכשיר את הזיתים לקבל טומאה. ובית הלל מודים שאם החבית נוקבה ולאחר מכן נסתמה בשמרים, הרי היא טהורה, למרות הלחות שעל הזיתים. מאחר שנוזלים מכשירים אוכל לקבל טומאה רק אם הונחו עליו בכוונה, החור שבחבית מראה בבירור שלא התכוון שהמיץ יהיה שם. על ידי ניקוב החבית הוא הבהיר שאינו רוצה בנוכחות מיצי הזיתים, ולכן אין זה משנה שהחור נסתם.
וְאַף עַל פִּי שֶׁתַּלְמִיד שַׁמַּאי הָיָה, כׇּל מַעֲשָׂיו לֹא עָשָׂה אֶלָּא כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא עָשׂוּ — הַיְינוּ רְבוּתֵיהּ. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לֹא עָשׂוּ — מַאי רְבוּתֵיהּ?!
הברייתא מוסיפה: ואף על פי שרבי יוחנן החורני היה תלמידו של שמאי, הוא תמיד נהג רק בהתאם לדברי בית הלל. הגמרא מסיקה: מובן, אם אתה אומר שבית שמאי נהגו בהתאם לדעתם, זוהי גדולתו של רבי יוחנן החורני, כלומר, הוא משובח על שנהג בהתאם לדעת בית הלל. אולם, אם אתה אומר שבית שמאי לא נהגו בהתאם לפסיקותיהם שלהם, מהי הגדולה והייחודיות של רבי יוחנן החורני? מכאן ניתן להסיק שבית שמאי בדרך כלל אכן נהגו בהתאם לדעתם.
תָּא שְׁמַע: שָׁאֲלוּ אֶת רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, צָרַת הַבַּת מַהוּ? אָמַר לָהֶם: מַחְלוֹקֶת בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל. וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי מִי? אָמַר לָהֶם: מִפְּנֵי מָה אַתֶּם מַכְנִיסִין רֹאשִׁי בֵּין שְׁנֵי הָרִים גְּדוֹלִים, בֵּין שְׁתֵּי מַחְלוֹקוֹת גְּדוֹלוֹת, בֵּין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵין בֵּית הִלֵּל. מִתְיָירֵא אֲנִי שֶׁמָּא יָרוֹצּוּ גֻּלְגׇּלְתִּי.
§ הגמרא מוסיפה: בוא ושמע הוכחה אחרת. שאלו את רבי יהושע: מהי ההלכה בנוגע לצרת הבת? אמר להם: זהו עניין של מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל. הוסיפו ושאלו אותו: ועל פי דברי מי היא ההלכה? אמר להם: למה אתם מכניסים את ראשי בין שני הרים גדולים, כלומר, בין שתי דעות גדולות החולקות זו על זו, בין בית שמאי ובית הלל? אני ירא שמא שני ההרים הללו יבקעו את גולגלתי.
אֲבָל אֲנִי מֵעִיד לָכֶם עַל שְׁתֵּי מִשְׁפָּחוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁהָיוּ בִּירוּשָׁלַיִם, מִשְׁפַּחַת בֵּית צְבוֹעִים מִבֶּן עַכְמַאי, וּמִשְׁפַּחַת בֵּית קוֹפַאי מִבֶּן מְקוֹשֵׁשׁ, שֶׁהֵם בְּנֵי צָרוֹת, וּמֵהֶם כֹּהֲנִים גְּדוֹלִים, וְשִׁמְּשׁוּ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
ואולם, אני יכול להעיד לכם על שתי משפחות גדולות שהיו בירושלים, משפחת בית צבועים שבאה מן העיירה בן אחמאי, ומשפחת בית קופאי מן העיירה בן מקושש: הן היו צאצאיות של צרות שנישאו לאחרים, בהתאם לדעת בית הלל, ומהן יצאו כהנים גדולים ששירתו על המזבח. לפיכך, אני יכול להעיד שזו הייתה ההלכה המקובלת לאורך הדורות.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא עָשׂוּ — הַיְינוּ דְּקָאָמַר מִתְיָירֵא אֲנִי. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לֹא עָשׂוּ, אַמַּאי קָאָמַר מִתְיָירֵא אֲנִי? וּנְהִי נָמֵי דְּעָשׂוּ, מַאי מִתְיָירֵא אֲנִי?
הגמרא מסיקה מהצהרה זו: מובן, אם אתה אומר שבית שמאי פעלו בהתאם לדעתם, לכן רבי יהושע אמר: אני חושש, שכן פסיקה הלכתית מכרעת הייתה משמעה שילדים מסוימים הם ממזרים, וצאצאי אותה משפחה עלולים לנקום בו. אולם, אם אתה אומר שהם לא פעלו בהתאם לדעתם, מדוע אמר: אני חושש? הגמרא משיבה: ואפילו אם בית שמאי אכן פעלו בהתאם לפסיקותיהם, מהי הסיבה שהוא אמר: אני חושש?
הָא אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: אֵין מַמְזֵר אֶלָּא מֵחַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין! נְהִי נָמֵי דְּמַמְזֵר לָא הָוֵי, פָּגוּם מִיהָא הָוֵי.
האם רבי יהושע לא אמר שלדעתו ממזר הוא רק מי שנולד מאיחוד של מי שחייבים במיתות בית דין, ולא ממי שחייבים כרת. אם כן, לדעת רבי יהושע, ילדיהן של צרות שנכנסו לייבום כלל לא היו ממזרים, ולכן לא הייתה לו סיבה לחשוש מתגמול. הגמרא משיבה: אפילו אם כך הוא, מכל מקום היה לו ממה לחשוש, שכן אף על פי שילדה של צרה לא יהיה ממזר, הוא בכל זאת יהיה בעל ייחוס פגום ופסול לכהונה.
מִקַּל וָחוֹמֶר מֵאַלְמָנָה: מָה אַלְמָנָה, שֶׁאֵין אִיסּוּרָהּ נוֹהֵג בַּכֹּל — בְּנָהּ פָּגוּם, זוֹ, שֶׁאִיסּוּרָהּ שָׁוֶה בַּכֹּל כּוּ׳.
הגמרא מוסיפה שניתן לגזור זאת באמצעות היסק קל וחומר מן המקרה של אלמנה: כשם שבמקרה של אלמנה, שאיסורה אינו חל על הכול, שכן היא אסורה בנישואין רק לכהן גדול ולא לכל אדם אחר, ובכל זאת ייחוסו של בנה פגום, שכן הוא פסול לכהונה, בנה של זו הצרה ודאי צריך להיות פסול לכהונה, שכן איסורה חל בשווה על הכול, אפילו על ישראלים רגילים.
קָבְעוּ מִינֵּיהּ צָרוֹת, וְקָפָשֵׁיט לֵיהּ בְּנֵי צָרוֹת! תַּרְתֵּי קָא בָּעֵי מִינֵּיהּ: צָרוֹת מַאי? וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר צָרוֹת כְּבֵית הִלֵּל, בְּנֵי צָרוֹת דְּבֵית הִלֵּל — לְבֵית שַׁמַּאי מַהוּ?
§ אגב כך, הגמרא מציינת קושי בדיון שלעיל: הם שאלו את רבי יהושע על צרות, והוא השיב להם על הילדים של צרות. הוא לא התייחס לצרות עצמן. הגמרא מסבירה: הם שאלו אותו שאלות בשני עניינים: ראשית, מהי ההלכה לגבי צרות? ואם תאמר שההלכה במקרה של צרות היא בהתאם לדעת בית הלל והן פטורות, מהי ההלכהלפי בית שמאי במקרה של הילדים של צרות אשר, בעקבות בית הלל, נישאו לאחרים ללא חליצה?
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִיפְשַׁט וְלַד מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ לְבֵית הִלֵּל.
הגמרא שואלת: איזה הבדל עושה שאלה זו? מאחר שרבי יהושע סבור שההלכה היא בהתאם לפסיקת בית הלל, מדוע בכלל לדון בדעת בית שמאי בעניין זה? הגמרא מסבירה: תשובתו מאפשרת לפתור סוגיה אחרת, המקרה של ילד של מי שנושא מחדש את גרושתו לפי דעת בית הלל. האם הילד של גרושה שנישאה מחדש לבעלה הקודם לאחר שהייתה נשואה לאיש אחר כשר או פסול לכהונה?
מִי קָאָמְרִינַן קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁאֵין אִיסּוּרָהּ שָׁוֶה בַּכֹּל — בְּנָהּ פָּגוּם. זוֹ, שֶׁאִיסּוּרָהּ שָׁוֶה בַּכֹּל — אֵינוֹ דִּין שֶׁבְּנָהּ פָּגוּם?
הגמרא מפרטת: האם אנו אומרים את הקל וחומר הבא: ומה לגבי אלמנה הנשואה לכהן גדול, שאיסורה אינו שווה בכל, שהרי היא אסורה בנישואין רק לכהן גדול, ובכל זאת ייחוסו של בנה פגום, שכן הוא פסול לכהונה, כך גם במקרה של זו, צרתה, שאיסורה שווה בכל האנשים, האם אין זה ראוי שבנה יהיה בעל ייחוס פגום?
אוֹ דִלְמָא אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְאַלְמָנָה שֶׁהִיא עַצְמָהּ מִתְחַלֶּלֶת. וַאֲמַר לְהוּ: צָרוֹת מִתְיָירֵא אֲנִי,
או שמא ניתן להפריך השוואה זו: מה באשר לעובדה שאלמנה שונה, שהרי היא עצמה פסולה מלהינשא לכהן, כלומר, אם כהן גדול בא עליה היא נפסלת מלהינשא לכל אחד מכלל הכהונה, לרבות כהנים הדיוטות, ואילו גרושה שנישאה מחדש אינה נפסלת בעצמה מלהינשא לכהונה? ורבי יהושע אמר להם: חושש אני שאם אפסוק פסיקה נחרצת בעניין צרות הדבר עלול להביא למחלוקת,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria